ヘイズレックスの物語を語る

ヘルヴォルとヘイズレクのサガ（ Hervarar saga ok Heiðreks ）は、ゲルマン英雄伝説のいくつかの古いサガの要素を組み合わせた13世紀の伝説的なサガです。4世紀のゴート族とフン族の戦争について語っています。サガの最後の部分は、おそらく残りの部分とは別に後になって書かれたと考えられており、 ^[3]スウェーデン中世史の資料となっています。

このサガが最も評価されているのは、その記憶に残る描写である。翻訳者の一人であるノラ・カーショウ・チャドウィックは、フン族の侵攻について次のように引用している。

日の出の中、塔の頂上に立つヘルヴォルが南の森を眺めている。アンガンティルが兵士たちを戦闘に召集し、ミード酒を飲むことが問題になっていた頃は兵士たちがもっと多かったと冷たく言う。フン族の軍隊が馬に乗ってやって来ると、大きな砂塵が平原を覆い、白い甲冑と金色の兜がきらめく。

このテキストには、ヘルヴォルが父の墓を訪れて剣ティルヴィングを取り戻したことを描いた「ヘルヴァラルクヴィダ」、ゴート族とフン族の戦いを描いた「ホルドスクヴィダ」、ゲストゥムブリンディの謎を扱った3番目の詩的なセクションが含まれています。

この作品は、J・R・R・トールキンが中つ国の伝説を形作る際にインスピレーションを与えたなど、後世の作家や派生作品に影響を与えた。トールキンの息子クリストファー・トールキンは、この作品を『賢者ヘイズレク王のサーガ』として英訳した。

このサガには中世版が3つあり、それぞれが失われた原型の独立した証拠であり、中世以降のサガの写本すべての基礎となっている。これらはR版、H版、U版として知られている。^{[4] [5]}このサガは19世紀まで写本として書き写され続け、現存する写本の関係やその変化の仕方が詳細に研究されてきた。^[6]

Rは、かつてコペンハーゲンのデンマーク王立図書館に所蔵されていた15世紀の羊皮紙写本レイキャビク、ストフヌン・アルナ・マグヌッソナール、MS 2845に記載されているバージョンです。 ^{[7] [4]}この写本は断片的で、今日ではゴート族とフン族の戦いの詩の中の第12章までしかサガは収録されていません。^{[4] [8] Rは、ほとんどの点で}ヘイズレクのサガの失われた原型に最も近い証人です。^{[5] [8] [9]}

U は、17 世紀の紙の写本、ウプサラ大学図書館、R 715 で最もよく証明されているバージョンです。このバージョンの一部が残っている別の初期の証拠は、17 世紀の紙の写本、コペンハーゲン、Den Arnamagnæanske Samling、AM 203 fol です。これには R のコピーが含まれていますが、R が途切れているところで、R 715 と共通の祖先からのテキストが続きます。^[10]このバージョンでは、サガが劇的に作り直されており、新しい冒頭の章が追加され^[11] 、同じ物語のリムールによる作り直しであるHervarar Rímurなど、他のサガから得た変更が含まれています。^[12]

H (ハウクスブック:レイキャビク、ストフヌン・アルナ・マグヌッソナール、AM 544) は、 1325年頃のものです。この羊皮紙の写本は今日では断片的で、ゲストゥムブリンディの2番目の謎の終わりまでの物語が含まれていますが、2つの初期の写本 (AM 281 4to) と (AM 597b) には、現在失われたHの一部が記録されています。^[13] Hは、Rに保存されているサガに似た初期バージョンのサガと、Uバージョンのサガが融合したものです。したがって、現存する最古の写本であるにもかかわらず、Hはサガの3番目の既知の改訂版です。

17世紀に上記の写本から写されたサガの紙写本は他にも数多くある。AM 192、AM 193、AM 202 k、AM 354 4to、AM 355 4to、AM 359 a 4toなどである。^[14]

このサガのさまざまな写本は、細部に多くの違いはあるものの、同様の物語を語っています（特に、U 版と H 版は、グラエシスヴェトリルのグズムンドの神話的な物語で始まります）。

このサガは剣ティルフィングルと、それがスヴァフラミ王のためにドワーフの ドヴァリンとドゥリンによってどのように鍛えられ、呪われたかを扱っている。後にスヴァフラミはそれをボルムソーの狂戦士アルングリームルに奪われる。この剣はサガ全体を通して共通のつながりを提供し、アルングリームルの家族、特にサガの主人公であるヘルヴォルとその息子ヘイズレクルに代々受け継がれている。この魔法の剣は、ダインスレイヴや、フロルフ・クラーキのサガに登場するボドヴァル・ビャルキの剣など、他の神話上の武器と共通の性質を持っている。それは、一度抜かれたら血を流すまで鞘に収めることができないということである。^[15]

アングリムルはティルフィングを息子のアンガンティールに引き継ぎます。アンガンティールはサムソでのスウェーデンの英雄ヤルマールとのホルムガンガ（決闘）中に死亡し、その友人のオルヴァル＝オドルは呪われた剣をアンガンティールの遺体とともに手押し車に埋めた。

ティルフィングルは、アンガンティールの娘で盾の乙女 ヘルヴォルによって墳墓から回収され、亡くなった父を召喚して遺産を主張する。この節は散文と、今日ではヘルヴォルと父の対話が大部分を占める『ヘルヴァラクヴィダ』として知られる詩からの引用が混在している。

その後、サガはヘルヴォルが結婚して息子ヘイズレクをもうけ、レイドゴタランドの王となる様子を描いています。ヘイズレクは若い頃、父親から受けた良いアドバイスを組織的に無視し、複数の女性との間に息子をもうけます。やがて落ち着きを取り戻し、賢い王になります。サガのこの時点で、ヘイズレクはオーディン（ゲストゥンブリンディに変装）との謎かけの後に殺されます。ヘルヴォルのサガやヘイズレクの謎かけはすべて韻文で書かれており、中世スカンジナビアの謎かけの現存する主な証拠となっています。^[16]

ヘイズレクの死後、息子のアンガンティールとフロズルは父の遺産をめぐって大戦争を起こす。フロズルは母親が属していたフン族の助けを受けるが、アンガンティールはフロズルを打ち負かし殺害する。サガのこの部分でも、フン族とゴート族のこの戦いを描いた詩が広く引用されている。^[17]

サガの結末はU版にのみ保存されている。^[5]この版では、アンガンティールにはヘイズレク・ウルフハムル [es]という息子がおり、彼は長い間レイドゴタランドの王であったとされている。ヘイズレクの娘ヒルドルは勇敢なハルフダンルの母であり、ハルフダンルはイーヴァル・ヴィドファドミの父である。イーヴァルの後には、実在の王と半伝説の王の両方を含むスウェーデン王のリストが続き、フィリップ・ハルステンソンで終わる。しかし、この王のリストはおそらくサガの残りの部分とは別に作成され、後の改訂で統合されたと思われる。^[3]

このサガは、ヘルヴォルとヘイズレクの家族の歴史を数世代にわたって語っています。その後、物語はアルングリムの息子たちに移ります。これは、ヒンドルヨーズにも語られているヴァイキング時代の物語です。次に、物語はアンガンティルの娘ヘルヴォルについて語り、次にヘルヴォルの息子ヘイズレクについて語ります。この時点で、物語の舞台はゴート王国から東ヨーロッパのどこか（ 4世紀から5世紀頃）に変わります。^[18]最後に、物語は歴史的に後の時代に戻ります。^[19]カーショウは、フン族とゴート族に関する物語の後半部分は、前半部分とは別の起源を持ち、年代的には実際には数世紀前に起こっていると考えています。^[15]

サガの出来事と現実世界の歴史上の人物、出来事、場所との関係を理解し​​ようとする試みに加えて（§ 歴史性を参照）、原稿と内容は、それらが作られた、または書き留められた時代の態度や文化を研究するのにも役立ちます。^{[20]ホールは、テキストは最終的には}口承の伝統に由来するものであり、著者の創作によるものではないと考えています。^[21]

ホールは、詩『ヘルヴァラルクヴィダ』（または『アンガンティールの目覚め』）は、文体が一貫しており、物語の各出来事の間に一貫した物語的つながりを形成しているため、ヘイズレクのサガで語られる物語によく似た物語のために特別に作曲されたと考えている。 ^[22]トールキンは、この詩がサガ自体よりも明らかに古いと考えている。^[23]この詩の根底にある元々の物語の正確な性質は、学者の間で議論されている。^[24]ヘイズレクのサガの詩の一部は、オルヴァル＝オッドのサガにもさまざまな形で登場し（97～9行目、103～6行目）、アルングリームとヒャルマルの決闘の概要は、 『ダノルムの書』の第5巻と第6巻にも登場する。^{[21] [25]}また、主人公が女性から魔法の剣を受け取るという点まで、このサガとスターラウグのサガ・スターフサマの間には基本的なプロットの類似点があり、ホールは両者が共通の物語の起源を持っているのではないかと推測している。^[26]

ヘイズレクが父の忠告を無視したというサガの部分は、広く知られている一連の物語（クヌート・リーステルが「父の良き助言」と呼んだ）に共通している。一般的には3つの助言があり、サガでは3つ（1番目、2番目、6番目）のセットが組み合わされている。^[27]トールキンは、助言が作品に導入された後、さらなる助言が追加され、サガ全体でそのテーマがさらに拡張されたと提案している。^[28]

詩『ゴート族とフン族の戦い』には、主題が重複する類似作品が多数ある。これらのうち最も古いものは、古英語の詩『ウィドシッス』であると考えられている。ゴート族とフン族の戦いに登場する人物のうち数人がこの詩に登場している：ヘイズレク（ヘアソリック）、シフカ（シフェカ）、ホロゥル（フリズ）、アンガンティール（インクゲンセオウ）。^{[29] [21]}トールキンは、この詩は時を経て大きく改変されたように見えるが、かつてはゴート族とフン族の争いを完全に描写した連続した詩的物語の一部であり、独立した作品として存在していたと考えている。^[30]

17世紀に北欧神話が学者の関心の対象となったとき、当初は歴史的出来事をかなり正確に描写したものと考えられていた。その後、19世紀と20世紀に学者たちは、北欧神話が完全に歴史的に正確ではないことに気づいた。^[20]

カール・クリスティアン・ラフン（Rafn 1850）は、ゴート族とフン族の戦いは、ジョルダネスがゴート族の歴史の第17章で記述したゴート王オストロゴータとゲピド族王ファスティダの戦いの伝説的な再話であると考えた。 ^{[31] [32]}リチャード・ハインツェル（Heinzel 1887）は、彼の分析Über die Hervararsagaで、記述された戦いはカタラウヌム平原の戦い（西暦451年）と同じであると示唆し、アンガンティルはローマの将軍アエティウス、フロトゥルはフランク人のクロディオで、将軍リトリウスの一部が組み込まれており、一方ヴァンダル族のガイセリックはギズール・グリティンガリシの原型であると特定した。^[33] (Much 1889)は、戦いの別の帰属を提案した。 1つは、助祭ポールによって記録された、ランゴバルド人とブルガール人の間で起こった戦いである。その戦いで、アゲルムンドス（アゲルムンド）が殺され、その妹（ヘルヴォルと混同されている）が捕虜になった。もう1つの戦いでは、新しいランゴバルド王ラミッシオが勝利した。ムッチはこの戦いをゴート人とフン人の戦いと混同している。彼はまた、戦場がドナウ川の北、カルパティア山脈、現在のクラクフの近くであると特定している。^[34]

19世紀後半には、ハインツェルの説が主流となり、広く受け入れられた。^[35]その後、グスタフ・ネッケルとグドムント・シュッテが文献と歴史情報をさらに分析した。ネッケルは、アッティラ（453年没）の死後の出来事を、後期ゲピド族とフン族の紛争の間に位置付けたが、シュッテは、ヘイスレクまたはヘソリックがゲピド族の王アルダリックの名前の変化であると特定した。^[36] 1900年代初頭、ヘンリック・シュックとリチャード・コンスタント・ボーアはともに、ハインツェルの帰属とアッティラとの関連を否定した。シュックは、兄弟間の争いの伝説をゴート族とフン族の戦争の伝説から分離し、それらの地理的位置も特定し、両方の場所が南ロシアであると特定した。ボーアはドゥンヘイスルをダウガヴァ川と関連づけたが、戦闘は中央ヨーロッパロシアのさらに北、ヴァルダイ丘陵で行われたとしている。^[37]

20 世紀のさらなる研究により、名前と場所の帰属がさらに追加され、オットー・フォン・フリーゼンとアルヴィド・ヨハンソンはカルパティア山脈の西端に戻り、ヘルマン・シュナイダーはゴート人を黒海地域 (クリミア・ゴート人) に置き、ニールス・クラウゼン・ルクマンはヨルダネスの歴史ではなくアミアヌス・マルケリヌスの歴史の文脈で物語を再分析しました。ルクマンは日付を西暦 386 年に変更し、オドテウス( フロ​​トゥルと統合されている )率いる民族の大量移住がドナウ川でローマ人によって滅ぼされたとしました。彼の再構築では、ヘイスレクは西ゴート族のアタナリスです。^[38]トールキン（1953）は、物語の一部を分析して、アンガンティルが奴隷に殺された父（ヘイスレクル）の復讐を果たす場所をカルパティア山脈の麓と特定している。これは、「ハーヴァス山脈」という用語の子音変化（グリムの法則を参照）に基づく言語分析によるものである。関連して言及されているダンパルスタティルのアルヘイマルという場所は特定されていないが、「ダンパル」はドニエプル 川の何らかの形であると想定されている。^[39]ネダオの戦い（紀元454年）との類似点も指摘されている。^[40]

名前が純粋にゲルマン語の形式で登場し、ラテン語の影響を少しも受けていないことは、その歴史の深さを物語っています。390年以降使われなくなったゴート人の名前も登場しており、例えばGrýting（ラテン語のGreutungiを参照）やTyrving（ラテン語のTervingiを参照）などです。物語の舞台は、フン族との戦争中にゴート人が住んでいた場所です。ゴート族の首都アルヘイマルはドニエプル川沿いにあり（...á Danparstöðum á þeim bæ, er Árheimar heita...）、ヘイズレク王はカルパティア山脈で死去し（... und Harvaða fjöllum ）、フン族との戦いはドナウ川の平原で起こります（... á vígvöll á Dúnheiði í Dylgjudölum）。ゴート族とフン族を隔てる神話上のミルクヴィズル[闇の森] は、メオティアの沼地に相当すると思われる。^[要出典]

ヘイズレクスの『ヘルヴァラル・サガ』は、15世紀のアイスランドの詩『オルマルス・リムル』 (おそらくは今は失われた散文サガ経由)の出典の一つであり、その中で主人公オルマルは父の墓を訪れ、亡くなった父に剣を渡すよう説得する。^{[41] [42]}

サガに登場する伝承は、デンマークの『Angelfyr og Helmer kamp』、フェロー諸島の『Hjálmar og Angantýr』、アルングリムス・シニル、『Gátu rima』、スウェーデンの『Kung Speleman』など、スカンジナビアの中世のバラッ​​ドや詩にも残されている。^[43]フェロー諸島のバラッド『Gátu ríma』（「なぞなぞの詩」）は19世紀に収集されたが、一部の学者はサガのなぞなぞコンテストに由来すると考えている。^[44]

18世紀初頭、ジョージ・ヒックスは『ヘルヴォルの呪文』の翻訳を『古英語辞典 文法批評と考古学』の中で発表した。ヒックスはスウェーデンの学者の助けを借りて、ヴェレリウスの1671年の翻訳 (Verelius 1671) をもとに、古英語の詩で使用されている半行詩(古英語の韻律を参照) に似た詩全体を発表した。これはアイスランド語の詩全体を英語に翻訳した最初の作品であり、イギリスでこのような作品への関心を呼び起こした。^{[45] [46]この作品はドライデンの}『詩集』 (1716)に再録され、トーマス・パーシーの『ルーン詩の五つの小品』 (1763)に「ヘルヴォルの呪文」として改訂された形で収録された。^{[47] [48]}

ヒックスの出版物は、この詩に基づいた様々な「ゴシック」や「ルーン詩」に影響を与えたが、その質や原典への忠実さは様々である。^[49] (Wawn 2002) は「『アンガンティルの目覚め』として知られる18世紀の詩の崇拝は、この詩に直接遡ることができる」と述べている。^[50]

ヘルヴァラルクヴィダの詩は、ベアトリス・バーンビーによってかなり忠実に詩に翻訳され、彼女の『ギスリ・スルソン：ドラマ』（1900年）に収録された。また、スミス＝ダンピア（1912年）によってより「古英語」スタイルに翻訳され、 『ノルウェー王の花嫁』に収録された。 ^{[49] [51]} ヤルマルの死の歌は、W・ハーバートによって『アイスランド詩選』に翻訳された。^{[52] [53]}

フランスの詩人シャルル＝マリー＝ルネ・ルコント・ド・リールは、その著書『野蛮な詩』の中で、ヘルヴァラルクヴィダを詩『アンガンティルの剣』に取り入れた。 [ 54 ] [ ^{55 ]}

スウェーデンの作曲家ヴィルヘルム・ステンハンマーは、ヘルヴォルを主人公として、このサガのヘルヴォル部分を翻案した オペラ『ティルフィング』を作曲した。

このサーガには、J.R.R.トールキンの作品を読んだ読者ならおなじみの要素が数多くありますが、最も重要なのは謎かけコンテストです。たとえば、ローヒアリムに似た戦士、勇敢な盾の乙女、闇の森、魔法の剣が見つかる幽霊の出る墳墓（「墳墓」を参照）、壮大な戦い、そしてドワーリンとドゥリンという2人のドワーフが登場します。

• H、f. 72v、物語の始まり
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