スコープ

スコップ（/ ʃ ɒ p / ^[1]または/ s k ɒ p / ^{[2] ）}は、古期英語の詩に登場する詩人である。スコップは古期ノルウェー語のスカルドの古期英語版であり、重要な違いは、「スカルド」は歴史上の人物に適用され、スコップは主に古期英語文学における口承詩人を指すことである。スコップについてはほとんど知られておらず、一部の学者は彼らの歴史的存在を疑問視している。

スコップは、似たようなグリーマンと同様に、詩の朗読者であった。しかし、スコップは典型的には比較的恒久的に宮廷に所属していた。そこで、彼はパフォーマンスに対しておそらく多額の贈り物を受け取っていた。パフォーマンスでは、「ゲルマン部族の古い異教の伝説」などのよく知られたテキストの朗読がしばしば取り上げられた。^[1]しかし、スコップの任務には、さまざまな状況で独自の詩を作ったり、主人を賛美したりすることも含まれていた。一部のスコップは宮廷から宮廷へと移動したが、彼らは（一般的に言えば）グリーマンほど遊牧的ではなく、より安全な地位にあった。^[1]

古英語のscopと、同義の古高ドイツ語の scoph、scopf、scof（poetaとvatesの訳語、またはpoema）は、動詞scapan「作る、形成する」（古ノルド語のskapa、古高ドイツ語のscaffan、現代英語の shape）と関係がある可能性があり、これはゲルマン祖語の* skapiz「形成する、秩序づける」（イコンの*(s)kep- 「切る、切り刻む」から）から来ており、ギリシア語の poetēs自体が表現した職人技の概念と完全に対応している。^[3] Köbler（1993、p.220）は、西ゲルマン語のこの単語はラテン語のpoetaの派生語である可能性を示唆している。

skop は英語のscoffとなったが、古ノルド語のskald は現代英語で同様に軽蔑的な意味を持つscoldという単語として生き続けている。^[4]同義の古高ドイツ語のscopf は「虐待、嘲笑」を意味し（古ノルド語の skopは「嘲る、叱ること」を意味し、そこからscoff が生まれた）、3番目は「髪の房」を意味し、さらにもう1つは「納屋」を意味する（英語のshopと同源）。これらはすべてゲルマン祖語の skupa に由来している可能性がある。

しかし、古高ドイツ語では、冗談や嘲笑との関連が強かった。poetaとcomicusの両方を解説するskopfariと、canticum rusticum et ineptumとpsalmus plebeiusを解説するskopfliodがあった。一方、skopfsang はより高位の語源で、 poema、poesis、tragoedia を解説している。冗談を含む単語は、別の語源、インド・ヨーロッパ祖語の* skeub (「押す、突っ込む」) に由来し、英語のshove、shuffleに関連し、オックスフォード英語辞典はscopをその語源と関連付けることを推奨している。この問題は、ゲルマン祖語の形がゼログレードで一致し、現存する資料 (8 世紀後半) の時代までに、両方の語源との関連が数世紀にわたってこの単語に影響を与えた可能性があるため、正式には決定できない。

文学者のセス・レーラーは、「古期英語詩の本来の『口承』的性質として我々が考えるようになったものは 、それ自体が文学的フィクションである可能性がある」と示唆している。^[5]古期英語の学者たちは、アングロサクソンの口承詩人が本当に存在したかどうかについてさまざまな意見を持っている。現存する詩の多くは確かに口承的性質を持っているが、一部の学者は、それは以前のゲルマン時代から持ち越された特徴であると主張している。一部の批評家が信じているように、アングロサクソンの口承詩人の考えが古期ノルウェー語のスカルド詩人に基づいているとすれば、それはゲルマン民族の英雄的な過去とのつながりと見ることができる。「スコップ」が存在したという証拠はなく、詩に口承とパフォーマンスの印象を与えることを可能にする文学的装置である可能性がある。この詩人の人物像は、実在するかどうかにかかわらず、その時代の文学全体に繰り返し現れる。例としては、エクセター・ブックに収録されている『ウィドシス』と『デオール』の詩が挙げられます。これらは英雄時代の酒場詩人の考えを取り入れており、匿名の英雄詩『ベーオウルフ』とともに、この時代文学における口承文化との最も強い詩的つながりを表現しています。^[要出典]

古英語詩の学者で翻訳家のマイケル・アレキサンダーは、1966年に出版した『最古の英語詩』の序文で、スコップを口承の伝統における現実として扱っている。アレキサンダーは、すべての題材が伝統的なものであるため、半行の描写的な定型句の使用が「本能的」になったときに口承詩人は頭韻詩の熟達を達成すると書いている。その時点で、アレキサンダーは「単にその形式に従うのではなく、その形式を使って、その形式を通して」詩を作れるようになる。その時点で、アレキサンダーの見解では、スコップは「見えなくなり、韻律はリズムになる」。^[6]

ベオウルフにおけるスコップの性質については、別の学者翻訳家ヒュー・マゲニスが著書『ベオウルフの翻訳』で取り上げている。彼は詩の867～874行目について論じており、散文注釈で「 歌に心を配り、古代の伝統のあらゆる範囲から多数の物語を思い出し、新しい言葉を見つけ、それを適切に結び付けた男」と描写している。^{[7]彼は、これが「}ベオウルフが参加している詩の伝統のイメージ」、つまり口承文化を提供しているが、「実際にはこの語り手とこの聴衆は[この場合]フィクションである」と指摘している。なぜなら、ベオウルフのテキストが読み上げられるとき、語り手は不在だからである。したがって、この詩はスコップの「伝統的な英雄詩の媒体を使った口頭での発言」のように感じられるが、実際には「[何世紀も前の]英雄の世界についての瞑想を提供する文学作品であり、そのような世界から直接来たものではない」のである。^[7]

• フランク、ロベルタ。「アングロサクソンの口承詩人の探求」マンチェスター大学ジョン・ライランズ紀要、1993年。75:11-36。
• ナイルズ、ジョン・D.「アングロサクソン詩人の神話」ウエスタンフォークロア62.1/2（2003）：7-61。
• オブライエン・オキーフ、キャサリン。『目に見える歌：古英語詩における移行期のリテラシー』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1990年。
• パステルナック、キャロル・ブラウン。 古英語詩のテキスト性。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1995年。
• バーン、ユージン、マーガレット L. バーン。「中世」。口承解釈の歴史。ミネアポリス: バージェス出版、1970 年。49-83 ページ。

• グレンデルの小説
• サンベル
• バード
• ブラギ
• マカール

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