部族の解体

脱部族化とは、特定の先住民族の 民族的 アイデンティティまたはコミュニティに属する人々が、植民者の意図的な努力や植民地主義のより大きな影響によって、そのアイデンティティまたはコミュニティから切り離されるプロセスです。

脱部族化は、植民地国家の繁栄のために、植民地外のコミュニティからメンバーを切り離し、彼らを「近代化」、西洋化し、そしてほとんどの場合キリスト教化することによって組織的に実行された。歴史の記述は脱部族化のいくつかの傾向を示しているが、最も一般的なのは、西洋の植民地資本家が先住民の労働、資源、知識を搾取する上で果たした役割、キリスト教宣教師と植民地キリスト教宣教システムが先住民の文化的および宗教的慣習の代わりにキリスト教徒のメンバーシップを強制する上で果たした役割（北米、南米、アフリカ、アジア、オセアニアで記録されている）、そして直接的および間接的な方法を通じて先住民が自らの主張する劣等性を内面化するように体系的に条件付けることであった。^{[1] [2] [3] [4] [5]}

植民地主義の世界観では、「文明」は、天然資源の採取に基づく恒久的な居住地、インフラ、通信回線、教会、建築環境の発展を通じて示された。脱部族化は、植民地主義者が劣悪で「文明化されていない」生活様式と見なしていたものから人々を引き上げる努力として説明されることが多く、先住民を彼らの伝統的な領土、文化的慣習、および共同体のアイデンティティから切り離すことによって実行された。これは、植民地社会内での周縁的な立場と資本主義産業内での搾取につながることが多かった。^{[6] [7]}

脱インディアン化は、特に米国やラテンアメリカの文脈での研究において、脱部族化の変種として学術研究で使われてきた。脱部族化という用語は同様に、アメリカ大陸の歴史的および現代的な先住民集団のサブセットに対するこの植民地化のプロセスを指すためにも使われている。^[8]脱インディアン化は、人類学者ギジェルモ・ボンフィル・バタラによって、「イデオロギーの領域」またはアイデンティティの領域で起こるプロセスであり、「支配的な社会の圧力がインディアンコミュニティの民族的アイデンティティを破壊することに成功した」ときに達成され、「生活様式は以前とほとんど変わらない」場合でも達成される。^[9] 脱先住民化または脱先住民化は、学術研究において脱部族化の変種としても使われてきた。^[4]たとえば、学者のパトリシア・ゴンザレスは、メスティサジェがラテンアメリカ全土で「人々を脱先住民化するために」植民者によって構築された「マスターナラティブ」としてどのように機能したかを論じた。^[10]

ジェームズ・F・エダーによれば、初期の植民地脱部族化は「土地収用、生息地の破壊、伝染病、さらには大量虐殺」の結果として最も頻繁に起こったが、現代の事例ではそのような明白な、または「容易に特定できる外部要因」は関係しないかもしれない。ポストコロニアルの枠組みでは、「近代国民国家の政治経済に関連する目に見えない力、つまり市場のインセンティブ、文化的圧力、新しい宗教的イデオロギーが部族社会の構造と精神に浸透し、その構成員に新しい方法で考え、行動するよう動機付けている」^[11]

脱部族化は、メリアム・ウェブスターでは「部族のアイデンティティを失わせる」、Dictionary.comでは「主に他の文化との接触を通じて、部族の忠誠心や慣習を失わせる」、ケンブリッジ辞書では「部族（同じ言語、慣習、歴史を持ち、多くの場合、認められたリーダーがいる人々の社会的集団）のメンバーに、彼らの伝統的な慣習や社会構造に従うのをやめさせる」と定義されています。^{[12] [13] [14]}脱部族化には、特定の文脈で使用される場合、不快で軽蔑的な用語として認識されている「部族」という単語が含まれています。 ^[15]このため、脱部族化は、その用語の潜在的に不快なサブテキストを読者に知らせるために、説明されているプロセスを指すときに引用符で囲まれることがあります。^[要出典]

初期の使用から現代の学術研究に至るまで、脱部族化は特定の地理的、つまり人種化された文脈でのみ適用されてきました。地域的な脱部族化の歴史に関する前節が示すように、「脱部族化」と「脱部族化された」人々に関する歴史的議論と学術研究は、アフリカ、アジア、オセアニア、北米、南米の文脈で、特にこれらの各地域の先住民の歴史に言及する場合に見られますが、この用語がヨーロッパ人またはヨーロッパの文脈に適用された例を見つけることは非常にまれです。数少ない例の 1 つは、現代の学者であるロネン・ザイデルが2014 年にイラクのジプシーに関する研究で述べたもので、「ジプシーは、異なる社会組織を持って脱部族化されたヨーロッパに入り、それが彼らの疎外の一因となったが、イラクではそうではなかった。イラク社会は脱部族化されたことがない」と述べています。^[16]

20世紀には、アフリカの文脈で特に、人種差別の結果であるとして、脱部族化の使用に関する批判が学者の間で現れた。南アフリカの人類学者マイヤー・フォルテスは、この用語がヨーロッパの社会学の文脈で「軽蔑的または非難的な意味で、『病的な』、『崩壊した』、『士気をくじかれた』などの言葉の同義語」として一般的に使用されていることを指摘した。アイザック・シャペラは、植民地社会の都市化が脱部族化を意味すると想定したヨーロッパ人によってこの用語が誤用されていることを認識した。「ベチュアナランドから[南アフリカの]連邦に行くすべての人が『脱部族化』する傾向があると想定するのは正しくありません。」[ 17 ^{] [18]} HMロバートソンは、「都市の原住民は『脱部族化』に分類されるが、必ずしもそうではない」と述べている。^[19]エレン・ヘルマンは社会学的研究で「『非部族化のプロセスは都市部のアフリカ人の間で誇張されている』が、『平均的なヨーロッパ人はためらうことなくこれらの先住民を非部族化されていると分類するだろう』」と述べている。ウィリアム・ワトソンは社会学的研究で、「都市の状況下では、アフリカ人はヨーロッパの服装、物質文化、外見上の行動様式を急速に同化しているが、この同化は必ずしも非部族化を意味するわけではない。逆に、アフリカの産業労働者を共通の経済的利益に基づいて組織化する多くの試みは、アフリカの部族の結束と部族間の敵意のために大きな困難に直面してきた」と結論付けている。^[17]

ケニアの学者アリ・A・マズルイは、アフリカの国際関係：依存と変化の外交（1978年）で、脱部族化の誤った適用について微妙な議論を展開し、「アフリカの植民地状況を分析する人々の間では、ナショナリズムが脱部族化された人々からその新兵を募集したという思い込みがしばしばあった」ことを認めている。反植民地運動の指導者は、ほとんどの場合「西洋化または半西洋化」されていたため、ヨーロッパの植民地当局によって「脱部族化された」と分類された。しかし、マズルイは、この脱部族化の適用は「生活様式としての部族主義と民族グループへの忠誠心としての部族主義」を区別しておらず、植民地分析家は「必ずしも民族的忠誠心ではないが、文化的所属の弱体化」の例しか認識していなかったと指摘している。言い換えれば、「人は完全に西洋的な生活様式を採用しても、自分が生まれた民族グループへの大きな愛と忠誠心を持ち続けることができる」のである。その結果、マズルイは「伝統の侵食は必ずしも民族性の減少を意味するわけではない」という認識のもと、「脱伝統化」という用語を提案した。 ^[20]

1884年から1885年にかけて、ヨーロッパ諸国はアメリカとともに、アフリカ大陸全土の植民地紛争を解決し、植民地帝国の経済的利益を守るためにベルリン会議を開催した。この会議は、ヨーロッパ人が一般的に「暗黒大陸」と呼んでいた地域の分割の主要な機会であり、領土主張の衝突の結果として生じた。さまざまなヨーロッパの植民地勢力は「アフリカ分割」での衝突を避けたいと考え、大陸に明確な境界線を引いた。^[21] 1898年、ポーランド系イギリス人作家のジョセフ・コンラッドは、闇の奥の中で、ヨーロッパ人がアフリカに対する領土主張を示すために色見本を使用していたことについて述べている。これは当時の一般的な習慣であった。

そこには、赤（イギリス）が大量にありました。いつ見ても素晴らしい光景です。なぜなら、そこでは何か本物の仕事が行われていることがわかるからです。青（フランス）が少し、緑（ポルトガル）が少し、オレンジが少し、そして東海岸には、陽気な開拓者が陽気なラガービールを飲む場所を示す紫色の斑点（ドイツ）がありました。しかし、私はこれらのどれにも行きませんでした。黄色（ベルギー）に行くつもりでした。ど真ん中です。^[22]

帝国は、領有権を主張する土地を実効的に占有していることを実証しなければ、その土地に対する主張を正当化できなかった。このガイドラインでは、実効的とは「農場、庭園、道路、鉄道、さらには郵便サービスも意味する」と学者のキティ・ミレットは指摘している。「多様なアフリカの空間に対する所有権を主張できる唯一の主体は、会議に参加している勢力の 1 つでなければならなかった。地元や先住民のグループは、政治勢力として想像することも、ヨーロッパの君主の仲間や臣民として目に見えることもなかった。」先住民はベルリン会議に物理的に代表されなかっただけでなく、「ヨーロッパの勢力の領土の概念化には存在しなかった。彼らは「地図上に」いなかった。」^{[23]むしろ、先住民は劣った}自然状態で暮らす土地の所有物としてヨーロッパ人に認識されていた。ミレーは、ヨーロッパ人が自らの「白さ」を意識する以前に、まず「自分たちの発展の『進歩』の優位性を意識していた...『野蛮人』は仮の小屋を持ち、田舎を歩き回っていた。彼らは自然を適切に利用することができなかった。彼らの肌の色は彼らを非難した」と指摘している。^[24]

先住民族は「未開」とみなされていたため、ヨーロッパ諸国はアフリカの領有権を自由に利用できると宣言し、 19世紀後半にアフリカ分割が始まった。アフリカ大陸は事実上「所有者のいない」領土とみなされ、ヨーロッパ人は自らをその救世主、正当な植民地支配者と位置づけた。ヨーロッパの植民地主義的考え方では、アフリカ人は自分たちが利用できる天然資源を適切に管理または利用できなかったため劣っており、「文明化」することができないと考えられていた。その結果、アフリカ人は、新たな植民地帝国と建築環境の構築における資本主義的投資、天然資源の採掘、生産の障害とみなされた。アフリカの先住民族の膨大な多様性は、この植民地主義的認識によって平板化され、代わりに「ヨーロッパの領土を駆け巡る、不安を抱えた、表現しがたい遊牧民の群れ」とレッテルを貼られた。^[24]

20 世紀初頭までにアフリカの領土の大部分 (エチオピアとリベリアを除く) を治安維持していたヨーロッパの植民地当局は、アフリカ人の「近代化」に対して明らかに曖昧な態度をとっていた。タンガニーカ植民地の総督であり、後にナイジェリアの総督となったドナルド・キャメロンは、1925 年に「原住民を西洋化してヨーロッパ人の悪い模倣者としないような方法で原住民を発展させるために全力を尽くすのが我々の義務である」と述べた。それどころか、キャメロンは「『原住民行政』の任務は原住民を『良きアフリカ人』にすることである」と主張した。フランス人はアフリカへの関与は「文明化の使命」であると公言していたが、学者のピーター・A・ブリットシュタインは、実際にはフランス人はアフリカ人の「フランス文化への同化」を拒否し、「フランス市民権」から排除し、「アフリカ人とフランス人がいかに異なるか、そしてこの 2 つの人種を分離しておくことがいかに重要であるか」を強調したと指摘している。マフムード・マムダニは、ヨーロッパ諸国が植民地化の理由としてしばしば主張した「文明化の使命」ではなく、むしろ「政治的に強制された民族多元主義のシステムに人種的支配を根付かせることで、人種的支配を安定させること」を植民地政策が目指したと主張した。^[25]

20世紀、アフリカの植民地当局は、最終的には彼らの権威と植民地支配を脅かす可能性のある民族主義運動や労働者階級運動の出現を意図的かつ積極的に阻止しようとした。彼らは「脱部族化」を阻止しようとしたが、ヨーロッパ人は、アフリカ人が民族的アイデンティティやコミュニティから切り離されているかどうかに関係なく、アフリカ人の都市化、自由教育、プロレタリア化を通じて起こると解釈した。 ^{[17]ヨーロッパ列強は}間接統治政策を採用したが、これは(1)秩序維持のために「伝統的な」アフリカの指導者を利用することに依存しており、歴史家リロイ・ヴェイルによると、ヨーロッパ人も「高価なヨーロッパの役人を雇うよりも大幅に安価」であると理解していた。また、(2)「アフリカ人は生来「部族」の人々である」という信念に根ざしていた。^[26]その結果、「脱部族化は間接統治のシステムに取り憑く亡霊となり」、アフリカにおける植民地資本主義の覇権を弱める恐れがあった。アフリカ人に対するヨーロッパ人の見方は人種差別に完全に染まっており、ジョン・E・フリントによれば、それは「『原住民』に対するヨーロッパ人の権力を正当化し、西洋教育を受けたアフリカ人が他のアフリカ人を汚染しないようにするのに役立った」。さらに、アリス・コンクリンは、第一次世界大戦後の時期に、フランス領西アフリカの一部の役人が「『原始的な』アフリカに、ベルダンで失った世界を彷彿とさせる理想化された前近代的で家父長的な世界を発見した」可能性があると指摘している。この家父長的な立場は、部族分離と「近代化の結果」に対する恐怖の根拠となった可能性がある。^[27]

間接統治下では、アフリカのヨーロッパ植民地では「雇用不可能で政治的に危険な『疑似ヨーロッパ化』した原住民」の階級を作らないように、初等教育と中等教育の普遍化は採用されなかった。その代わりに、アフリカ人を、植民地の農民や搾取された労働者の一員として、ヨーロッパ人が「運命づけられている」とみなす従属的な役割を遂行するように導くカリキュラムが採用された。ヨーロッパ人の非部族化に対する恐れは、アフリカの賃金労働とプロレタリア化という概念に対する態度にも表れていた。このため、アフリカの賃金労働は、アフリカの植民地鉱業などを通じて、植民地資本主義国家の発展や進歩を助ける場合にのみ必要であると判断された。ピーター・A・ブリットシュタインによると、ヨーロッパの植民地大国はどれも「賃金労働者を『非部族化』し、したがって危険としか見なせなかった」。その結果、アフリカの植民地社会の理想的なモデルは、小規模生産者に必要に応じて一時的な移民労働者を提供できるものだった。なぜなら、「アフリカ人を労働者として認めることは、最終的に彼らをヨーロッパ人と同等とみなすことになり、おそらく、ヨーロッパの労働者が享受し始めていたような福祉国家の規定、つまり労働組合への加入、保険、家族賃金が必要になるだろう」からである。^[28]

第二次世界大戦中、1944年にヴィシー政権の植民地省の委託を受け、4人の植民地官僚が執筆した「部族から解放された原住民の状態」と題する調査では、「フランス本土に不法に入国する原住民を組織的かつ即時に追放する」ことが求められた。歴史家のエリック・T・ジェニングスは、この政策は「決して目新しいものではなく」、ギュスターヴ・ル・ボンからエドゥアール・ドリュモン、アレクシ・カレルまで、多くの還元主義思想家から影響を受けたものであり、同時に現代フランス極右が用いる議論を不気味なほど予兆するものでもあるとコメントしている。ヴィシー政権下のフランスで影響力のあった植民地理論家、ジャン・パイヤールは、「植民者が最終的に被植民者の支配下に入る」という「原住民支配」を恐れていた。同様に、この研究の著者らは、「部族から解放された原住民は、都市に到着するとすぐに不道徳な存在になる」と主張し、20 世紀のヨーロッパ植民地の見解を繰り返して、「部族から解放」は何よりも避けなければならないと強調した。しかし、部族から解放が「避けられない」ものとなった場合、「厳格な管理体制」を伴わなければならない。この研究によると、「部族から解放された」人々は、「放っておかれると」、生来の劣等感により、ヨーロッパ社会で酔っぱらった失敗者になる。ジェニングスは、この研究は「脱部族化された」人々のための「再部族化」の取り組みを考案しようとしたものであり、「『自然環境』から根こそぎにされた、手に負えない堕落した『原住民』が支配する世界に対する終末論的な恐怖」に依存していたと主張している。この研究は、モーリス・バレスの『Uprooted』（1941年）でさらに例示されているように、当時の脱部族化された人々に対するヨーロッパの理論的認識の多くを反映している。^[29]

第二次世界大戦の終結後、植民地政策は「脱部族化」の防止から、アフリカ植民地社会における経済的・文化的発展のための手段をより広く推進することへと移行し始めた。ヨーロッパの植民地政府の場合、独立を獲得する手段として自治を推進し始めた。アフリカにおけるヨーロッパの植民地帝国は、間接統治や強制的な契約労働または臨時労働という以前の政策よりも、国有化を選択する傾向が強まった。しかし、歴史家ピーター・A・ブリットシュタインによると、植民地化され「脱部族化」されたアフリカ人を西洋化するというヨーロッパの植民地勢力の最終目的は、20世紀半ばまで不明瞭なままだった。植民地化者たちは、アフリカ人をいかにして自分たちの「近代性」のビジョンに一致させることができるかを明確にしようと苦心していたからである。^[30]

学者のマフムード・マムダニによると、独立後のアフリカでは、2 つの異なるタイプのアフリカ国家が出現し、彼はそれを「保守的および急進的」なアフリカ国家と呼んでいる。保守的なアフリカ国家は、分散型の専制政治を採用し、 「民族間の分裂を悪化させる恩顧主義を通じて都市と農村の分裂を埋める傾向があった」のに対し、急進的なアフリカ国家は、地方当局に対する統制を強化することで部族の分離に貢献した中央集権型の専制政治を採用した。マムダニは、「植民地国家が被植民地に強制した 2 つの分裂 (都市と田舎、民族間の分裂) が独立時の二重の遺産であったとすれば、植民地後の 2 つの国家はそれぞれ、遺産の一方を和らげ、他方を悪化させる傾向があった」と理論づけている。^[31]

17 世紀、オランダ東インド会社は船で南アフリカに奴隷を輸入し、かつての植民地の通過船基地を奴隷所有植民地へと移しました。1685 年、ケープ植民地の最後の中隊長で初代総督のサイモン ファン デル ステルは、先住民のナマ族が彼に見せてくれた銅の埋蔵量を見つけるために探検隊を結成しました。ナマ族は入植者から「とても友好的」と評されたと伝えられており、学者のキティ ミレットは「ナマ族とオランダ人入植者との関係は非常に良好で、ナマ族は総督の誕生日に植民地に音楽の「展示会」を催した」と述べています。しかし、オランダ人入植者がこの地域に奴隷労働を持ち込み、ますます多くの入植者が到着した直後、1659 年から 1660 年、および 1673 年から 1677 年にかけての紛争とそれに続く天然痘の流行により、ナマ族の大半は伝統的な領土から逃げ出しました。残った人々はすぐに「部族から分離した先住民族」として存在した。^[32]

ヨーロッパの植民者によって作成された初期の地図には、南アフリカのイメージが「未開の」先住民の村と「野獣」の無主地として描かれていた。1760 年代初頭、ヨーロッパ人はこの地域のナマ族の居住地を「『自然』保護区」として組織化し、植民者と先住民を隔離しようとした。1798 年にイギリス人が初めてこの植民地を占領したとき、イギリスの政治家ジョン バローは、自らを「奴隷制と土地の強奪を受け入れ、近隣に住むナマ族だけでなく、彼らが農場を構える土地そのものをも破壊したボーア人[オランダ人] の『市民』や政府役人と比較して改革者」と認識していた。ナマアクア平原のナマ族は「個々の労働単位」として南アフリカの植民地に吸収され、「『部族分離』の状態」で暮らしていたと伝えられている。ナマ族はますます搾取され、ヨーロッパ人に従属させられるようになると、その多くは拡大するケープ植民地の領土を完全に放棄し、オレンジ川沿いに定住することを選んだ。また、多くはオーラム族のコミュニティに吸収され、「彼らは遊牧民や『無法者』として存在し、ボーア人の農場を襲撃した」^{[33] 。}

1800年から1925年にかけて、ヨーロッパの約60の宣教団体が南アフリカ全土に1,030以上の宣教所を設立した。フランコ・フレスキュラによるこれらの宣教所の場所と役割に関する研究では、19世紀を通じて「南アフリカ全土に宣教師の地理的存在が広がった」ことが指摘されている。これは植民地勢力によるこの地域の社会的、経済的、政治的状況の再構築と並行している。^[34]宣教師は、その目的が表明されていたにもかかわらず、多くの先住民をキリスト教に改宗させることに失敗したと報告されている。ある研究によると、「宣教地にいる人々の約12％だけが精神的な理由でそこにいた」と報告されており、大多数の人々は「物質的な利益または心理的安全」のいずれかのために留まっていることが多い。南アフリカ全土で、「バソト族やツワナ族などの一部のグループは宣教師を公然と歓迎したが、ペディ族、ズールー族、ポンド族などの他のグループは国家政策の問題として宣教師の存在を激しく拒否した」。場合によっては、全住民が宣教団の入植地から移住し、改宗した人々や入植地に住んでいたコミュニティのメンバーを追放し、事実上コミュニティから追い出した。^[35]

1806年、ロンドン宣教協会の下で活動していたドイツ人宣教師たちは、現在のナミビアにたどり着いた「最初の白人」だったと伝えられている。彼らはすぐに、先住民をキリスト教化して定住させるため、周囲の野原や領土に宣教所を設立した。しかし、厳しい気候と深刻な干ばつのため、宣教所を維持する試みは失敗した。彼らは、ナミビアの重要な政治家となるヨンカー・アフリカーナーの父である、オーラム・カプテインであるイェーガー・アフリカーナーを改宗させた。宣教師たちは、最も強力な先住民グループであり、宣教師たちの公言する「神聖な使命」を信じなかったヘレロ族のあからさまな反対のため、その地域の先住民に自分たちの思想を教え込むのに苦労した。ヨーロッパからの移住者は、ヘレロ族を、この地域の他の先住民と同様に「未開」とみなした。定住農業をせず、西洋の思想を公然と受け入れなかったためである。あるドイツ人宣教師は、ナマ族との出会いについて、この広い視点を明らかにした。「ナマ族は働きたがらず、楽な生活を送りたい。しかし、福音書では、額に汗して働かなければならないと教えられている。だから、彼は福音に反対しているのだ。」^[36]これは南アフリカの宣教師の間で一般的な認識であり、「異質な道徳観と労働倫理を現地の人々に押し付けようとしたが、それが彼らの最も基本的な社会的、文化的信条を損ね、それゆえ大いに抵抗されたことに気づかなかった。」^[35]

学者キティ・ミレットが指摘したように、部族解放の状態は、オランダ人植民者にとって、救済の潜在的な方法とみなされていた。それは、「部族解放されたアフリカ人」が、植民地産業を活気づける搾取された労働者階級の一員として「自分の正しい立場」を学ぶためだった。^{[6]オーラム族は「部族解放されたナマ」と理解されており、植民地社会の周縁で、契約労働者として、またオランダ人入植者（}ボーア人とも呼ばれる）に隷属する奴隷として、数世代にわたって暮らしていた。 ^[37]ミレットの報告によると、19世紀には、オランダのケープ植民地政府による「オーラム族の部族グループから個人を切り離し」、「契約労働または奴隷化による労働を通じて彼らを「部族解放」する」ための「協調的な努力」があった。植民地資本主義秩序を維持するために、オランダ人は「彼らの内部または近隣の先住民族の物理的政治体制を破壊し、従順な労働者階級に置き換えただけでなく、彼らが以前『独立した』民族として存在していたことを完全に忘れ去らせようとした。植民地の『健全性』は、独立した部族を排除し、その代わりに『部族化されていない』召使を目立たせることにかかっていた。」^[38]

オランダ人は、オーラム族が従属的役割を受け入れるよう心理的に条件付けるために、奴隷化された人々を故意に幼児化させ、彼らの劣等な地位を強化した。この点で、奴隷が捕虜から逃れて「自由な」オーラム族のコミュニティに逃亡者として加わったとしても、「奴隷は幼児化の記憶を持ち込んだ」。この非人間的な扱いは、オーラム族のコミュニティでオランダの植民地主義に対する広範な抵抗を集合的に引き起こし、彼らはオランダの支配下にとどまった奴隷の人々との関係を維持することで、ケープタウンで意識的で活動的なコミュニティを形成した。これにより、オーラム族のコミュニティはさらに周縁に追いやられ、特にオランダのボーア人農民は「より多くの土地を併合し、植民地の政治権力の移行に反応して「周縁」に近づいた」。オーラム族のコミュニティ内でのこの継続的な抵抗は、19世紀初頭に政治的に中央集権化されたリーダー、カプテインの形成につながり、彼らは伝統的なナマ族社会とは異なり、コミュニティの権威として機能した。^[38]

ヨーロッパの植民者がオーラムのカプテインを標的にしたとき、学者のキティ・ミレットは「さらに多くの『脱部族化』した個人が、植民地社会の周縁部にすでに定着していた『逃亡者』に加わった」と指摘している。しかし、この根深い抵抗を生み出す自分たちの役割に気づかなかったか、認めようとしなかったヨーロッパの植民者は、脱部族化したオーラム人の中に「原始的な『存在の状態』を反映していると思われる『存在論的素質』があると認識し、オーラムの抵抗をそのせいにした。彼らは、オーラム人が植民地社会の周縁部にコミュニティとして再確立したのは、彼らの生来の遊牧民的性質の表れだと推測した。植民地秩序への抵抗が続くにつれて、明らかに「彼らのカプテインとは無関係」であるにもかかわらず、「多様な起源」を持つますます多くのグループがオーラムの集団に加わった。オーラム族の集団は多様であったにもかかわらず、彼らは自らの抑圧と戦い、先住民族の政治体制を再構築することができた。^[39]

時が経つにつれ、降雨量が少なく干ばつが続いたため、抵抗グループの数は急増したが、ケープ植民地の周辺地域では対応できなくなった。資源が枯渇するにつれ、部族を離れたオーラム族の抵抗グループは北上し、最終的にオレンジ川を渡ってナマ族と再会した。オーラム族の抵抗グループはそれぞれナマ連合に許可を求め、1815年から1851年の間にナマ族の土地に再入国した。ナマ社会に再統合すると、オーラム族のグループはナマ族の自分たちの認識や、近隣のヘレロ族、そしてオーラム族の抵抗グループの再統合に同行した植民地の商人や宣教師との関係を急速に変えた。この再統合の結果、キド・ウィットブーイの孫、ヘンドリック・ウィットブーイのもとで新たなナマ族の指導者が誕生したとキティ・ミレットは指摘している。ウィットブーイはキリスト教徒で、自分の指導者としての使命を神の命令と理解していた。ナマ族の伝統的な部族は、部族から分離したオーラム族の統合以前は武力衝突よりも平和主義を好んでいたが、ウィットブーイはこの認識を変え、ナマ族の間で抵抗運動を続けることが自分の使命であると信じた。ヘンドリック・ウィットブーイは1905年にドイツ植民地軍との戦闘で戦死し、現在ではナミビアの国民的英雄とみなされている。^[39]

ドイツ領南西アフリカは、数十年にわたってドイツ人入植者や宣教師がこの地域を占領し、ライン川宣教協会などの宣教団体を通じて活動した後、1884年に設立されました。ドイツ帝国は、北部地域のヘレロ族とオヴァンボ族の伝統的な領土、中央部と南部地域のコイサン族(サン族とコイコイ族)、山岳地帯のダマラ族を含む現在のナミビアに対する支配権と主権を公式に主張しました。ドイツ人入植者は、これらのグループを原始的な「狩猟採集民」とみなしていたため、一方的に「ブッシュマン」のカテゴリーを適用しました。コイコイ族と同族にはナマ族がおり、19世紀までに植民地による強制移住の結果、ナミビア南西部と南アフリカ北部に定住していました。ケープ植民地に住んでいた白人入植者も同様に、コイサン族とナマ族を「ホッテントット」と呼んでいた。これはもともと南西アフリカのドイツ人入植者が作った総称である。これらの呼称は、先住民族に対するヨーロッパの植民地的視点を示しており、その視点は彼らの複雑さを、均一な植民地化された被支配者の単一の階級として平坦化していた。^[40]

19世紀、ヨーロッパの宣教師たちはキリスト教化のプロセスを通じて先住民の生活様式や知識を根絶しようとした。学者ジェイソン・ヒッケルが主張するように、彼らを「ブルジョア的ヨーロッパモデル」に作り変えようとしたのだ。^[41]植民地時代のドイツの学者で神学者のグスタフ・ヴァルネックは1888年に「間違いなく、先住民を殺すことは彼らをキリスト教化することよりはるかに高くつく」と述べた。^[35]宣教師たちの「文明化」の目的とは裏腹に、植民地の行政官たちは間接統治を維持するために「伝統的な」アフリカの構造を保存しようとし、アフリカ人を植民地社会の周辺に押しやっていた。ヒッケルによると、行政官たちは「文明化の使命という考えさえ疑いの目で見ていた。『部族の排除』が社会の無秩序、大衆の不安、そして最終的には少数派支配を完全に弱体化させる政治意識の高い階級の台頭につながることを恐れていた」という。 1894年にセシル・ローズによって設立された原住民局は、次のような理由からアフリカの「伝統」を支えようとしました。

その考えは、アフリカ人を先住民居留地に閉じ込めて都市化を防ぎ、既存の家長や首長を通じて成文化された慣習法に従って彼らを統治することだった。そして、複雑な流入管理ネットワークを利用して、アフリカ人は固定期間の契約で一時的に都市に連れ出され、契約期間の終了時に居留地へ追い返された。このシステムは、完全なプロレタリア化を防ぎ、急進的な意識の台頭を未然に防ぐために意図的に設計された。^[41]

しかし、20世紀初頭までに、「安価な労働力に対する[植民者の]飽くなき欲求」の結果、間接統治という以前の植民地政策は大幅に弱まり始め、その結果、南アフリカの「白人都市」の周辺に多数の非公式居住地が出現した。アフリカ人の圧倒的な「無許可の」都市化に対応して、ヨーロッパの植民地行政官は最終的に宣教師の道徳的アプローチを採用し、植民地社会の秩序を曖昧にする無秩序な混沌とした空間として「社会進化の失敗」と見なされたアフリカのスラム街を「改革」しようとした。当時の社会科学者はこの視点を支持し、これらの考えを広く広めた。それは、彼らがこれらの周辺の非公式居住地に住んでいると認識した「脱部族化された」アフリカ人主体に対する認識に表れていた。^[42]

オーストリア＝ハンガリー帝国の哲学者カール・ポランニーは、「部族から解放された」南アフリカ人を非常に人種差別的で病的な言葉で表現し、「南アフリカのカフィールは、生まれ故郷の村落で誰よりも社会的に安心感を抱いていた高貴な野蛮人であったが、最も堕落した白人でさえ着ないような、無関係で汚くて見苦しいぼろ布をまとった、半ば家畜化された動物のような人間に変貌した。特徴のない存在で、自尊心も規範もなく、正真正銘の人間の残骸である」と述べた。人類学者ブロニスワフ・マリノフスキーも同様に、「部族から解放された原住民を、部族社会の規律ある秩序を失ったが、必要な物質的資源へのアクセスがないため、「ヨーロッパ」社会の構造に近づくことができなかった「社会学的に不健全な」怪物として非難した」。 「部族から解放された」都市部の南アフリカ人の「範疇外」の地位は、ヨーロッパの植民地秩序に対する脅威とみなされた。南アフリカとナミビアでは、植民地政府はすぐに「直線的なグリッドに沿って配置された近代的なタウンシップへの[彼らの]移転を強制し」、その意図は「部族から解放された」アフリカ人を「ヨーロッパの家庭生活の価値観を内面化する」「幸せで従順な臣民」になるように仕向けることであった^{[43] 。}

この時期のヨーロッパ人と南アフリカの白人は、都市部のアフリカ人すべてを「非部族化」したと分類したが、これは主に、アフリカ人すべてを「無秩序な」人種化された主体の区別のつかない集団に押しつぶした既存の人種差別の延長であり、必ずしも現実を反映したものではなかった。実際、ヨーロッパ人が所有する農場や都市部で働く多くの先住民は、正式には「非部族化」されておらず、つまり「部族」のアイデンティティやコミュニティから切り離されていたわけではなかった。^[17]ステレンボッシュ大学の教授JFW グロスコフは、「大都市でのみ原住民と接触する多くのヨーロッパ人は、「非部族化」した原住民の数を過大評価する傾向があるようだ...そのような原住民は、数年間半ヨーロッパ的な都市生活様式を採用していた可能性があるが、部族の影響とつながりが実際にどの程度までなくなったかを白人が言うのは依然として難しい問題である」と記録している。 1914年、グロスコフは、バラロン族の酋長が「ローデシア南部に追随者のために土地を買った」後、 「タバ・ネフの部族を一度も訪れたことのない」都会に暮らす黒人南アフリカ人数名が「ブルームフォンテインの永続的で高給の仕事」を辞めた事例を記録した。彼らは雇用主への通知で「『酋長が我々を呼んでいる』と辞職する」と記した。^[19]人類学者アイザック・シャペラも同様に、都市化は必ずしも部族の分離を意味するものではないと指摘し、西洋社会における同化と部族の分離の違いを本質的に認識した。^[18]

しかし、南アフリカの黒人に対する人種差別的な認識がますます強まる中、学者のジェイソン・ヒッケルは「南アフリカの白人は部族の脱化を衰退の過程、つまり部族社会秩序が無作為な人々と未婚女性の混沌とし​​た絡み合いへと分解する過程とみなしていた」と指摘している。これは、彼らのタウンシップに対する認識に例証されており、「伝統的なアフリカの農家と現代のヨーロッパの家の中間にある、間に合わせの一時的なものと見なされていた」^[44] 。南アフリカの白人は、彼らが「文明化の使命」とみなしたものを不本意ながら受け入れ、「都会のアフリカ人」は「労働力として必要」であり、「[したがって]「再部族化」することはできない」と認めた。ボーマンビル、ラモントビル、チェスタービルの最初のタウンシップは、この目的のために1930年代と1940年代に建設された。ヒッケルによれば、これらの町の計画者は「2つの相反する考えを調和させようとした。1つは、アフリカ人の『部族化』が大きな社会的混乱を引き起こすという恐れ、もう1つは、アフリカ人を社会規範を確立した形で『文明化』すれば従順さが増すという信念」だった。^[45]これらの状況と認識は、南アフリカとナミビアのアパルトヘイト時代を通じて続いた。^[46]南アフリカの政治理論家アレッタ・ノーヴァルは、アパルトヘイト制度が拡大するにつれ、「『部族化』された原住民』は、完全な人種隔離によって完全なアパルトヘイトの理想が達成されるまで、都市では『訪問者』とみなされなければならなかった」と指摘している。^[47]

ソウェトの詩人オズワルド・ムブイセニ・ムツァリは、1971年の『牛革太鼓の音』の中で、「部族の解体」と題する詩を著し、南アフリカにおける部族の解体とタウンシップ生活の結果を描写した。ドリーン・アンダーソン・ウッドは、彼の作品の書評で、「社会学者や人類学者は、部族の解体と鉱山労働者の集合住宅生活への強制がアフリカの家族生活を弱体化させたことを観察してきたが、ムツァリほどそれを描写した人はほとんどいない」と認めている。ウッドは、「20世紀の生活に完全に参加することを拒まれたため、部族の解体者は、その基盤となる価値観のない表面的な洗練の真空状態に陥る」と断言する。ムツァリの詩は、「ソフィアタウンかアレクサンドラかはわからないが、ソウェトで生まれたことは確かではない」無名の男性の経験を要約している。ムツァリの視点から見ると、この「脱部族化」した男は政治に興味がなく、ロバート・ソブクウェやネルソン・マンデラのような反アパルトヘイトの人物がロベン島に投獄されたことに関心がなく、おそらくウッドの言葉を借りれば、植民地主義の結果として「部族生活の安定した影響」から排除された男たちの反映だったのだろう。^{[48] [49]}

メソアメリカ地域全体に関して、学者のロベルト・シントリ・ロドリゲスは、スペイン人が先住民に対して 2 種類の植民地化を課した経緯を説明しています。最初の征服は、エルナン・コルテスやその他の征服者たちの権威のもとで行われた軍事征服作戦を指しますが、「ラ・オトラ・コンキスタ [またはもう一つの征服] には、先住民の寺院、偶像、書籍をすべて破壊するという宗教的動機による十字軍が含まれていました。」数世紀にわたる暴力と相まって、何百万人もの先住民が「戦争、大量殺戮、強姦、奴隷化、土地の盗難、飢餓、飢饉、病気によって荒廃した」のと同時に、スペイン人は16世紀から19世紀にかけて「もう一つの征服」を促進した。その主な目的は「先住民のマイスに基づく信仰と文化を破壊し、マイスからキリスト教の十字架へと世界の中心軸を根本的に転換」することであり、植民地秩序への従順を拒否すると死、拷問、永遠の罰の脅威にさらされた。ロドリゲスは、教会によるあからさまな武力行使は薄れてきたが、ラテンアメリカでは公式の教会のメッセージによって今日でもこの慣行が強化され続けていることを明らかにする。^[50]

スペインの植民者たちは、「コングレガシオン（人々の集会）のシステムとレドゥッチオン（精神的な「削減」）の計画」を確立し、「インディアンを伝道所やプエブロに囲い込み、インディアンの魂を削減、排除、または「殺害」し、その代わりにキリスト教徒を作ろうとした。」この「インディアンを精神的に削減する手法は、土地の窃盗を容易にする役にも立った」ため、1546年に初めて実施され、植民地時代を通じて何度も再確認された。1681年、スペイン王室が帝国のアメリカ領とフィリピン領に発布したインド法の一部として、「インディアンの削減（聖なる信仰の指導）が続けられ、古代の儀式や儀式の誤りを忘れることになった。」スペイン人植民者によって制定された削減政策には、「スペインの修道士たちが、救われるか洗礼を受けない限り、先住民族の事実上すべてのもの、特に先住民族自身を組織的に悪魔化することが含まれていた。」^[51]

「[ヌエバ・スペイン全域での] 伝道活動で先住民語とカスティーリャ語のどちらの言語を使用するべきかに関するスペインの公式慣行は、しばしば混乱していた。」 「植民地の目的」は、先住民をヒスパニック化し、文化的慣習との同一性を強制的に切り離すことであった。「教会と州の役人は、公式の立場を繰り返し、先住民に体系的にスペイン語を教えることを要求するさまざまな法令を断続的に使用した」。たとえば、1717 年にメキシコシティの大司教が発布した法令である。同時に、多くの宣教師はキリスト教化を通じて「彼らの信仰の基礎とみなすものをできるだけ早く先住民に伝えること」に関心があったため、先住民をキリスト教徒に教化するために「先住民の言語の基礎を習得する」ことが多かった。^[52]

ポルトガルの植民者は1500年に南米の東海岸に到着し、 1世紀後にはアマゾンの内陸部に定住地を築いた。内陸部への遠征はポルトガルのバンデイランテスによって行われ、彼らはしばしば「漕ぎ手、収集者、ガイドとしてアメリカ先住民に依存していた」。バンデイランテスはブラジルの先住民を誘拐、拘束、搾取することで、これらの探検遠征を「奴隷化遠征」に変えることも多かった。^{[55] [3]}また、遠征は「ヨーロッパの病気と死をこの地域の奥地まで持ち込んだ」。1645年、アントニオ・ヴィエイラの指導の下、イエズス会の司祭たちは「アマゾン川の主要支流に沿って伝道所を設立し始め」、先住民の大部分を新しい植民地集落に強制的に移住させた。

アメリカインディアンの集団は、アルデイアと呼ばれる大規模な集落に移住させられ、そこでは彼らの日常の活動は厳しく監視され、魂は救われ、労働力は牛の飼育などの新しい仕事に充てられるようになった。アルデイアでは、宣教師の同質化の影響により、原住民は部族としてのアイデンティティを奪われた。白人や他の原住民と共通語でコミュニケーションすることを強いられ、部族のアメリカインディアンは徐々に「一般的なインディアン」またはタプイオへと変化していった。^[3]

タプイオという用語は「もともと「奴隷」を意味していた」が、その後すぐに、居住地や植民地社会への近さから「植民地社会」に同化した脱部族化されキリスト教化された先住民を指すようになった。^{[56] [57]}これは、軽蔑的な言葉として認識されているカボクロ^[要出典]「混血」または「混血」、また同じく脱部族化されたインディアンを指すカリホと互換的に使用されている。 ^[58]これらの呼称は、改宗も同化もしていない先住民を指す同様の軽蔑的な言葉であるゲンティオとは異なる。 ^{[59] [60]}バンデイランテスによる奴隷遠征は18世紀を通じて続き、内陸部から貴金属、特に金を盗むことを目的としていた。これにより白人男性入植者は「土地の付与、公職への任命、その他の報酬や名誉」を獲得した。同時に、「入植者との衝突で捕らえられたインディアンは、鉱山労働者、農業労働者、家事労働者として使われ」、他の人々、特に先住民女性は強姦や性的暴行を受けた。^[61]

イエズス会宣教団の拡大したネットワークは「内陸部へ毎年遠征する奴隷商人からある程度の保護を提供した」が、同時に「アメリカインディアン文化の精神的および物質的基盤を永久に変えてしまった」。宣教団ではタプイオは「名目上は自由」であったが（または名ばかりの自由）、実際には「王室当局や入植者に労働力を提供する義務があり、この慣行はしばしば完全な奴隷制と区別がつかない強制労働へと悪化した」。アルデイアはまた「百日咳、インフルエンザ、天然痘など、原住民が免疫を持たないヨーロッパの病気の蔓延」を助長し、「数万人のアメリカインディアンを死に至らしめ」、他の人々に内陸部への撤退を迫った。^[3]

18世紀半ばまでに「63のアマゾン伝道所で約1万2千人のアメリカ先住民」を支配していたイエズス会の司祭たちは、1759年にブラジルから追放された。これにより、「植民地当局、地主、商人」による先住民の奴隷化、殺害、追放の機会が増え、すでにそれが続いていた。^[62] 17世紀半ばには「アマゾンの人口は都市部を除いて主に先住民であったが...18世紀半ばまでには、辺鄙な避難地に逃げた先住民グループを除いて、この地域の人口は主に部族から解放され、従属させられたタプイオで構成されていた」^{[62] 。彼らは「主人の庇護の下、文明化された}カトリックの世界に送り込まれ、先住民の労働力が無差別に奪われた」。^[63]部族から追放された先住民は、1世紀以上にわたって「襲撃の生存者または捕虜」であり、「現在は入植者の保護の下、ミネイロの町やその他の地域に住んでいます。」彼らは「さまざまな理由で部族から追放され、さまざまな民族的および/または地理的起源を持ち、植民地社会に住むように連れてこられたり、植民地社会で生まれたりして、18世紀にミナスジェライスの社会的、文化的生活に組み込まれました。」 ^[64]

1750年代の新しい法律は、「ブラジルの先住民の自由」を確証しようとし、「一連の王法」で明確にされた。これは、キリスト教化され、ある程度同化した先住民にのみ適用された。「国家が『神の法を野蛮な民族に伝え、彼らをカトリックの信仰と神の聖なる名前の真の知識に引き戻した』後」。しかし、それは「町や村に移住した先住民が、彼らを奴隷状態に留めようとする入植者の試みに抵抗できるメカニズムを提供した」^[64] 。これの重要な側面は「先住民の祖先を証明すること」であり、部族から解放された多くの人々にとってそれは困難であった。同時に、「行政当局は、これらのインディアンの民族的起源を隠そうとし、カボクロ（部族化されていない田舎者）、クリボカ（アフリカ系混血） 、カブラ・デ・テラ（「ヤギ」、つまりこの土地の混血）など、一般的な混血のカテゴリーに該当する名前を彼らに付けた。」

こうしてこれらの民族を「見えなくする」ことで、彼らは王室の法律に抜け穴を作った。というのも、奴隷にされたアフリカ系の母親から一部派生した混血のメスティーソの捕虜を王室は禁止していなかったからだ。この戦術で、彼らは先住民の奴隷制を正当化した。先住民の起源の認定を保証するために司法制度を発動させる決意をした植民地インディアンの主張がなかったら、これらの人々は間違いなく奴隷のままだっただろう...とはいえ、インディアンを再び奴隷にしようとする試みは珍しくなく、多くのインディアンは最も頑固な入植者の計画を逃れることができなかった。^[65]

部族から分離した先住民による反乱は一般的であったが、 1808年にポルトガル王室がブラジルに移転した後、「伝道所の村は破壊され、その資源は押収され、住民は強制労働を強いられた」。白人人口が増加したと伝えられるにつれ、「残存する部族グループ」に対して「新たな軍事行動の波」が起こった。^[62]かつて強制的に中央集権的な植民地集落に集められた部族から分離した先住民は、19世紀初頭までに「アマゾン川流域の川、小川、湖に沿って散在し、主に小さな家族グループで生活するようになり」、彼らの祖先である先住民グループから「大いに恩恵を受ける」生活戦略を発展させた。しかし、「征服以前のアメリカ先住民は自給自足と近隣部族との時折の貿易のためだけに働いていたが、イエズス会はタプイオに商品の生産を教えた」ため、彼らは川の商人を通じて世界市場とつながり続け、川の商人は「商品を遠くの世界市場に届けた」^[66] 。多くのタプイオやカボクロは「ポルトガル人によって祖先が追われたのと同じ氾濫原」に住み、文化的には無傷のままであり、「残ったインディアン集団は主にアクセスできない高地の管理に限定していた」^{[60] 。}

1822年、ブラジルがポルトガルの植民地支配から独立を宣言すると、アマゾニアは不安定化したブラジル国家に統合された。政治的緊張が本格的な反乱へと発展し、その最大のものはパラ州のカバナヘム反乱で、「反乱者は地主やパトロンに復讐心を燃やした」。その結果、少なくとも3万人、つまり州人口の4分の1が死亡したと推定されている。^[66]タプイオは「アマゾニアの大きな予備労働力」として継続的に搾取されており、「反乱において重要な役割を果たした」。^[67]多くのタプイオや「黒人奴隷、その他の労働者」は反乱後、「カバノス（反乱者）であったため、または強制労働から逃れるために」逃亡した。^[66]反乱以前、部族から解放された人々は「内陸部の孤立した部族集団からも、また田舎の白人人口からも疎外された、散在する無財産の集団へと変貌した」。ヨーロッパの民族学者は部族解放がタプイオに及ぼした影響を記録しており、タプイオは劣悪な扱いと帰属意識の欠如が社会的、心理的に有害であると述べている。タプイオは部族集団と白人人口の間の「曖昧な」社会階層を占めており、その「主張と利益」はブラジル政府によって効果的に対処することができず、彼らは「即時の絶滅か統合か」に直面していた。この2つの選択肢の間には、白人社会への同化の価値を問うグレーゾーンは存在し得なかった。^[67]

タプイオの搾取は、19 世紀半ばのヨーロッパとアメリカの入植者たちの旅行日誌に記録されています。アメリカ海軍中尉ウィリアム ルイス ハーンドンとラードナー ギボンの著書『アマゾン渓谷の探検』では、タプイオは「ペオン」と呼ばれ、1849 年にはパラ州知事ジェロニモ フランシスコ コエーリョによって「黒人」や「メスティーソ」とともに「文明と教育を欠いた人々であり、人口の有能で勤勉で勤勉な部分を 4 分の 3 以上上回る人々」と説明されました。ハーンドンとギボンは、「これらの労働者集団の起源と性格について、これ以上の適切な説明は不可能である」と断言しています。植民地主義者が抱いていたこうした人種差別的な認識は、キリスト教化と植民地教会の役割とも絡み合ったこれらの集団の労働力を搾取する権利を正当化していたようである。「パラ州のキリスト教化されたインディアンはすべて登録されており、警察隊の兵士として、または州内のさまざまな地域に分散している『労働者団体』のメンバーとして、国家に奉仕することを強制されている。」^[68]

ブラジルのアマゾナス 州に関して、ハーンドンとギボンは、タプイオの人口が多いことと、「1836年から1840年にかけて多くのポルトガル人が殺害され、追放されたカバノ（農奴、小屋に住む人々）の恐ろしい革命」を考慮して、ブラジル政府はタプイオが「外国人」に対して反乱を起こす力を恐れ続けていると記録している。そのため、大統領と政府は、「これまで財産所有者より数が多く、陰謀家、野心家、邪悪な者たちの影響を常に受け​​ている6万人のタプイオを管理し統治するための法律を制定する必要がある」と主張した。同州の人口は「白人と文明化されたインディアン合わせて3万人」と記録されているが、ハーンドンとギボンは「『ゲンティオス』、つまり野蛮人の数は推定できない」と認めている。アメリカの副官たちは、この地域のさらなる植民地化への支持を表明し、アメリカの奴隷所有者にそうするよう主張さえした。

ブラジル政府は、奴隷を運びに行こうとする米国市民のいかなる移住にも何の障害も課さないだろうと私は推測する。そしてアマゾンの思慮深い人々が彼らに会えて喜ぶだろうことも知っている。州のために尽力し、インディアン部族の長を移住と組織的労働に従事させるために呼び寄せている大統領は、別れ際に私にこう言った。「活動的で勤勉で知的な国民1000人を連れてきて、これらの人々に労働の手本を示して欲しい」。また、ブラジルは、やってくる者すべてに空き地の所有権を与えるだろうと、私に語った人々もいた。^[69]

メキシコの人類学者ギジェルモ・ボンフィル・バタラと他の学者は、「脱インディアン化」という用語を「もともと独自の文化に基づいた特定の独自のアイデンティティを持っていた集団がそのアイデンティティを放棄せざるを得なくなり、その結果として社会組織と文化にあらゆる変化がもたらされる歴史的プロセス」を説明するために使用してきた。^[70]メキシコにおける脱インディアン化のプロセスは、植民地プロジェクトであり、ボンフィル・バタラによれば、「メソアメリカの人口の大部分に特定のインディアン集団の一員としてのアイデンティティを放棄するよう説得することに大いに成功した」。^{[71]彼は、メキシコ全土の先住民族の多くが歴史的に彼らの伝統的な領土から追放または移住させられたことを認めており、また「乾燥した北部の}グレート・チチメカの場合のように」他の先住民族は絶滅させられた可能性がある。これらの大量虐殺的な状況は、多くの先住民族を「継続性を社会として不可能にする状況」にさらすことによって部族性を奪う効果があった。文化的に異なる人々を混血させることは不可能である」。このプロセスは、植民地時代のメキシコの枠組みの下では「混血」またはメスティサジェと呼ばれてきたが、「それは実際に民族虐殺であり、今もそうである」^{[71] 。}

パトリシア・ゴンザレスなどの学者は、キリスト教化はメキシコにおける脱インディアン化の過程において歴史的に重要な要素であると述べている。「スペインの司祭と当局は、脱インディアン化、拷問、改宗を通じてメキシコを精神的に支配しようとした。」^[2]先住民の「医学的知識と自然界とのコミュニケーションは、メキシコ異端審問の直接的な影響下で超自然的かつ悪魔的なものとなった。」先住民の女性、特に助産婦は異端審問の標的となった。「ヨーロッパ人は女性が男性を支配できるのではないかと恐れ、それがヨーロッパで多くの女性が魔女として裁かれる一因となった。」女性の治療師と助産婦は、ヨーロッパとアメリカ大陸の両方で、ヨーロッパ人男性と教会から自分たちの権力に対する脅威とみなされた。先住民に彼らの慣習の劣等性と「邪悪」な性質を教え込むために、異端審問所は「家族やコミュニティ全体の抑圧、拷問、死、年季奉公、さらには投獄」や「先住民の世界観を抑圧するための公的な権力の誇示」を行った。スペイン植民地支配の間中これが続いたため、「時間の経過とともに、多くの先住民の慣習が悪魔の行為と関連付けられるようになり」、メキシコ人は先住民の知識のあり方を拒否するように条件づけられた。「一部の先住民指導者は、そのような条件づけは説教や信仰活動を通じて行われると主張し」、それは今日も続いており、最終的に「メキシコ人の非インディアン化」につながった。^[72]

都市中心部では、植民地支配によって「インディアン」とスペイン人、または半島人の間の空間的隔離が確立され、植民地化者と植民者を分離した。^[73]ニュースペインの植民地は「特にメソアメリカ地域のインディアンの労働力と農業生産の搾取の上に築かれた」ため、「植民地体制にとって、インディアンと非インディアンの間に明確な民族的境界を定義することが基本となった」。しかし、植民地時代のメキシコにおける植民地化者の民族的カテゴリー間の境界は「実際には比較的柔軟」であった。なぜなら、植民地構造は何よりも「スペイン人の階層的優位性」を維持することに主に集中していたからである。^{[74]歴史的にメキシコで構造的権力を握り[75]} 、ヨーロッパの侵略者によって導入された西洋化計画を支持した「裕福なメスティーソ」と、貧しいまたは労働者階級の農村部や都市部のメスティーソとの間には重要な違いがあった。^[76]

カスタを分類し、植民地社会の階層秩序の中で各個人に明確な位置を割り当てようとする入念な試みにもかかわらず、スペイン人（ペニンシュラレスまたはクリオーリョ）でもインディアンでもない人々は、植民地化された人々と植民者という厳格な二重秩序に基づく社会の中で、明確な位置づけを見出すことはできなかった。カスタは正式にはアメリカ人、アフリカ人、ヨーロッパ人の血の混血率で定義されていたが、実際には、異なるグループを定義したのは生物学的基準ではなく社会的基準だった。間違いなく、インディアン社会で生まれ育った人種的混血の多くの人々は、インディアンとみなされていた。同様に、人種的に純粋なインディアンの多くは、出身のコミュニティを離れて農奴または自由労働者になったときに、メスティーソとして通用した。メスティーソの中にはクレオール人と見なされる者もおり、ある集団から別の集団への移行は相対的な「血の純粋さ」よりも他の社会的要因、特に富と関係があった。^[77]

1821 年のメキシコ独立戦争の勝利後、「クリオーリョ、つまりアメリカ大陸で生まれたスペイン系の人々が新国家の支配的グループになったため、民族的不平等は続きました。」当時、国内でスペイン語を話す人は少数でしたが、スペイン語は「国の公用語」として確立されました。メキシコの市民権は「西洋文化と同義になり、したがって、いわゆる「後進的」で「劣等」な文化を放棄しない限り、先住民、黒人、その他の非ヨーロッパ系グループは排除されました。」これらの均質化慣行の実施を通じて、「クリオーリョは、メキシコの先住民と黒人の大多数が最終的にヨーロッパからの移民によって解消され、国が十分に白人化されることを望みました。」新しいメキシコ国家のクリオーリョのエリートは、国中の先住民の領土の広範な土地収奪も開始しました。スペイン植民地時代、政府は「インディアン農民が生産した余剰を搾取することに関心があったため、先住民コミュニティの集団的財産を認めていた」が、独立後は「自由主義的個人主義の普遍的原則に従って、個人所有が土地保有の唯一の法的に認められた形態となり、したがって先住民コミュニティは保有地の法的所有権を失った」^{[78] 。}

メキシコ政府は「インディアンの抵抗を抑えるために武力を使用し、成功した場合にはインディアンの土地を分配し、彼らのコミュニティを破壊した」。1820年代、政府は一般植民地化法を制定し、「インディアンが一度『文明』の美徳に触れれば、それを認識し、それを真似することを選択するだろうという仮定に基づいて、インディアン以外の人々にインディアンの土地に居住し、土地を耕作するために報酬を支払った」。この方法は国全体で実施された。武力と植民地化が失敗すると、「メキシコ政府は部族の故郷からメキシコの他の地域への追放政策を採用した」。これらの方法はメキシコの先住民のアイデンティティとコミュニティの維持に壊滅的だったが、「ほとんどのメキシコインディアンの部族化と同化につながったのは政府の政策ではなかった」。「一部のインディアンコミュニティは存続できたが、ほとんどのコミュニティは数百人のインディアンが徐々に土地から追い出され、メキシコの町、鉱山コミュニティ、牧場に労働者として移されたため、崩壊した」。^[79]

1883年、メキシコ政府は土地法を可決したが、これは「数千の小規模で部族から分離したインディアンのコミュニティに影響を与えた」と法学者のマーサ・メンチャカは指摘している。「開発のためにすべての公有地を測量する」ことを義務付けたこの法律が可決されてから数年後、メキシコの支配階級と外国企業は「メキシコの総陸地面積の約5分の1、つまり6800万エーカーの土地」を所有していた。土地が「測量」されると、「メキシコの農民は法的所有権を証明しなければならなくなり」、裁判所はしばしば「企業の測量を支持」したため、「多くの貧しい農民が...北のテキサスに移住したが、鉄道インフラのおかげでその作業は容易になった」。 1856 年のレルド法は、民営化を通じて「各家族に部族の共同所有地の一部」を提供することを計画していたが、「部族評議会からコミュニティの土地に対する法的権限を剥奪」し、ベニート・フアレスが法の施行中に死去したため、裁判官は「財産法を解釈し、測量会社を支援するか、レルド法が不適切に施行されたと認めるかを決定する権限を持つようになった」。その結果、「フアレス大統領の命令に従い、所有地を民営化したものの部族評議会を解散しなかったインディアンは、証書は与えられなかったが、部族から独立していないコミュニティであるため、植民地時代のスペインの土地付与証書は依然として有効であると法廷で主張することができた」。一方、「評議会を解散したインディアンは、部族から独立していないインディアンであるため、法的手段を講じることができなかった」。後者の場合、部族を追われた人々が「自分たちの土地から追い出されずに済めば、残された主な選択肢は家に留まり小作農になることだった」。しかし、多くの人々は「北方への移住に加わることを選び」、その結果「部族を追われたインディアンの中には、最終的に米国市民になる旅を始めた者もいた」。^[80]

19世紀末までに、メキシコ政府による土地法による土地の窃盗と、1882年の中国人排斥法および1907年の日本との非公式の「紳士協定」後の米国における労働力不足の結果として、10万人を優に超えるメキシコ人が米国南西部に北上して移住した。その結果、南西部の多くの雇用主は、テキサス州エルパソなどの国境都市で契約労働の機会を開いた。当時の米国の公式移民政策では米国外での契約労働は禁止されていたが、雇用主は代理人を雇ってメキシコ内陸部に赴き、農村部および都市部のメキシコ市民に米国では高賃金と新しい雇用機会が得られることを説得した。土地の喪失、低賃金、メキシコの田舎全体の不安定さを受けて、多くの貧しいメキシコ人、特にハリスコ州、グアナファト州、サカテカス州、ミチョアカン州出身の人々が北へ移住し、最初は鉄道労働者となり、低賃金で線路を敷設した。1909年の報告書は、メキシコ人労働者がネバダ州、ニューメキシコ州、アリゾナ州、南カリフォルニアの鉄道工事の大半を担っていたと結論付けている。鉄道工事の後、メキシコ人労働者の大半は農業部門に雇用され、テキサス州の綿花畑、コロラド州北部のテンサイ農場、カリフォルニア州の柑橘類果樹園、および南西部の鉱山で働いた。1920年までに、米国におけるメキシコ移民の数は22万2000人を超え、その大部分はメキシコ政府によって以前に土地を奪われたか、田舎の牧場で働いていた。^[81]

19 世紀のこの大規模な土地収奪は、すぐに「1840 年代から1910 年のメキシコ革命まで」メキシコ全土で一連の農民反乱を引き起こした。学者のフロレンシア マロンは、これに対して先住民コミュニティが「独自の民衆自由主義、つまり共同体の制度と財産を認め、文化的に異なるグループを排除しない条件で市民権を定義した」と提唱している。19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、国家資本主義経済と産業化が進むにつれて、「先住民コミュニティは都市」や「大規模農場」への移住を余儀なくされた。そのプロセスの結果、多くの先住民が「スペイン語を主要言語として採用し、伝統的な民族的アイデンティティ感覚を放棄し、[メキシコ] 国家によって構築された国家的アイデンティティへの忠誠心へと移行」し、部族意識が薄れていった。この過程で、「先住民コミュニティ全体が、言語と民族的自己認識をインディアンからメスティーソに変えた」。これは当時の統計に反映されている。1808年には、インディアンとメスティーソはそれぞれ人口の60%と23%を占めていたが、1885年には38%と43%、1921年には29%と59%になった。1808年から1921年にかけて、約300万人がインディアンからメスティーソへの文化的、民族的変容を経験したと推定されており、これは当時の国全体の人口の約3分の1または4分の1に相当した。^[82]

メキシコにおけるこの脱部族化と脱インディアン化の過程の真っ只中、19世紀後半に「国家と密接な関係にある知識人によって」国家主義的イデオロギー「メスティサヘ」が形成された。^[83]メキシコ政府は「メスティーソの範疇に属する人々の人種的、文化的同質化を達成することを目指した」国家政策を制定した。^[84]メキシコの国家主義的イデオロギーは、この国は先住民とヨーロッパ人の文化が調和して融合した「メスティーソ社会」であると主張した。現実には、メキシコ全土の伝統的な農村コミュニティや都市のバリオ、地区、町を含む「大衆階級とセクター」の大半は「しばしばごく最近の」インディアン起源であったが、「上流階級」は「スペイン植民地主義者から多かれ少なかれ直接派生」しており、「非インディアン文化形態を保存する」傾向があった。^[73]メスティサヘとインディヘニスモを通じて、メスティーソは「コロンブス以前の『祖先』の巨大な建造物や芸術作品に体現されたインディアンの『過去』を誇りに思うべきであると同時に、世界の白人種の先進的で近代的な文化を受け入れるべきである」とされ、「これはインディアンを白くするプロセスであって、白人を黒くするプロセスではない」とされた。^[83] 20世紀を通じて、先住民をメスティーソ社会に統合するためのメキシコ政府の協調的な取り組みが続いた。これは、西洋化を通じて先住民の民族的アイデンティティを「解体させる」ことを意図したインディヘニスタ政策を通じて実施された。インディヘニスモはそれ以来「あからさまに父権主義的」であると批判されてきた。 ^[85]

現代のメキシコでは、「多くの[先住民族の]文化的特徴」が「脱インディアン化された集団の中に存在し続けている」。ボンフィル・バタラは、貧しい農村部と都市部のメスティーソとメキシコの先住民との比較を調べることで、これを実証している。^[70]何世紀にもわたる植民地主義の後、多様な状況が存在するようになった。「ある地域では、インディアンの集落が生き残ったが、他の地域では、元々の住民が絶滅、追放、または脱インディアン化された。」^[73]ボンフィル・バタラは、メキシコの先住民文化の多様性を認めながらも、「メスティーソ」と「インディアン」の文化的類似性に焦点を当て、それらを非単一的なカテゴリーとして言及することで、両者の境界を不安定にしている。ボンフィル・バタラは、「メスティーソ」と「インディアン」の現実の多様性を認めながらも、メソアメリカ文化全体に存在する「根本的で決定的な特徴」を強調し^[86]、「この国のほぼすべての社会的、文化的側面にインディアン的なものが効果的に存在している」こと、「インディアン文化の存在は、いくつかの側面では非常にありふれた、どこにでもあるため、その深い意味について、あるいは今日非インディアンのアイデンティティを帯びる社会セクターでインディアン文化が存続することを可能にした長い歴史的過程について、立ち止まって考えることはめったにない」ことを示している^{[87] 。}

現代メキシコの特権階級の人々は、大部分がヨーロッパの植民地支配者の子孫であるが、彼らは依然として「インディアン的なもの、メキシコの文化と社会の本来の祖先を思い起こさせる特徴」を、後進的で奇怪で劣ったものとみなしており、「ナコ」などの軽蔑的で人種差別的な言葉を使用していることが指摘されている。^[88]「伝統的な農民コミュニティに住むメスティーソの多くは、もはやインディアン語を話さないにもかかわらず、その文化は近代化された都市エリートの文化よりも先住民の文化に近い」。この人口層は「十分に『再インディアン化』する可能性があり」、メキシコ全土の多くのコミュニティで「そのような再インディアン化のプロセスはすでにかなり進んでいる」。^[89] 2000年、メキシコの民族構成は18%がアメリカインディアンで、そのうち10.5%が部族から脱却したと公に認定されたと記録されている。 [ ^90]また、最近の国勢調査の数字で人口が急増していることを考えると、部族から解放されたメキシコ人のうち、先住民であると公然と自認する人が増えている可能性があるという証拠もある。 ^[91]

脱インディアン化は、植民地ペルー国民国家の形成に不可欠な要素として挙げられており、「それは多くの点で先住民族の克服、つまりペルーの脱インディアン化を前提としており、現在もそうである。」^{[92]したがって、} ペルーの先住民族は、脱インディアン化または西洋の「進歩」の植民地秩序への同化のプロセスを通じて「救済」される可能性がある。^[93]脱インディアン化は「教育」など国家のさまざまな努力を通じて実施されたが、「脱インディアン化を拒否した、または脱インディアン化のプロセスを実施するための資源が不足していたために脱インディアン化しなかった人々は、国民国家の管轄から抹消される可能性があり、実際に抹消される必要があると見なされるようになった。この意味での先住民の歴史的な疎外は、ペルー国民国家の欠如や失敗としてではなく、その必要かつ構成的な条件として理解するのが最善である。」^[94]

17 世紀には、 13 植民地の南部北部地域の先住民コミュニティに対して、入植者の立場を強化するために部族分離が実施された。歴史家ヘレン・C・ラウントリーが記録しているように、ヴァージニアの「ポウハタン族を部族分離する」ための組織的な取り組みが行われ、彼らを「文明化」し、部族分離した人々を植民地社会に組み込むためのさまざまな方法が実施された。1691 年まで、部族分離した先住民は異人種間の結婚を通じて「[植民地] 社会の中位または下位レベルに入る」ことができた。異人種間の結婚が禁止された後、「インディアンは最下層の非白人階級に加わることが期待された」。部族分離したとみなされた先住民は、土地の権利をより強く主張できたという証拠があり、エドワード・ガンストッカーの事例がその例である。ガンストッカーの土地の権利は、部族分離したため、アメリカ植民地裁判所によって有効とみなされた。^[95]

17 世紀後半までに、バージニア植民地の入植者は、白人の雇用主の監視下で、ある種の有給労働に従事することを許可することで、ポウハタン族を「文化的に改宗」させようとした。その目的は「彼らを文明化し、キリスト教徒にすること」だった。先住民の子供たちは両親から引き離され、入植者の「召使い」となった。入植者は、彼らを奴隷としてではなく、きちんと扱うことを両親に保証した。しかし、ラウントリーが指摘しているように、入植者は「インディアンに対してもアフリカ人に対しても、『召使い』（つまり家事使用人）と奴隷の間に明確な区別をしなかった」。17 世紀初頭には、これらの申し出を進んで受け入れる先住民はほとんどいなかったが、土地の窃盗と新興の植民地経済システムの影響で先住民が次第に貧困化していった後、入植者からの圧力は高まった。^[95]

脱部族化は、19世紀にコネチカット州、マサチューセッツ州、ロードアイランド州の北東部の州政府によって、連邦政府の承認をめぐる議論の中で先住民族とインディアン国家との関係を意図的に断つプロセスを指すためにも使われた。当時、脱部族化のプロセスは「インディアンを部族主義の束縛から『解放する』という概念を帯びていた」^[96]。

1889 年、ニューヨーク州は議会の「特別委員会」の報告書を公表した。その報告書は、「州のほぼすべての地域に住む人々に『インディアン問題』の解決を求めた」ことに基づいていた。ニューヨーク州西部のオノンダガ族に関する「インディアンのために何ができるか」という質問に対する回答として、合意は次のように決定された。「部族を絶滅させ、個人を保護する。彼らを市民とし、彼らの土地を個別に分割する」。シラキュース大学の学長チャールズ ・N・シムズは、「部族全体を消滅させ、市民とし、すべての土地を彼らの間で分割し、州の市民権法の下に置けばよい。彼らを国家として扱うのは、この世で最も茶番である」と答えた。数年にわたり部族の医師を務めたシラキュースのジョンアサ・ニーラント博士は、「私は彼らを部族から解放し、市民にすることを推奨した」と述べた。報告書全体にわたる回答の多くは、州全体のさまざまな先住民族に対する同様の態度を示しています。^[97]このレトリックは、入植者の子孫が、 アメリカの入植者の植民地の進歩のために部族の解体が間違いなく必要であると認識していたことを示しています。

スペイン植民地時代は、1598年にホセ・デ・オニャーテの統治下で始まった。彼はアコマ・プエブロに残虐行為を加え、「何百人ものアコマを殺害し、家やキバを焼き払った」。プエブロの宗教指導者による継続的な抵抗により、スペイン人は宣教師を使って「インディアンをカトリックに改宗させ」、プエブロのコミュニティや文化的慣習から離れるよう促した。歴史家のデボラ・ローレンスとジョン・ローレンスは、新しい「奴隷制の形態が生まれ、ヒスパニックが戦争や貿易で獲得したインディアンがスペイン人の家庭に召使として連れて行かれた」と指摘している。これらの「部族から解放されたインディアン捕虜」はヘニサロと呼ばれ 、最終的には「何世代にもわたってより大きな社会に溶け込むことができた」^{[98] 。}

18 世紀には、ニューメキシコの部族から解放された人々の人口が増加した。特に、キリスト教化または成人後に解放されるまで、一般的に奴隷として拘束されていたゲニサロの人口が増加した。この増加は、この地域で行われていた「人身売買」が主な原因であった。歴史家リスベス・ハースが指摘しているように、スペイン人は「 18 世紀を通じてゲニサロや身分の低い入植者に土地を与え、遊牧民の襲撃と、サントドミンゴやイスレタなどのプエブロインディアンの町を含む植民地の町との間の緩衝地帯を作った」。ナバホ族やコマンチェ族などの近隣の部族は、19 世紀半ばまで、アビキューやタオスプエブロの交易会で部族から解放された人々やその他の人々の奴隷貿易に参加した。 ^[99]

米墨戦争とグアダルーペ条約の批准後、米国政府はすぐに合意に違反し、条約で合意した市民権の規定を認めなかった。学者のマーサ・メンチャカが指摘したように、米国政府は代わりに人種に基づいてメキシコ人に異なる法的権利を与える人種化のプロセスを開始した。「白人のメキシコ人は完全な市民権を与えられた」のに対し、メスティーソ、キリスト教化したインディアン、アフロメキシカーノ（アフリカ系の混血の人々）は劣った法的権利を与えられた。」米墨戦争以前は、「メキシコは人種に関係なくメキシコ領土に住むすべての人々に市民権を付与し」、これには「投票権、公職に立候補する権利、あらゆる職業に就く権利、好きな人と商取引をする権利、人種的制限なしに自由に結婚する権利、土地の権利を取得する権利」が含まれていたが、アメリカの占領後、南西部の征服された地域に新しい人種システムが課された。^[100]

連邦政府は、割譲された領土の州政府に「どのメキシコ人に市民権を与えるかを決定する権利」を与えた。テキサスでは、市民権は「黒人の血統でない限り」メキシコ人にのみ与えられた。同時に、「税金を払い、メキシコ人のライフスタイルを採用した部族から解放されたキリスト教徒のインディアンにも市民権が与えられたが、権利は制限されていた」。投票権と条件付きの財産権は、「スペイン語を話せること、そして先祖がスペインの宣教師団から法的に解放されたことを証明できる場合」にのみ与えられた。しかし、メキシコ人が支配するニューメキシコ州議会（当時アリゾナ州を管轄していた）が1851年に「元メキシコ市民全員に市民権を付与」したのに対し、米国議会はすぐに「この法令を撤回し」、1853年に黒人と先住民の市民権を否定した。アリゾナ州が1863年に独立州として設立されて間もなく、「最初の立法議会は白人男性に市民権を留保することを決議した」^{[100] 。白人や先住民に与えられている権利を}混血のメキシコ人に与えるかどうかを決定する際、「ほとんどの政府関係者は、主にインディアン系のメキシコ人には、部族から解放されたアメリカインディアンと同じ法的地位を与えるべきだと主張した」。アングロ・アメリカンの議会は、メキシコ人は先住民系であり、したがって白人アメリカ市民の権利や特権を与えるべきではないと主張し、南西部全域の多くのメキシコ人の権利を剥奪した。^[101]

先住民族の人々もまた、所属に基づいて差別を受けた。「主要な植民地の町に住むスペイン語を話す混血」は「メキシコ人であるとみなされ」、インディアン政策の適用を免除された。スペイン政府とメキシコ政府によって追放または「鎮圧」されなかった先住民グループは、アメリカ人入植者と軍隊によって保留地に入れられたり、南西部から強制的に追い出されたりした。先住民がアメリカの占領者に服従することを拒否した場合、彼らは「政治的に好戦的であるとレッテルを貼られ」、それが投獄や国家軍による軍事攻撃の正当化となる可能性があった。平和的であるとみなされたグループは、「中央植民地入植地のメキシコ混血の法的権利を彼らに与えるべきかどうかを決定するために、インディアン事務局(BIA) の職員の訪問を受けた」。最終的に、BIAはこれらの権利を「テキサス州のコアウィルテカ族とアパッチ族、ニューメキシコ州のプエブロ族、アリゾナ州のサンタクルーズ渓谷とサンペドロ渓谷のピマインディアン、そしてカリフォルニア州のチュマシュ族、ガルビエレノ族、ルイゼノ族、およびユマ族インディアンのグループ」に認めた。^[102]

議会が決定を下すと、多くのインディアンの村は居留地に移され、いくつかの村は財産を尊重されて村に残ることを許されたが（プエブロなど）、大多数の村は土地を没収され、強制的に移住させられた。部族から解放され、メキシコ人の間で暮らしていたが、文化的にはインディアンであると識別できる個人は、連邦政府によって平和的なインディアン人口に数えられるように命じられた...。議会には、部族から解放されたインディアンにメキシコのメスティーソの政治的権利を与えるかどうかを決定する権限が与えられた。^[102]

ニューメキシコのプエブロ族は別として、「元メキシコの自治体に住んでいたほとんどのインディアンは、米国政府に財産を奪われた」。アメリカ占領下でメキシコ人として分類された人々は、「居留地に置かれたり、一部の州で可決されたような懲罰的な法律の対象になったりすることを恐れる必要がなかった」。その結果、アメリカ政府によってインディアンかメキシコ人として識別されるというこの問題は重要だった。「インディアンは法的にメキシコ人として分類されることで利益を得たが、メキシコ人がインディアンと見なされることは政治的に危険だった」^[102]

19 世紀後半、ロシア帝国は中央アジアの草原地帯とその地域の遊牧民カザフ族の植民地化を開始した。「カザフ」草原地帯の「最後の帝政による征服」と1861 年の帝国における農奴制の廃止により、「北中央アジアへのロシア農民の移住の規模は劇的に増加した」。解放されたばかりのロシアとウクライナの スラブ農奴は、以前の「極度の貧困と飢餓」の状態から逃れるために「無料の土地を獲得」することを望んで、シベリアと中央アジアに領土を求めた。帝政の上流階級の役人は「ヨーロッパのロシアの労働力の減少を懸念」してこの移住を阻止しようとしたが、ほとんど成功しなかった。 1890年代までに、サンクトペテルブルクなどのヨーロッパのロシアの都市で「高まる農民の不満」を緩和するために、当局は「数十万人のスラブ農民に中央アジア、特に現在のカザフスタンとキルギスタンの領土に移住するよう奨励した。」^[103]

1890 年代から 1900 年代初頭にかけて、ロシア帝国は「将来の移住者」のための「耕作可能な土地の量」を調査するために「いくつかの政府委員会」を派遣し、「ステップの遊牧民は余剰の土地を所有しており、それをスラブ人移住者に割り当ててもよい」という結論を下した。「『カザフ』の余剰土地の収用」は、「『カザフ』のハーンがロシアの王位に服従し」、彼らの土地の管理権が「ロシアの君主の財産」に移ったため、当局者らは「法的に正当」であると認識していた。中央アジアへのスラブ人移住は 1906 年から 1912 年の間にピークに達し、「およそ 150 万人の新たなスラブ人移住者がこの地域に流入した」。1916 年までに、この地域には 300 万人のヨーロッパ人移住者がいたと推定された。入植者はロシア帝国から特権を与えられ、「より広く肥沃な土地を与えられた」が、「[カザフ人に]割り当てられた農地は耕作に役立たないことが多かった」。肥沃な土地へのアクセスが失われたことは「『カザフ』遊牧民経済に壊滅的な打撃を与え」、多くのカザフ人を「定住生活に適応するか、家畜のための新しい放牧地を求めて南へ移動」せざるを得なくなった。^[104]

しかし、「一部の『カザフ人』の定住化は、必ずしも部族の解体につながるわけではなかった。なぜなら、新たに設立された『カザフ人』の村のほとんどは、同じ氏族や部族の起源を持つ元遊牧民によって定住されたからである」。そのため、多くのカザフ人は、直近の氏族や部族のアイデンティティを保持することができた。同時に、ロシアの植民地化以前に存在していた「汎民族のアイデンティティ」は、「民族の廃止によって、それを支える代わりの組織が残っていなかったため、大幅に弱体化した」。全体的に、スラブ人移住者の流入は「地域の人口構造」を変え、「主に正教の信仰者」であるスラブ人移住者と、 「遊牧民と新たに定住した農民」の両方を含むイスラム教徒のカザフ人、およびカザフ語方言を話し「身体的にモンゴロイドの特徴を示す」関連するキルギス人とカラカルパク人の民族グループという「2つの広範で異なる文化グループの出現」をもたらした。^[105]

ロシア帝国の植民地政策は「スラブ人入植者を草原の遊牧民より優遇」し、カザフ人を隔離した。カザフ人は他の非キリスト教徒の草原の民とともに、いわゆるイノロツィ（「異質」）の範疇に属すると考えられていた。このため、スラブ人は「ロシア帝国の植民地主義の代理人であり、したがって社会経済的問題に等しく責任がある」と見なされるようになり、2つのグループ間の社会文化的緊張が悪化した。ロシア帝国によるこうした緊張と抑圧は、最終的に1916年の中央アジアでの反乱にまで至った。^{[106] 1917年の}ロシア革命後、カザフ人は広範囲に分散し、「ボルシェビキ支配の確立」に先立つスラブ人入植者との「内戦で痛めつけられた」。 「生き残った氏族、村、アウル（移住集団）はソビエトとして再編成され、以前と同じように活動を続けようとした」が、すぐに新しい政策が課された。^[107]

アフリカにおけるヨーロッパの植民地主義の取り組みと同様に、ソ連の民族政策は当初「地方政府の制度の『土着化』を強調した」。しかし、アフリカでは、ヨーロッパ諸国が労働者階級の意識を阻止し、アフリカ人の大多数を自国の農民労働者として管理するためにこれらの政策を制定したのに対し、ソ連の土着化政策の基本的な目的は「アフリカにおけるヨーロッパの植民地土着化政策と正反対」だった。この意味で、「ソ連の政策は『伝統的な』内容を保存するのではなく、それを置き換えるために設計された」。その目標は、ヨーロッパ諸国が「良いアフリカ人」について信じていたように、「良いウズベク人」が「良いウズベク人」であり続けるようにすることではなく、「ヨーロッパ人は現代的だが、ほとんどのウズベク人はそうではないという意味で、彼を良い『ヨーロッパ人』にすること」だった。中央アジアの植民地化された人々に対するこのソ連のイデオロギーの結果として、「社会主義的変革の名の下に、ソ連国家によって多くの伝統的制度が破壊され」、その結果、部族の分離が起こった。^[108]

これは教育政策を通じて行われ、その政策は「生徒の民族的アイデンティティに関係なく」同じ方法で制定された「普遍的なソビエトカリキュラム」を通じて実施された。このカリキュラムの「経済的および政治的論理」は、「急速な産業発展に適した、忠実で近代的で互換性のある人口」を創出することだった。アフリカの植民地政府の政策は、植民地秩序に反抗する可能性のある都市化された「脱部族化」労働者人口を生み出すことを恐れて「文明化ミッション」を採用しようとしなかったが、ソビエトは「最終的にすべての人々を 1 つの政治共同体に変え、統合する」ことを試みた。ソ連は中央アジアにおける進歩が遅いと認識していた。「スターリン政権は、中央アジア諸国民の労働者階級形成の遅さを一貫して嘆いていた」し、「1930年代後半から1940年代にかけて高等教育機関に在籍する中央アジア人の数が比較的少なかった」ことは、「『民族幹部』の養成に心を奪われていた政権にとって痛い点だった」^{[108] 。}

1930年代半ばから後半にかけて、ソ連は「ロシア人の憤りと非ロシア人のナショナリズムの高まり（それ自体が土着化政策の結果である）への対応として、これらの民族政策を放棄した」。その結果、「ロシア人の再出現」を主張し、「行政における非ロシア語の使用」を制限し、同時に「民族離散の抑圧とロシア語教育の義務化」を強化する新しい政策が生まれ、戦間期に「ソ連の民族政策における新しい要素が西側諸国の路線に沿った方向に動いた」ことを例証している。これらの新しい政策に対する抵抗は「ウクライナとベラルーシの国境地域のポーランド人とドイツ人の村で発生し、ソ連はこれらのコミュニティに対して暴力的な措置を講じた」。たとえば「ドイツ人とポーランド人の村全体を標的とした選択的追放」や「ソ連の朝鮮人住民の中央アジアへの追放」などである。^[109]

20世紀にソ連が数十年にわたって支配した後も、「党は中央アジアの多くの地域で土着の宗教的権威と氏族的権威を弱体化させることに失敗した」。他の「トルコ系民族は[何世紀にもわたる]脱部族化の過程を経て出現したが、現代のカザフ人は外部の権威の重圧の下で拡大と適応を通じて出現した」^{[107] 。}

トランスヨルダンの部族集団は、連合国との同盟を通じて権力を握ったアブダラ首長がこの地域を支配した後、20世紀に非部族化された。ヒジャーズ鉄道の建設中、「この地域の部族は税金の支払いや軍隊への徴兵を拒否し、時には中央政府に対して公然と反乱を起こした」。同盟はアブダラ政権に「政治的承認をもたらし」、植民地軍の支配を通じて「この地域の非部族化を助けた」。「権力を中央集権化するために、トランスヨルダンは実行可能な官僚機構と軍隊を創設し、インフラを建設し、内部の反乱を鎮圧し、外部からの侵略を撃退し、砂漠の非部族化を行わなければならなかった」^[110]

ヨーロッパの植民地主義と西洋化の延長として、サウジアラビアの町や都市中心部には 2 つの異なる世界があり、「『ネイティブ』の町が『西洋』の町と並んで存在する」。中東全域の旧植民地では、植民地秩序の一環として、第 2 の植民地都市が「旧市街」の隣に建設されることが多かった。リヤド、ジェッダ、ダンマンなどのサウジアラビアの都市は、20 世紀のこのタイプの植民地構成の典型である。西洋人は「ネイティブ」の町の中心部の人々から隔離され、「多かれ少なかれ目立たず密閉された敷地内」で一緒に暮らした。この都市化された環境において、「サウジアラビア社会の近代化と個人化が急速に展開」し、「伝統的な社会構造」を崩壊させ、「社会の部族化を解消し、家族細胞を基本単位とし、最終的に家族自体を夫婦の小さな要素に分割する役割を果たした」。サウジアラビアの統一は、「あらゆる点で都市が砂漠に勝利しただけでなく、家族が部族に勝利した」。アラビアの「都市化の進行は、西洋の家族中心のモデルを伴った遊牧民の定住化または脱部族化にも相当した」。その後すぐに、多くの遊牧民の家族は「部族の歴史や帰属意識から切り離された」。^[111]

1788年、現在西洋でオーストラリアと呼ばれている地域には、約25万1千人のオーストラリア先住民（アボリジニおよびトレス海峡諸島民を含む）がいたと推定されている。1901年までに、ヨーロッパ人の病気、侵略、占領の結果、人口は6万7千人にまで減少したと推定されている。生き残った先住民グループは、「政府または宣教団の入植地に組織化されるか、または内陸部の町、牧場、農場、鉱山の周辺にキャンプを張ることを許され、通常は植民地生活の賑やかな中心地から遠く離れた場所に隠れていた」。1880年代までに、「ヨーロッパ人の人口は主に都市部に住むようになり」、ヨーロッパ人入植者のほとんどと先住民がますます分断されていった。^[112]

19世紀末までに、先住民に対する人種差別的な認識は、ヨーロッパ系オーストラリア人の間で広まり、「19世紀半ばに表明された嘲笑と軽蔑は、悪意に満ちた中傷へと深まっていった」。1882年にポート・ダーウィンで部族から解放されたアボリジニを「人間の堕落した標本...汚れたおしゃべりな猿よりも人間らしくない...」とみなし、「...全体として、人間らしさを帯びた存在で、これより卑しい存在は他にいるだろうか...」と疑問を呈した南オーストラリア議会議員は、1902年に新設された連邦議会議員が「[アボリジニ]が人間であるという科学的証拠はまったくない」と述べたのと同列に扱われるかもしれない。^[112]

1937 年、オーストラリア政府は「アボリジニ問題」に関する州指導者の初めての会議を開催し、報告によると「混血アボリジニのニーズは認識したが、純血アボリジニのニーズは認識しなかった」とのことです。彼らは「いわゆる『混血』は、オーストラリアの住民に溶け込みやすいように白人の基準で雇用のための教育を受けるべき」という勧告を出し、一方で「純血」の人々を「『非部族化』、『半文明化』、『未文明化』に分類する」ことを提案しました。「半文明化」および「未文明化」に分類された人々は、非部族化なしでは植民地社会に統合するには不適格とみなされました。 「半文明化」と「未開化」に対して、オーストラリア政府は「不可侵保護区におけるアパルトヘイトのようなものを[彼ら]への適切な対処方法として支持しているように見えたが、これは可能な限りアボリジニ労働者の雇用者のニーズを損なうことなく行われるべきであると示唆した」。「未開化」とみなされた人々は「半文明化と非部族化のカテゴリーで進展が見られるまで放置される」ことになっていた^{[5] 。}

こうした雇用場所の近くには、雇用されている人々によって失業中の原住民が部族的条件の下で多かれ少なかれ生活を維持され、失業期間中は雇用されていた人々が引退できる保護区を設けることが提案されている。これらの保護区の目的は、原住民に現在の生活状態（半部族的生活）を継続する手段を提供することだが、最終的な意図は、部族から解放されたと見なされる人々に対して現在提案されているのと同じ管理下に彼らをおくことである。白人居住地の近くでは、部族から解放された原住民がさまざまな職業について教育を受け、訓練を受け、白人と競争することなく生計を立てることが提案されている。^[113]

この慣習は、「アボリジニ文化は崩壊したか、あるいはまもなくあらゆる場所で崩壊し、ヨーロッパ人の生活様式に同化することが唯一の合理的な可能性である」という根底にある仮定のもとに導入された。オーストラリア植民地当局は、先住民は「定住生活と有用な職業に就くための訓練を受けるべきであり、権威、法律、財産権を認識するよう教えられ、古代の哲学と道徳規範の破壊によって失われた性格の安定性を補うために宗教的訓練を受けるべきである」と信じていた。^[5] 1937年のこの会議では、「人種の運命」として知られる決議が可決され、「この会議は、純血ではない先住民の運命は、連邦の人々に最終的に吸収されることにあると信じており、したがって、あらゆる努力をその目的に向けるよう勧告する」と述べていた。^[114]

1953年の福祉条例第71条は、「被保護者を支配または管理する者は、被保護者に適切な食料、住居、衣服、衛生設備を提供しなければならない」と規定している。しかし、「適切」とみなされるものは「委任立法によって規定され、同化のイデオロギーに影響された」。その結果、「適切」とは「必然的に核家族構造を反映する」ものとなった。この優先は「[オーストラリア]巡回警官の報告書に明らかに」された。学者たちはそれ以来、「核家族名の割り当て」は「当時のオーストラリア先住民を「部族化」する手段だった」と主張している。^[115]

1970 年まで、オーストラリア先住民の子供たちはオーストラリア全土で家族やコミュニティから強制的に引き離され、「盗まれた世代」の一部となった。1980 年に西オーストラリア州におけるヨーロッパ人とオーストラリア人、およびオーストラリア先住民の関係について行った調査で、ケネス・リバーマンは、ヨーロッパ人オーストラリア人入植者が「ヨーロッパ社会がアボリジニのためにできる最善のことは、彼らをヨーロッパ人にすることだという暗黙の態度」で、いかにして彼らの「道徳」基準をオーストラリア先住民に押し付けたかについて考察している。オーストラリアの人類学者AP エルキンによると、「ヨーロッパ社会は、アボリジニの人々に「労働の道徳的価値」を教えることで、彼らを個人主義者に変えようと努めていた」という。彼は、ヨーロッパ系オーストラリア人の牧畜民が「自分たちの牧場に住むアボリジニに、政府の社会福祉手当を渡す前に、ある種の象徴的な労働を強いた」こと、先住民の子供を規律のないものとみなしたこと、そして彼らの優れた道徳観に基づいて土地の所有権が正当であると認識したことに言及している。当時、「元内務大臣は…アボリジニの土地の主張を受け入れることは不可能であるだけでなく、それは『完全に間違っている』と主張した」^{[116] 。}

テッドトーク で、盗まれた世代の生存者であるシーラ・ハンフリーズは、両親から連れ去られたこと、彼女が拘留されていた孤児院を管理する修道女たちによる拷問と虐待、そして数年後に警察官と医師が彼女から自分の子供を奪おうとしたことについて語った。「母は連れ去られ、私も連れ去られ、彼らは私の双子を奪おうとしたのです」。母親との関係を回想しながら、ハンフリーズは、先住民族にとって世代を超えた分離、トラウマ、家族やコミュニティの構造の喪失をもたらしたオーストラリアの歴史のこの時代の不穏な現実を振り返る。^[117]

ある朝、午前2時に目が覚め、私は心から泣いていました。亡き夫が私に「どうしたの？」と言いました。その時、私が彼に言えることは、「ママが欲しい。ママが欲しい」ということだけでした。夫は「明日連れて帰って、墓参りに行こう」と言いました。それで、私たちは翌日また行きました。まるで生まれて初めて葬式に行くような気分でした。30年後まで名前を知らなかった母親のことです。私は彼女の本名を知りました。愛しい母には9つの名前がありました。彼女は多くの施設に入れられ、多くの宗教で洗礼を受け、多くの名前を与えられていました。^[117]

再部族化は、先住民のアイデンティティまたは祖先のコミュニティを持つ「部族から解放された」人々の再識別、再生、再接続、再統合を文脈化するための用語として使われてきました。世界中の多くの人々が植民地主義者の歴史的および現代的な努力と植民地主義の影響により切り離されているため、部族から解放された人々の現在の役割と出身コミュニティとの関係は複雑です。先住民の知識システムとの再接続は、「彼らの起源の文化に含まれる知識から遮断された先住民または部族から解放された人々にとって」重要な要素となる可能性があります。^[118]

この関係の中心にあるのは、伝統的な生き方を守ることである。なぜなら、「先住民の自己決定の闘争を他の闘争と区別するのは、彼らの人々が伝統的な生き方に従って生きる権利を守るための集団的な努力である」からである。先住民コミュニティは同時に、「ただ一つの生き方しか認めない本質主義に抵抗する」と同時に、「部族生活の特徴となる、さまざまな異なる伝統を保持する」よう努めている。したがって、「先住民がどのような生き方を選択するかに関係なく」、先住民コミュニティでは「先祖伝来の生き方に従って生きる権利を守る責任がある」ことが知られている。なぜなら、ヴァイン・デロリア・ジュニアなどの学者によると、「アメリカインディアンを絶滅や民主主義の主流への吸収から守ってきたのは、伝統的な知識への忠誠心だった」からである。^[119]

この「伝統」とのつながりにより、脱植民地化のプロジェクトには、非部族、脱部族化、および「混血」の人々の歴史と経験が先住民族の離散の不可欠な部分として理論化される必要がある一方で、脱植民地化は、私たちの中にまだ残っている部族の人々の生活様式を維持し、再活性化するためにも機能する必要があることが決定されます。特に、支配的な信念と実践のパターンが文化的および生態学的危機と不可欠な関係にあることが広く認識されているこの時代には、他の文化的パターンを理解し、維持することが不可欠です。^[119]

チカーノやメキシコ系アメリカ人は「先住民の子孫」、つまりメキシコの先住民であり、「脱部族化された先住民とコミュニティ」に属していると説明されてきた。^[120]チカーノの多くは混血であるが、メソアメリカ全域のトウモロコシを主食とする文化から追放された結果、脱先住民化されているとも説明されてきた。^[121]アリシア・ガスパー・デ・アルバは、チカーノ文化をアメリカの主流文化の「サブカルチャー」としてではなく、「オルタナティブ・ネイティブ文化、現在アメリカ西部と南西部として知られている土地基盤に固有のもうひとつのアメリカ文化」と位置付けている。入植者が押し付けたシステムや構造の影響を受けながらも、チカーノ文化は「移民ではなく先住民、外国人ではなく植民地化、異質ではなく白人アメリカの包括的な覇権とは異なる」とされている。^[122]

グロリア・E・アンザルドゥアは脱部族化について次のように述べている。「チカーノの場合、『メキシコ人』であることは部族ではありません。したがって、ある意味ではチカーノとメキシコ人は『脱部族化』されています。私たちは部族に属していませんが、部族に属していることを示す身分証明書を携帯する必要もありません。」アンザルドゥアはまた、「チカーノ、有色人種、および『白人』は、先住民の苦難が私たちのカラス（顔）に表れているときでさえ、しばしばそれを無視することを選択し」、この「故意の無知」を軽蔑していると認めている。彼女は、「『脱部族化された都市の混血』とチカーナ/チカーノの両方が回復し、回復しているが、この社会は、より良い仕事、学校、医療への平等な機会を与えないことで、文化的虐殺を通じて都市の混血を殺している」と結論付けている。^[123]

ガブリエル・S・エストラーダは、アメリカの主流文化が部族社会から切り離された先住民とチカーノのジェンダーとセクシュアリティ構造に与える影響と戦うことに関して、チカーノに向けられたより高度な犯罪化を含む「資本主義の白人（異性愛）差別主義の包括的な構造」が「メキシコ先住民の若者が、他者に向けられた性的暴力を含む超男性的なペルソナを採用することで、レイプの神話と現実と戦うにつれて、さらなる同性愛嫌悪」を増殖させてきたと論じている。これは、「誰にとってもバランスのとれた先住民のセクシュアリティの形成」を制限するだけでなく、「ゲイ、クィア、ジョト、バイセクシュアル、[または]ツースピリットなどと自認する人々にとって特に」、植民地化以前の多くの先住民社会が同性愛を公然と受け入れていたことを認識しながら、「自分たちのやり方に本来備わっていない同性愛に対するユダヤ教とキリスト教の命令」を拒否することを制限している。^[124]

ロベルト・シントリ・ロドリゲスは、なぜ、どのようにして「明らかに赤や褐色の肌をしており、この大陸の紛れもなく先住民である人々が、歴史的に官僚や裁判所、政治家、学者、メディアによって、異質で、違法で、人間以下であると決めつけられてきたのか」と疑問を呈している。^[125]学者のイネス・エルナンデス・アビラは、チカーノの人々が祖先と再びつながることで、世界を変える力を得る可能性について考察している。「メスティサ/メスティーソが敬意と謙虚さを持って真に自らのルーツを探し求め、さらに、北アメリカ、中央アメリカ、南アメリカ大陸の先住民としてのアイデンティティを今も維持している人々を承認する日が来たら、私たちは急進的になり、世界、宇宙、そして生活を変革する能力がはるかに高まるだろう。」^[126]

19世紀後半から1973年までアメリカ全土で運営されていたアメリカインディアン寄宿学校は、先住民の子供たちに「部族の言語と伝統」を放棄するよう強制することで部族分離を強要しようとしたが、その結果、世代を超えたトラウマとコミュニティからの分離が生じた。 ^[127]「部族分離は、子供たちの髪を切ったり、白人が通常着る服を着せたり、母国語を話すことを禁じたり、新しいアメリカ人の名前を与えたり、そして何よりも、英語のみを話すように要求したりするなど、さまざまな方法で達成された。」^{[128] [129] [130] [131]}

先住民族の家族に強いられた「長期の別離により、親子の関係はしばしば断絶した」ため、「文化的、伝統的知識の伝承」も断絶した。しかし、寄宿学校が先住民族に有害であったことは否定できないが、強制的な「教育」を通じて部族のアイデンティティを同化させ、消し去ろうとする彼らの努力は、達成されなかった。なぜなら、「計画通り、生徒たちのインディアンとしてのアイデンティティをアメリカ人としてのアイデンティティに置き換える代わりに、学校はそれを強化しながら、他の部族のアイデンティティと並んで汎インディアンとしてのアイデンティティを作り上げてしまった」からである。居留地外の寄宿学校の影響による汎インディアン主義の出現は、植民地主義に対する先住民族の抵抗を統一し、「インディアン間の将来の団結と結束のための重要な手段」として役立った。^[127]

ネイティブアメリカンはそれ以来、部族大学や職業教育プログラムの設立を通じて、さらなる部族化に抵抗してきた。これらのプログラムは「同化主義や脱部族化のアプローチ」を採用するのではなく、「インディアンコミュニティとそのメンバーに役立つ再部族化プロセスとしての再生」を促進する役割を果たしている。再部族化は、「教育プログラムを通じて部族の言語的および文化的特質の開発と再生」を永続させる手段として機能する可能性がある。部族大学での教育は、ネイティブアメリカンが「自分たちの文化について学び、失われた、抑圧された、または脇に置かれた部族のアイデンティティを取り戻す」ことで再部族化できると同時に、出身コミュニティと再びつながることができることを意味している。^[132]

都市に住むネイティブ アメリカンは、エンパワーメントと自己理解の一形態として、出身国への再帰化をますます進めています。このプロセスは、「一般的な」または汎インディアンとしてのアイデンティティから、部族としてのアイデンティティへの移行に集約されます。この場合、「インディアンとしてのアイデンティティ」は、「部族としてのアイデンティティと関与」の「必要な前提」として機能する可能性があります。「都市のインディアン コミュニティ」では、「アノミーからコミュニティへ、コミュニティから部族へ」というイデオロギーの道を進むのが一般的です。この意味で、現代の文脈では、「都市で育ち、部族の所属を常に意識し、尊重するインディアンの人々は、まずインディアン組織やコミュニティとのつながりに支えられた肯定的なインディアンとしてのアイデンティティに目を向け、その基盤から、多くの場合、彼らの遺産を構成するいくつかの部族の中から選択しながら、部族との真のつながりへと進む可能性があります。」^[133]

米国では、主に白人のヨーロッパ系アメリカ人が、通常は遠いチェロキー族の祖先を主張しているが、そのつながりは存在しないか、不確かで、または「薄い」ものであるにもかかわらず、時にはチェロキー族の遺産グループを介しており、これが論争の的となっている。学者のキム・トールベアが指摘するように、「人種転換者」または「ネイティブアメリカンのアイデンティティを求める白人」によってしばしば標的にされる部族または民族グループは、「遺伝学者が言うところの非ネイティブの人々との広範な『混合』の歴史」を認めているグループであり、それがこれらのグループを脆弱にしている。「なぜなら、『チェロキー族は、ナバホ族（など）とは異なり、白人化に対してオープンであるように見えるからである。…チェロキー族は、文化の採用、部族間の異族結婚、および比較的オープンな部族市民権基準の歴史を持っているため、人種転換の理想的な目的地である』」^[134]「チェロキーの王女」現象は、この形態の民族詐欺の一側面を例示している。ラコタ族のジャーナリスト、ティム・ジャゴ氏は、この件について次のようにユーモラスに振り返っている。

なんとまあ！私たち（インディアン）は、人生で何度もそれを聞いてきました。白人の男性または女性が近づいてきて（これはたいてい私がスピーチをした後に起こります）、こう言います。「私の曽祖母はチェロキー族の王女でした。」チェロキー族の王子ではなく、常に王女です。これは、これらの王族の子孫の誰も曽祖母がチェロキー族の男性と関係を持っていたことを認めたくないからだと思います。若くて素敵な白人女性がインディアンの男性に目を向けるなんて、絶対にあり得ません。^[135]

血統法という形で連邦政府が課した部族登録の資格により、20世紀以降、部族市民権は「支配的な文化的人種観念」によって複雑化しており、「部族の人々自身の帰属意識や市民権の考えを押しのけたり、押しのけられたりしてきた」。^[136] DNA検査または「遺伝的祖先検査」も部族にとってますます問題になりつつある。2010年、いくつかの部族が「全国部族登録会議」で「商業的に購入した遺伝的祖先検査の結果が添付された登録申請書を受け取った」と報告したが、これは「連邦政府が認めた部族は遺伝的祖先検査の結果を登録の適切な書類として受け入れておらず、申請者にそのような書類を提出するよう勧めていない」という事実にもかかわらずである。^[137]

一部の個人は、自分の利益のために、米国で少数民族の地位を主張するために、このようにDNA検査を利用してきた。「競争の激しい入学手続きで積極的差別是正措置による優位性を求めるアイビーリーグやその他のトップランクの大学への志願者の中には、人種的または民族的少数派であると自己認識するという個人的な決定を裏付けるためにDNA検査を利用した者がいる」という「逸話的な証拠」がある。^[138] 2019年には、「白人の祖先を持つ請負業者は、彼らの主張を裏付ける証拠が存在しないにもかかわらず、チェロキー族であると主張して3億ドルを手に入れた」。 「関与した14人の事業主のうち12人は、3つの自称チェロキー族グループのいずれかに属していると主張した」と、北部チェロキー族、アーカンソー州とミズーリ州の西部チェロキー族、旧ルイジアナ準州の北部チェロキー族は連邦政府に未承認のままであり、チェロキー族と東部チェロキー族インディアンは不正行為として公然と反対している。^[139]

その結果、「部族社会は、自分たちのコミュニティとのつながりが希薄または全くないにもかかわらず、個人のアイデンティティの探求や時には利益のために、文化的知識や文化的遺跡にアクセスしたい人々から攻撃を受けていると感じることがある」。中には、「社会的および文化的能力の基準（保留地または歴史的な故郷でのコミュニティサービス、部族の歴史、文化、政治の知識、部族の言語の知識、部族国家への忠誠の誓い、および「部族の伝統的な道徳規範に従って善良な性格」であることの証明など）に基づく、より「脱植民地化された」部族登録を、単独またはより自由な血統規則と組み合わせて使用​​すること」を求める者もいる。しかし、これらの解決策は「過度に理想主義的」であると批判されている。「文化の改宗の可能性が高まり、門戸が開く恐れがある」^[140]

• 国家建設
• 新たな部族主義
• 部族の主権
• 近代化理論
• 伝統からの脱却
• 部族の知識
• ネイティブアメリカンの文化的同化

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