
インディアス法(スペイン語: Leyes de las Indias)は、1573年にスペイン王室がアメリカ大陸とアジアの領土向けに発布した法律の総体です。これらの法律は、これらの地域における社会、政治、宗教、経済生活を規制しました。法律は、数世紀にわたって発布された無数の法令と、入植者と先住民との交流を規制しようとした16世紀の重要な法律、例えばブルゴス法(1512年)や新法(1542年)などから構成されています。スペインがこれらの地域に存在した400年間を通して、法律は何度も編纂され、中でも特筆すべきは、1680年にカルロス2世の治世下で編纂された『インディアス王国法集』(Recopilación de las Leyes de los Reynos de las Indias)です。これは古典的な法律集とみなされるようになったが、後の法律によってその一部が置き換えられたり、他の編纂版が発行されたりもした。
アメリカ大陸におけるスペインの副王領は、先住民(「先住民」または「インディアン」)とスペイン人入植者との間で紛争を引き起こした。スペイン人は先住民を支配し、強制労働をさせようとした。同時に、エンコミエンダ制の支配者とスペイン王室の間で、政策や実施をめぐる対立が生じた。
16世紀に発布された主要な法律のうち2つは、スペイン人と先住民との交流を規制するもので、クリストファー・コロンブスの航海と総督就任後まもなく、王室がすぐに懸念を抱くようになった問題であった。アラゴン王フェルディナンド2世が署名したブルゴス法(1512年)は、征服された先住民の福祉に焦点を当てていた。この問題は、バルトロメ・デ・ラス・カサスがエンコミエンデロによる虐待に注意を喚起した後に再び取り上げられた。ブルゴス法は、カルロス1世が発布した1542年の新法によって改正され、入植者からの抵抗を受けた後、1552年に再び改正された。これに続いて、1573年に発見に関する条例が発布され、独立した先住民に対する無許可の作戦を禁じた。[ 1 ]
バリャドリード論争(1550~1551年)は、植民者による被植民者の権利と待遇について議論した、ヨーロッパ史上初の道徳論争であった。スペインの都市バリャドリードのサン・グレゴリオ学院で行われたこの論争は、アメリカ大陸の植民地化、カトリックへの改宗の正当性、そしてより具体的にはヨーロッパ人入植者と新世界の先住民との関係についての道徳的かつ神学的な議論であった。この論争は、先住民を植民地生活にどのように統合するか、キリスト教への改宗、そして彼らの権利と義務について、多くの相反する見解から成り立っていた。フランスの歴史家ジャン・デュモンによれば、バリャドリード論争は世界史における大きな転換点であり、「スペインで人権の夜明けが訪れたのはまさにこの時だった」と述べている。[ 2 ]
プレシディオ(軍事都市)、ミッション、プエブロ(民間都市)の設立を指導し、規則化するために、フェリペ2世はインディアス法の最初のバージョンを作成しました。この包括的なガイドは、入植者が集落の場所を特定し、建設し、人口を増やすのに役立つ148の条例で構成されていました。これらの条例は、現在南米、中央アメリカ、メキシコ、米国西部、スペイン領東インドと呼ばれる地域全体で使用されました。[ 3 ] [ 4 ]これらは都市計画プロセスを成文化し、一般的な計画の最初の試みのいくつかを表しています。1573年に署名されたインディアス法は、コミュニティの設計と開発に関する最初の広範なガイドラインと考えられています。これらの法律は、ウィトルウィウスの「建築十書」とレオン・バッティスタ・アルベルティのこの主題に関する論文に大きく影響を受けています。
1680年に編纂されたインディアス法典の第4巻では、都市計画を含むコミュニティ形成のあらゆる側面に関する計画が詳細に規定されている。[ 5 ]規則の範囲の例としては、以下のようなものがある。
これらの規則は、スペインとその植民地の統治に従ってあらゆる集落を規定する148の規則の一部である。これは、アメリカ植民地とその発展の場合のように、土地が他国に譲渡されるまで、スペインの支配下にあるすべての町で先例として継続された。インディアス法は、今日でもコミュニティのガイドラインを設計するための例として使用されている。[ 7 ]
法律では、町の多くの詳細が規定されている。指定された範囲内のプラサ・マヨール(メイン広場)を中心とした計画が作成され、そこから12本の直線道路が直交グリッド状に建設される。プラサ・マヨールを保護するために、道路の方向は卓越風に合わせて選ばれる。ガイドラインでは、非伝染性の症例のための病院を教会の近くに、伝染病のための病院を教会から離れた場所に設置することを推奨している。[ 8 ]
アメリカ大陸のスペイン帝国領で、各地域が独立国となる以前に建設された町のほとんどは、法律に基づいて計画的に建設された。これには、現在の米国に位置するスペイン語の名前を持つ多くの町も含まれる。中央広場と直線的な街路網の整備は、イベリア半島の多くの古い町に見られるような、無秩序で有機的な発展によって生まれた曲がりくねった街路とは異なっていた。
ヌエバ・エスパーニャ副王領では、生活と労働を規制するための特定の法律が適用された。
労働に関しては、当時ナチュラレスと呼ばれていた先住民[ 9 ]の利益を目的とした規定が制定された。これらの規定が完全に施行されると、上流階級の経済的利益に影響が出た。
以下の点が適用されることになっていた。
さらに、ヨーロッパのスペイン人が有していた権利と同様の地域的な権利がいくつか発展した(ただし、半島ではまだ一般化されていなかった)。例えば、1786年の地方長官条例は、先住民に(主要都市において)毎年自分たちの当局者を選出する権利を与えた。
さらに、先住民はスペイン国王に対し、自らの母語(共通語として主にナワトル語が用いられたが、ミシュテカ語、サポテカ語なども用いられた)で手紙を書き、土地や地位の維持、さらには永続的な俸給(特に征服時の先住民補助兵の子孫の場合)を求める権利を有していた。先住民貴族は助言を受け、カスティーリャ王国において他の貴族階級と同様に扱われ、スペイン帝国官僚に対し、自らの先住民の伝統に従って家紋にどのようなシンボルを用いるべきかを要請することができた。植民地社会においては、法律上、先住民言語の使用は容認され、むしろ奨励されていた。一方、スペイン人は特定のインフラ整備事業において先住民の専門家に頼らざるを得ず、ヨーロッパ人臣民の場合と同様に、先住民コミュニティのために公共事業(例えば、オトゥンバの町に水を供給するためのパドレ・テンブレケ水道橋など)を実施する法的義務を負っていた。
先住民の地位向上と地方貴族の承認は、先住民の首長とカトリック両王との間の社会協定、すなわちスペイン国王の保護を通じて先住民に有利な社会秩序を発展させるための協定という、インディアス法の基礎を象徴するものであった。
ヌエバ・エスパーニャの領土組織が発展するにつれ、先住民が法的文書を最新の状態に保っている限り、先住民貢納金の支払いや土地の譲渡の申請が免除されるという法律が制定された。さらに、先住民は自らの土地の所有権を有すると認められ、一部のスペイン人による土地の簒奪の試みから保護されたが、これが数々の紛争につながった。先住民は、自らの権威者(市長や首長)を通じて、王立アウディエンシアの当局に請求や苦情を申し立てた。加えて、副王領当局は、土地の譲渡を行う前に必ず調査を行い、要求された土地が地元住民に害を及ぼすかどうかを判断した。
一方、先住民のための保健政策も策定され、先住民の身体的ニーズに対応するため、病院施設を設立する条例や勅令が発布された。中でも特筆すべきはメキシコの王立先住民病院であり、この病院は先住民の福音化とコミュニティの再構築に貢献するとともに、ヨーロッパから持ち込まれた疫病の流行対策にも尽力した。これらの病院は通常、ドミニコ会、アウグスティヌス会、フランシスコ会によって運営されていた。
先住民の貢納額を大幅に増やそうとする試みがあったものの、ヌエバ・エスパーニャ王室財務局の最高委員会は、国王が先住民を不幸な状況に陥れるつもりはなく、「法律で推奨されている優しさと親切心をもって、彼らの力で耐えられる貢納額だけを要求するつもりだった」と宣言した。こうして、「インディオ共和国」(スペイン語: República de Indios)の財政負担は軽減され、先住民の賃金を上げずに税金を増やすと深刻な結果を招くと主張された。先住民が支払うべき貢納額を公正な額に決定するプロセスは、3つの方法で行われた。先住民の経済力を評価する「訪問」、先住民の人口を決定する「調査」、そして税金の種類と額を設定することを目的とした「評価」である。
尊厳ある生活の社会的条件の保証に関して、ペルーの副王は、インディアン政治協会の労働者に対する虐待と搾取の報告を受けた後、インディアンの法律の遵守とインディアンとメスティソの人間としての自然法の尊重を遵守するために多くの努力を行った。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
製粉所で働くインディアンたちは賃金として多額のペソを受け取っておらず、書類などで支払われているため、多くの人が未払い分を受け取らずに亡くなっていると聞きました。
—グアダラカサル侯爵、1622年
注記
参考文献