ギジェルモ・ボンフィル・バタラ

ギジェルモ・ボンフィル・バタジャ（1935年7月29日 - 1991年7月19日）は、メキシコの作家であり、民族学者および人類学者としても訓練を受けた。国立人類学歴史研究所（INAH）の所長、大衆文化局長を務めた。国立大衆文化博物館を設立した。死去時には、国立文化芸術評議会（Conaculta）の文化研究セミナーの全国コーディネーターを務めていた。

ボンフィル・バタラにとって、民族学研究は社会現実の変革と密接に結びついていました。彼はINAH高等研究センター（現在は社会人類学研究高等研究センター）の共同創設者です。彼に敬意を表して、国立人類学歴史学校の図書館には彼の名前が付けられています。

彼は 1957 年にメキシコ国立人類学歴史学校(スペイン語: Escuela Nacional de Antropoloía e Historia ) (ENAH) を卒業しました。1967 年にメキシコ国立自治大学(UNAM)で「近代化と伝統主義」という論文で博士号を取得しました。チョルラ・デ・リバダビアにおける開発の弁証法」。

彼は、SSA の都市社会福祉センター長を務め (1957 年)、雑誌「メキシコの農業と産業の問題」を発行し、 「メキシコの問題」の共同編集者を務め(1958 年 - 1959 年)、メキシコ国立栄養研究所で人類学的研究を行い (1960 年 - 1963 年)、INAH の人類学研究部門で人類学者として働き (1962 年 - 1968 年)、ラテンアメリカ社会科学研究センターのメキシコ、中央アメリカ、カリブ海地域サブ地域事務所の暫定所長を務めました (1965 年 - 1966 年)。

1970年代後半、ブラジルのリオデジャネイロ連邦大学の社会人類学大学院プログラムと国立博物館の客員教授を務めた。ENAHのいくつかのセミナーの責任者およびディレクター（1962-1969年）、民族学キャリアの技術アドバイザー（1967-1968年）など、いくつかの職を歴任。同時期にイベロアメリカ大学人類学部と大学院の教授も務めた。UNAMの政治社会科学部高等研究科に勤務し、UNAMの哲学文学部高等研究科人類学アドバイザー（1971-1972年）を務めた。彼はまた、ENAHの異民族関係コース（1977-1978年）の教授であり、ラテンアメリカ社会科学部（FLACSO）の修士課程（1978年）の教授でもありました。

彼は、1972 年から 1976 年まで国立人類学歴史研究所の所長、1976 年から 1980 年までは INAH 高等研究センターの所長を務め、国立大衆文化博物館 (スペイン語: Museo Nacional de Culturas Populares )の創設者および館長を務めました。 1982 年から 1985 年までメキシコシティに勤務。社会研究高等研究センターの共同創設者でもある人類学 (スペイン語: Centro de Investigación y Estudios Superiores en Antropología Social)。

彼はメキシコ公教育事務局（スペイン語：Secretaría de Educación Pública 、SEP）の大衆文化部長でした。彼はメキシコ人類学会、科学研究アカデミー（メキシコ）、ラテンアメリカ社会科学評議会、メキシコ社会科学評議会のメンバーでした。1980年、彼はロッテルダムで開催された第4回アメリカ大陸インディアンの権利に関するラッセル裁判所に参加しました。1986年、彼はフランスで 学術功労賞を受賞しました。

彼はメキシコ人類学会、科学研究アカデミー（メキシコ）、ラテンアメリカ社会科学評議会、メキシコ社会科学評議会の会員でした。

彼は、チョルーラ、プエブラ、クアウトラ・アメカメカ・チャルコ地域などの農村地域や先住民地域における栄養、住宅、宗教組織、貿易、アイデンティティ、民族間関係、経済発展などの問題に関連するフィールド調査活動を行った。

生涯の最後の2年間、彼は文化研究セミナー（スペイン語：Seminario de Estudios sobre Cultura）のコーディネーターとして働き、国立文化芸術評議会（スペイン語：Consejo Nacional para la Cultura y las Artes ）の大衆文化総局長に就任した。^[1]彼は1991年7月19日、55歳でメキシコ連邦区コヨアカン自治区で亡くなった。

ボンフィル・バタリャにとって、民族学的研究は人類学、特に社会的現実がどのように変化するかと密接に結びついていた。ボンフィル・バタリャは、ロドルフォ・スタヴェンハーゲン、ルルド・アリスペ、ネストル・ガルシア・カンクリーニ、カルロス・モンシバイスなどの知識人とともに、メキシコ政府における多民族、多文化、大衆文化の政治を推進しようと努めた。彼の著作や政治活動では、均質な国民文化や大衆文化の構築を試みたメキシコの言説、政治、国家機関がしばしば非難された。ボンフィル・バタリャは、単一の大衆文化を構築するプロジェクトは、メキシコの先住民文化やその他の少数民族グループを排除するという犠牲の上に成り立っていると信じていた。この国内の先住民族の排除と抑圧から、ボンフィル・バタリャは、民主主義と文化的多様性の拡大を求める政治的動員があることに気づいた。彼は国家機関に対し、機関自体の創設と刷新を通じてこの要求に応えるよう求めた。^[1]

国立文化施設を再建したいという願望の延長として、INAH のディレクターを務めていたボンフィル バタヤは、農村と都市のコミュニティの直接参加を奨励することで博物館システムの刷新を推進しました。彼はこの取り組みを国立大衆文化博物館の発展を通じて継続しました。民族誌的手法を通じて反覇権的空間としての博物館を創設するというボンフィル バタヤの取り組みは、博物館が文化的エリート主義の一般的な危機にあるという彼の信念に基づいていました。ボンフィル バタヤによると、博物館空間は覇権的権力構造を生み出し、強化しました。ボンフィル バタヤは、博物館空間が大衆運動を促進し、政治活動を概念化するさまざまな方法を促進する可能性を信じていました。^[1]

ボンフィル・バタリャの最も有名な著作の一つに『メキシコ・プロフンド：文明の回復』（スペイン語：El México Profundo, una civilización negada）がある。この本で彼は、植民地主義がメキシコで根絶しようとした非植民地文化の永続性と回復力、および彼が「脱インディアン化」と呼ぶ脱部族化の概念と影響について探究している。ボンフィル・バタリャは、植民地の侵略と覇権の結果として生じた2つの異なる象徴的なメキシコの存在を示している。

最初のメキシコは、ディープ メキシコ (スペイン語:メキシコ プロフンド) であり、現代の先住民コミュニティとともに、さまざまな方法と形で国民社会に姿を現すメソアメリカ文明の持続によって定義されます。メキシコ プロフンドは、その存在を隠蔽し、消し去ろうとするメキシコの主流および国家主義的な努力にもかかわらず、永続的に存在してきました。主流のメキシコ社会によるメキシコ プロフンドの否定により、メソアメリカ文明は「私たちとは別のものであり、私たちメキシコ人が現在住んでいる同じ場所でずっと昔に起こったもの。唯一のつながりは、彼らと私たちが同じ領土を占めているという事実に基づいていますが、時代は異なります。」として、メキシコ人のアイデンティティから切り離されてきました。

メキシコ・プロフンドは、国の人口の大半を占める多種多様な民族、コミュニティ、社会階層によって形成されています。彼らをメキシコ社会の他の部分と区別し、統一しているのは、彼らが世界を理解し、人間生活を組織する方法を担っていることです。その方法はメソアメリカ文明に起源を持ち、ここメキシコで長く複雑な歴史的過程を経て形成されました。その文明の現代的表現は、内部的にまとまりのある独自の文化を維持できた先住民から、都市人口にさまざまな形で分散している多数の孤立した特徴まで、非常に多様です。メソアメリカ文明は否定されてきましたが、その継続的な存在を認識することは不可欠です。^[2]

もう一つのメキシコは「想像上のメキシコ」と名付けられています。「想像上の」と呼ばれるのは、実際には存在しないためで、統一された、あるいは「想像上の」均質なメキシコのアイデンティティを構築する国家プロジェクトとして機能してきました。ボンフィル・バタラによると、メスティーソは想像上のメキシコの体現者であり、哲学的、存在論的、そして根本的には存在の精神的な領域に至るまで、先住民文化を日常生活で経験しながらも、非先住民のアイデンティティを帯びています。それは、いかなる「現実の」あるいは「深遠な」メキシコ文化とも異なる、異なる文化を持つ遠い土地からインスピレーションを得ています。「想像上のメキシコ」の究極のプロジェクトは、西洋化に向けた支配的な文明プログラムを維持することです。

過去 500 年の歴史を通じて、これら 2 つのメキシコは対立状態にあり続けてきました。一方の極には、「想像上のメキシコ」のイデオロギーに同調し、国を西洋文明計画に向かわせようとする人々がいます。もう一方の極には、沈黙の抵抗や公然の反乱など、メソアメリカの祖先に根ざした抵抗戦術を示す人々がいます。ボンフィル バタジャは、この抵抗は「ヨーロッパの侵略から現在に至るまで、特定の社会集団が政治的、経済的、イデオロギー的な権力を不当に保持してきた」という事実に起因すると主張しました。これらの社会集団の不当な支配は「植民地社会の階層的秩序」から生まれ、その後数世紀にわたり「西洋文明の主流にある概念である開発、進歩、前進、革命そのものという観点からのみ未来を捉えるイデオロギー」を支持することで表れてきました。

したがって、メキシコ・プロフンドと「想像上のメキシコ」は、単に「共通の文明の枠組みの中で」2 つの異なる選択肢というだけでなく、「世界、自然、社会、人類を異なる方法で捉える」2 つのまったく異なるパラダイムです。これら 2 つの対立する枠組みを「統合」しようとする試みは、歴史的に見て、メキシコ・プロフンドとメソアメリカ文明との固有のつながりを消し去り、「想像上のメキシコ」と西洋化を支持するイデオロギーを広めようとする試みに特徴づけられるだけです。これは歴史的に、先住民のグループ全体を完全に抹殺する、また「インディアンの労働力が必要とされた」場合の社会的および文化的隔離など、さまざまな大量虐殺手段によって実行されました。この隔離により、一部の先住民グループは「[スペイン] 侵略の最初の数十年間に人口が残酷に減少した」にもかかわらず、継続性を維持できました。^[3]

ボンフィル・バタジャにとって、先住民族文化は、メキシコにおいて、さまざまな意味で遍在的かつ継続的な存在であるため、非先住民族のアイデンティティを前提とする社会セクターでの存在を可能にした歴史的プロセスの枠組みにおいて、その深く複雑な意味が認識されることはめったにありません。これは、先住民族性を否定し、隠蔽し、メキシコ・プロフンドの現実に永久に立ち向かう、想像上のメキシコを構築する象徴的なプロセスの結果です。ボンフィル・バタジャは、先住民族の役割はメキシコ文化を形成する方法において非常に決定的であり、新しいメキシコ社会を形成する上で重要な役割を果たすと信じていました。

ボンフィル・バタジャの著作の1996年の英語版では、翻訳者のフィリップ・A・デニスが、チアパス州でのサパティスタ民族解放軍（EZLN）の蜂起が「メキシコ・プロフンド」を「国民の意識の中に」もたらした出来事であるとし、ボンフィル・バタジャの概念化が「メキシコと世界中の何百万人ものテレビ視聴者に現実のものとなった」と述べている。^[4]