Loading article…
新部族主義は、クィアのチカーナフェミニスト、グロリア・E・アンザルドゥアによる理論で、覇権文化が権力と権威を維持するために人々に押し付ける、押し付けられたアイデンティティカテゴリーのマトリックスを破壊するものである。アンザルドゥアは、この用語を「盗用」し、再利用したと述べている。デイヴィッド・リーフは、「この用語を使って、アンザルドゥアが『プロのアステカ人』であること、そして、彼が見たところ、先住民のルーツへの素朴でノスタルジックな回帰であると批判した」という。リーフは、アンザルドゥアは「人種についてもう少し考えずに、階級についてもう少し考えるべきだ」と述べた。これに対して、アンザルドゥアは、従属コミュニティが連携して協力する動機となる包括的な社会的アイデンティティを形成するために、この概念を展開した。 [1]
新しい部族主義は、抑圧に対する同盟の形成を念頭に置いた親和性に基づく条件でアイデンティティを構築することにより、「同化と分離主義の両方に対する挑発的な代替案」と呼ばれてきました。アンサルドゥアはまた、メスティサジェを「偏狭なナショナリズムまたは本質主義」と想像した批評家への応答として理論を展開し、新しい言語が繰り返し形成され、改革されるように、既存のカテゴリについて別の方法で考えるよう読者に促しています。 [2]学者たちは、この研究が不快で、混乱し、混沌としている可能性があることを認めていますが、これが前進の道を放棄する理由にはならないと主張しています。[3] [4]彼女自身の視点から展開されたとはいえ、この理論はチカーナやラティーナの経験を文脈化するためだけに作成されたわけではありません。[3]
応用
アンザルドゥアは、新しい部族主義とは前向きに 考える方法であり、次のことを認めることであると述べています。
既存の言語は古い概念に基づいています。新しい状況、新しい現実について話すには、新しい言語が必要です。純粋なカテゴリーというものはもう存在しません...カテゴリーは私たちを閉じ込め、閉じ込め、制限し、成長を妨げます。私たちはそれらのカテゴリーを破壊し、新しいカテゴリーを発明しなければなりません。新しいカテゴリーは数年しか役に立たず、その後誰かがやって来て、「これらのカテゴリーは機能しません。現実のこの別の部分を考慮に入れていません」と言うでしょう。誰かが独自の概念を思いつくでしょう。私にとって、これらのカテゴリーは非常に移行中です。それらは必須であり、流動的であり、固定されていません。それが、アイデンティティ、人種、性別、性的指向に対する私の見方です。それは永遠に真実であるものではありません。[5]
この理論はアイデンティティ政治の批判として読むこともできるが、[6]アンザルドゥアは特定の抑圧の軸を名付ける重要性を認識していた。学者メレディス・ミラーは、新部族主義を「人々が集団内での抑圧を名付けることを可能とし、それらのカテゴリーを網羅的または限定的なものと見なすことも、資本主義の国家建設事業の思惑に乗じることもない理論」と説明している。[7]アンザルドゥアが懸念したのは、「個人と集団意識における二元論的思考」の蔓延であり、彼女はそれが女性、人間、そして地球に対する暴力の根源であると理解していた。[3]
アンザルドゥアにとって、新しい部族主義は、この「我々/彼ら」という二元論的な考え方に挑戦するものでした。シンシア・M・サアベドラとエレン・D・ナイマークがまとめたように、新しい部族主義とは「我々/あなた/彼らが、お互いの中にどのように存在しているかを目撃できるのか」であり、より大きな単位の繁栄のために、我々は皆、お互いに依存しているのです。彼らは、この理論を「我々/彼ら/私たちが誰であるかという本質主義的な概念を避け、常に我々が誰であるかに挑戦し、自分自身を再評価する方法として他人を批判する」と説明しています。[3]
ブリッジング
新しい部族主義は、「西洋の覇権政治、法的な言説、経済的権利剥奪 の歴史的、現代的な影響を感じ、生きている人々」の間に橋を架けるという考えと比較されてきた。 [3]この概念は、チェラ・サンドバルの橋渡しに関する議論と比較されてきた。
橋をかけるということは、国境を閉ざすことでも、他者を閉ざすことでもなく、国境を緩めることを意味します。橋をかけるということは、内外の見知らぬ人に対して門を開く作業です。敷居をまたぐということは、安全という幻想を剥ぎ取られるということです。なぜなら、それは私たちを未知の領域へと導き、安全な通行を与えないからです。橋をかけるということは、コミュニティを築こうとすることであり、そのためには、個人的、政治的、精神的な親密さに開かれ、傷つくリスクを負わなければなりません。効果的な橋をかけるには、自分の家、グループ、コミュニティ、国家の外にいる人々に対していつ身を閉ざすべきか、いつ門を開けておくべきかを知る必要があります。[3]
参照
- イヤリック語 – ラスタファリ運動で使われる英語の方言
参考文献
- ^ アンザルドゥア、グロリア;キーティング、アナ・ルイーズ (2009)。グロリア・アンザルドゥア・リーダー。デューク大学出版局。 p. 283.ISBN 9780822391272。
- ^ Anzaldúa, Gloria (2015). 「用語集」。 Keating, AnaLouise (編)。 Light in the Dark/Luz en Lo Oscuro: Rewriting Identity, Spirituality, Reality (電子書籍)。 Duke University Press。ISBN 9780822375036。
- ^ abcdef Saavedra, Cinthya M.; Nymark, Ellen D. (2008). 「Borderland-Mestizaje Feminism: The New Tribalism」。 Tuhiwai Smith, Linda; Denzin, Norma K.; Sessions Lincoln, Yvonna (eds.) 著。批判的および先住民の方法論ハンドブック。 SAGE Publications。 pp. 255–69。ISBN 9781412918039。
- ^ Keating, AnaLouise (2012). 「Gloria Anzaldúa とその先における思弁的リアリズム、幻想的実用主義、詩的シャーマニズムの美学」. WSQ: Women's Studies Quarterly . 40 (3–4): 55–56. doi :10.1353/wsq.2013.0020. S2CID 84745269.
私は、チカーナが無意識のうちに支配的な文化がインディアンを特定の部族的アイデンティティと歴史から切り離すのを手助けしてしまうのではないかと心配しています。つまり、メスティサジェと新しい部族主義を推進することで、私は彼らを「脱部族化」することになるのです。しかし、どんなに危険であっても、この対話に参加することが不可欠であるとも感じています。
- ^ Anzaldúa, Gloria (2000)。「Doing Gigs: Speaking, Writing, and Change」。Keating, AnaLouise (編)。インタビュー/インタビュー(電子書籍)。Taylor & Francis。ISBN 9781000082807。
- ^ アダムソン、ジョニ (2012)。「「みんな、インディオス！」 シルコ、タメズ、アンザルドゥアの作品における革命的想像力、オルタナティブ・モダニティ、トランスナショナル組織化」( PDF)。トランスナショナル・アメリカン・スタディーズ誌。4。doi : 10.5070 /T841007101。
アンザルドゥアは、アイデンティティ政治の代替として「新しい部族主義」と名付けたものを提案した。したがって、この部族、この木、この比喩は、アンザルドゥアが「アイデンティティを普遍化するのではなく、特定の傷とつながりに基づいた」政治を思い描くことを可能にした病に根ざしていると、ボストは主張する。
- ^ ミラー、メレディス (2006)。レズビアン文学の歴史辞典。スケアクロウ・プレス。pp.9-10。ISBN 9780810849419。