トンバ

トンバ

1905年に撮影されたナルシサ・ヒゲラは、流暢なトングバ語を話せる最後の人物の1人である。民族学者C・ハート・メリアムの情報提供者でもあり、広く使われているトングバ語 の語源として挙げられている。[1]
総人口
3,900人以上の自称子孫
人口の多い地域
アメリカ合衆国（ カリフォルニア州）
言語
英語、スペイン語、旧トングバ語
宗教
先住民の宗教、キリスト教
関連民族
セラーノ、キタネムク、タタヴィアム、ヴァニュメ

トングヴァ族（/ ˈ t ɒ ŋ v ə / TONG -və）は、ロサンゼルス盆地と南部チャンネル諸島のおよそ4,000平方マイル（10,000 km ²）の地域に住むカリフォルニアの先住民族である。 ^{[1] [2]}植民地化以前の時代には、人々は100もの村に住み、部族共通の名称よりも主に村で識別されていた。^[3]植民地化の期間中、スペイン人はこれらの人々をガブリエレニョとフェルナンデニョと呼んだが、^[a]これらの名前は彼らの土地に建てられたスペインの伝道所、ミッション・サン・ガブリエル・アルカンヘルとミッション・サン・フェルナンド・レイ・デ・エスパーニャに由来している。^[b]トングヴァは、この民族の間で最も広く流布している呼称であり、1905年にナルシサ・イゲラがミッション・サン・ガブリエル周辺の住民を指すために使用した。^[4]直系の子孫であると自認する人々の中には^[5]、祖先の名前であるキジをエンドニムとして使用することを主張する人もいます。^[6]

トングヴァ族は、近隣のチュマシュ族とともに、ヨーロッパ人との遭遇当時最も影響力のあった民族であった。彼らは、テアート（板張りの船）を通じて広範な交易網を発達させていた。彼らの食文化や物質文化は、人間を生命の網の中の一本の糸と位置付ける先住民の世界観に基づいていた（彼らの創造物語に表現されている）。^{[7] [1] [2] [8]}時が経つにつれ、異なるコミュニティが、ユト・アステカ語族のタキッチ語群に属するトングヴァ語の異なる方言を話すようになった。そのような言語は5つ以上あった可能性がある（チャンネル諸島最南端に3つ、本土に少なくとも2つ）。^[1]

ヨーロッパ人との接触は1542年にスペインの探検家フアン・ロドリゲス・カブリロによって初めてなされた。彼はサンタカタリナ島でカヌーに乗った人々に迎えられた。翌日、カブリロとその部下は本土の大きな湾に入った。彼らはそこで多くの煙火を見たことから、その湾をバヤ・デ・ロス・フモス（「煙の湾」）と名付けた。先住民は魚を保存するために燻製にしていた。これは一般に、現在のサンペドロ近くのサンペドロ湾であると考えられている。^[9]

1769年のガスパール・デ・ポルトラの陸上遠征の結果、1771年にカトリック宣教師ジュニペロ・セラがサン・ガブリエル伝道所を設立した。伝道所のシステムのもと、スペイン人は労働力を確保するために人々を強制移住させ、事実上の奴隷化の時代を開始した。さらに、ネイティブ・アメリカンは入植者の間で流行していた旧世界の病気にさらされた。 ^[10]ネイティブ・アメリカンは獲得免疫を欠いていたため、死亡率の高い伝染病に苦しみ、トングヴァ社会と生活様式は急速に崩壊した。^[11]

彼らは抵抗と反乱という形で報復したが、その中には1785年にニコラス・ホセと女性酋長トイプリナが起こした失敗した反乱も含まれている。^{[1] [3]} 1821年、メキシコはスペインから独立し、宣教師たちを世俗化した。彼らはランチョスとして知られる宣教師の土地をエリート牧場主に売却し、トングヴァ族に同化を強制した。^[12]この間、ほとんどの人が土地を持たない難民となった。 ^[12]

1848年、米墨戦争の後、カリフォルニアは米国に割譲された。米国政府は1851年から1852年にかけて18の条約に署名し、850万エーカー（340万ヘクタール）の土地を保留地にすることを約束した。しかし、これらの条約は上院で批准されなかった。^[13]米国は、トングバ族を代表しておらず、土地を割譲する権限のない人々と交渉した。 ^[14]その後のアメリカ人による占領の間、多くのトングバ族と他の先住民族が逮捕の対象となった。罰金を支払うことができなかった彼らは、 1880年までにこの地域で新たな多数派となったアングロアメリカ人入植者のためにロサンゼルス市を拡張するための合法的な奴隷制度の下で囚人労働者として使われた。^[12]

20世紀初頭、この頃にはメキシコ系アメリカ人であると公に認識されていたガブリエレノ族について、絶滅の神話が広まった。 ^{[中立性については議論がある]}しかし、 20世紀に入っても、テホン峠とサンガブリエル郡の間では、緊密なコミュニティが互いに連絡を取り合っていた。 ^{[10] [15]} 2006年以降、4つの組織がガブリエレノ族の代表であると主張している。

• ガブリエリーノ・トングバ族は、名前にハイフンが含まれていることから「ハイフン」族として知られている。^[16]
• ガブリエリーノ/トングバ族、「スラッシュ」グループとして知られる^[17]
• キジ族（ガブリエレノ・バンド・オブ・ミッション・インディアン）^[18 ]
• ガブリエレニョ/トンバ部族評議会。^[19]

ハイフングループとスラッシュグループの2つのグループは、インディアンカジノ建設問題をめぐる敵対的な分裂の後に設立された。^[20] 1994年、カリフォルニア州はガブリエリーノを「ロサンゼルス盆地の先住民部族」として認定した。^[21]トングバ族を代表する組織化されたグループは、連邦政府から部族として認定されていない。^[13]連邦政府の認定がないために、トングバ族の子孫であると自認する人々は、トングバ族の祖先の遺物や遺物を管理できず、トングバ族の伝統的な故郷に土地基盤がない状態になっている。^{[22] [23]}

2008年には、1,700人以上がトングヴァ族であると自認、または部分的にトングヴァ族の血を引いていると主張した。^[13] 2013年には、連邦政府の認可を申請した4つのトングヴァ族グループには合計3,900人以上の会員がいると報告された。^[24]

トングヴァ・タラシャット・パクサアヴサ保護区は、トングヴァ族の故郷の返還を求める運動のために設立された。^[25] 2022年に1エーカーの土地がアルタデナの保護区に返還され、トングヴァ族がロサンゼルス郡に土地を持つのは200年ぶりのこととなった。^[25]

トングバ族の領土は、この地域の他の多くの部族の領土と隣接している。歴史的なトングバ族の土地は、現在「ロサンゼルス郡の沿岸地域、オレンジ郡の北西部、および沖合の島々」と呼ばれている地域を構成していた。^[26] 1962年、サウスウェスト博物館の学芸員バーニス・ジョンソンは、北の境界はトパンガとマリブの間（おそらくマリブ・クリーク付近）にあり、南の境界はオレンジ郡のアリソ・クリークであると主張した。^[26]

トングヴァという語は、 1905年にC・ハート・メリアムによって造語された^[27]。多数の情報提供者の中には、ベーカーズフィールド近郊のフォート・テホン周辺に住んでいたジェームズ・ローズマイア夫人（旧姓ナルシサ・ヒゲラ）（ガブリレニョ）も含まれていた。 ^{[28] [29] [1]メリアムの綴りによれば、この語源は}/ ˈ t ɒ ŋ v eɪ /、TONG -vayと発音されることが明確にされている。^[30]

子孫の中には、キジという固有名を好む者もいる。彼らは、キジという名前は、スミソニアン協会 ^[31]、^{[32] 、[33]、[ 34]}、 [35]などの歴史学者の記録によって十分に文書化されている、^{より古く、より歴史的に正確な名前だと主張している}。

スペイン人は、サンガブリエル伝道所周辺の先住民をガブリエレニョと呼んでいた。これは彼らの自称でも、彼ら自身の名前でもなかった。歴史的な使用法のため、この用語はこの地域のすべての公式部族名の一部であり、「ガブリエレニョ」または「ガブリエリーノ」と綴られている。^{[36] [37] [38]}

部族グループの間では、トングヴァという用語の適切な使用法について意見が分かれており、仲介用語としてガブリエレニョを採用している。例えば、ポモナ市議会議員のデブラ・マーティンが2017年に地元のガネーシャ公園の木像をその地域の先住民に捧げるプロジェクトを主導したとき、彼らは奉納銘板にトングヴァとキジのどちらの名称を使うべきかで意見が分かれた。部族当局は暫定的にガブリエレニョという用語を使うことに同意した。^[39]

1968 年 9 月 21 日の法律は、申請者の先祖の所属という概念を導入し、特定の個人が、包括的グループから分裂したカリフォルニアの特定の部族への賞金の一部を受け取ることを選択した「カリフォルニアのインディアン」への賞金の一部を受け取ることを除外しました。請願グループのメンバーまたは先祖は、この法律の除外の影響を受けませんでした。1852 年にカリフォルニアに住んでいたインディアン部族の直系または傍系の子孫である個人は、1968 年法の規定によって除外されない限り、「カリフォルニアのインディアン」のリストに残ります。この法律に従うために、内務長官は、申請者のインディアンの先祖のグループ所属に関する情報を収集する必要があります。その情報は、別の賞金を共有できる申請者を特定するために使用されます。したがって、申請者の先祖のグループ所属は、判決名簿から除外するための根拠ではありますが、判決名簿に含めるための要件ではありません。 1968年の法律では、内務長官が「グループ所属に関係なく」判決名簿に載っている個人に賞金の均等な分配を行うことが規定されていた。^[40]

多くの証拠から、トングヴァ族は、現在のネバダ州に起源を持ち、3,500年前に南カリフォルニアの海岸部に南西に移動したユト・アステカ語を話す人々の子孫であることが示唆されている。考古学者マーク・Q・サットンが提唱したモデルによると、これらの移住者は、以前のホカン語を話す住民を吸収するか追い出した。^{[41] [42]}ある情報源によると、西暦500年までに、トングヴァ族は現在彼らに関連付けられているすべての土地を占領するようになった可能性があると推定されていますが、これは不明瞭で学者の間でも議論されています。^[41]

1811年、サンガブリエル伝道所の司祭たちは少なくとも4つの言語、ココムカル語、ギギタムカル語、コルボナムガ語、シバンガ語を記録した。同時期に、サンフェルナンド伝道所では3つの言語が記録された。^{[43] [44] [45] [46]}

現在のカリフォルニアと呼ばれる地域にロシア人とスペイン人が入植する以前は、トングヴァ族は主に所属する村（トパンガ、カフエンガ、トゥジュンガ、クカモンガなど）で識別されていました。たとえば、ヤアンガ出身の人は人々の間でヤアンガビットと呼ばれていました（宣教師の記録ではヤビットと記録されています）。^{[3] [12]}トングヴァ族は100もの村に住んでいました。^[2] 1つか2つの氏族が通常村を構成し、それがトングヴァ族の生活の中心でした。^[3]

トングヴァ族はユト・アステカ語族の言語を話していた（トングヴァ族の遠い祖先は、おそらく3000年から5000年前の間にソノラ砂漠で一つの民族としてまとまったと思われる）。タキック語族内の多様性は「中程度に深い」。比較言語学者の大まかな推定では、共通のタキック語族がルイセニョ・フアネニョ語族とトングヴァ・セラーノ語族に分裂したのは約2000年前である（これはヨーロッパのロマンス語族の分化に匹敵する）。^[47]トングヴァ/セラーノ語族がトングヴァ族とセラーノ族に分かれたのはもっと最近のことであり、スペインの宣教師活動の影響を受けた可能性がある。

トングヴァ族の領土の大部分は、ドングリ、松の実、小動物、鹿などの豊かな生態資源があるソノラ生命圏と呼ばれる地域に位置していた。海岸では、貝類、海生哺乳類、魚類が採れた。キリスト教化以前は、人間は創造の頂点ではなく、むしろ生命の網の中の一本の糸であるという世界観がトングヴァ族に広く浸透していた。人間は、植物、動物、土地とともに、相互尊重と配慮の相互関係にあり、それは彼らの創造物語に明らかである。^[7]トングヴァ族は時間を非線形と理解しており、祖先とのコミュニケーションが絶えず行われている。^[48]

1542年10月7日、スペインの探検家フアン・カブリロ率いる探検隊がチャンネル諸島のサンタカタリナ島に到着し、カヌーに乗ったトングバ族の歓迎を受けた。翌日、ガブリエレノ族と交流した最初のヨーロッパ人として知られるカブリロとその部下は、本土の大きな湾に入り、そこで見た多くの煙火にちなんで「バヤ・デ・ロス・フモス」（「煙の湾」）と名付けた。これは一般に、現在のサンペドロ近くのサンペドロ湾であると考えられている。^[9]

1769年のガスパール・デ・ポルトラ遠征隊は、トングヴァ族の領土に到達した最初の陸路による接触であり、スペインによる植民地化の始まりとなった。フランシスコ会のジュニペロ・セラ神父がポルトラに同行した。遠征から2年以内に、セラは4つの伝道所を設立した。^[10]これには、1771年に設立され1774年に再建されたサン・ガブリエル伝道所と、 1797年に設立されたサン・フェルナンド伝道所が含まれる。サン・ガブリエルで奴隷とされた人々はガブリエレニョスと呼ばれ、サン・フェルナンドで奴隷とされた人々はフェルナンデニョスと呼ばれた。彼らの言語的慣用句は区別できたが、大きくは異なっておらず、伝道所の存在によって標準的であるかのように見える2つの方言だけでなく、6つもの方言があった可能性がある。^[49]フェルナンデニョ族とガブリエレニョ族の領土の境界は推測に頼るところが多く、両集団の慣習が著しく異なっていた点は知られていない。ガブリエレニョ族はシエラマドレ山脈の南の現在のロサンゼルス郡とオレンジ郡の半分、およびサンタカタリナ島とサンクレメンテ島を占領していた。^[49]

スペイン人は1771年にサンガブリエル伝道所の建設を監督した。スペインの入植者は伝道所の建設に地元の村から奴隷労働者を雇った。 ^[50]エルニーニョの洪水 が原因で元の伝道所が破壊された後、スペイン人は1774年に伝道所を5マイル北に移転するよう命じ、トングバ族を「ガブリエレノ」と呼び始めた。ロサンゼルス川沿いのヤアンガのガブリエレノ集落では、宣教師とインディアンの新信者、または洗礼を受けた改宗者が1781年に最初のロサンゼルスの町を建設した。それはエル・プエブロ・デ・ヌエストラ・セニョーラ・ラ・レイナ・デ・ロス・アンヘレス・デ・ポルシウンクラ（ポルシウンコラの天使の女王、聖母の村）と呼ばれた。1784年には、姉妹伝道所であるヌエストラ・セニョーラ・レイナ・デ・ロス・アンヘレス・アシステンシアもヤアンガに設立された。^[50]

村全体が洗礼を受け、宣教団のシステムを教え込まれ、壊滅的な結果となった。^[3]たとえば、1788年から1815年にかけて、グアスペット村の原住民はサンガブリエルで洗礼を受けた。宣教団に近いことで、カリフォルニア原住民の間には大規模な緊張が生じ、「話し方、食事、仕事、超自然とのつながりなど、日常生活のあらゆる面で強制的な変化」が始まった。^[3]ジョン・ディートラー、ヘザー・ギブソン、ベンジャミン・バルガスなどの学者は、「カトリックの布教活動、つまり改宗者として宣教団に受け入れられるには、理論上、伝統的な生活様式のほとんど、あるいはすべてを放棄する必要があった」と述べている。暴力の使用、年齢や性別による隔離、改宗者を他者に対する支配の道具として利用するなど、さまざまな統制戦略が統制を維持するために実施された。^[3]例えば、サンガブリエル伝道所のザルビデア神父は、シャーマンと疑われた者を「頻繁に鞭打ち、伝統的な宗教実践者を二人一組で鎖につなぎ、製材所で重労働を強いる刑罰を科した」。^[3]この時期の宣教師は、サンガブリエル伝道所で4人中3人の子供が2歳になる前に死亡したと報告している。 ^[10]サンガブリエル伝道所の敷地内には、約6,000人のトングヴァが埋葬されている。^[51] ケアリー・マクウィリアムズは、次のように特徴づけている。「フランシスコ会の神父たちは、ナチスが強制収容所を運営したのと同じ効果で、インディアンを根絶した...」^[52]

トングバ族が宣教団に抵抗した証拠は数多くある。^{[3] [12]}多くの人々は死後、村に戻った。多くの改宗者は、神父や宣教師による統制の試みにもかかわらず、家庭と宗教の両方で伝統的な慣習を維持した。伝統的な食べ物が宣教団の食事に取り入れられ、石器や貝殻のビーズの生産と使用は続いた。システムへの参加拒否、仕事の減速、レイプによる中絶や幼児殺害、逃亡など、より明白な抵抗戦略も広まっていた。サンガブリエル宣教団だけで5つの大きな反乱が記録されている。^[3] 18世紀後半の宣教団に対する2つの反乱は、ニコラス・ホセが主導した。彼は2つの社会的アイデンティティを持っていた初期の改宗者であり、「公には宣教団でカトリックの秘跡に参加するが、個人的には伝統的なダンス、祝賀会、儀式に身を捧げる」というアイデンティティを持っていた。^[3]彼は1779年に宣教師殺害未遂事件に参加し、1785年10月にはトイプリナと共に8つの丘陵地帯の村を組織し、トイプリナはさらに村を組織した。^[53]これは「宣教師団内外で、これまで記録に残されていなかったレベルの地域政治統一を示した」。^[3]しかし、原住民の間で忠誠心が分裂したことや、改宗者や新参者によって宣教師団の兵士が暗殺未遂事件を知らされたことが、1785年の暗殺未遂事件の失敗につながった。^[3]

トイプリナ、ホセ、そして反乱の他の二人の指導者、フビット村のトマサジャキチ酋長と、近くのジャヤモビット村のアリジビットという男は、1785年の反乱で裁判にかけられた。^[53]裁判でホセは、宣教師によって制定され、カリフォルニア知事によって1782年に施行された伝道所でのダンスと儀式の禁止令は、追悼の儀式を妨げるものとして耐え難いものであったため、反乱に参加したと述べた。^[3]襲撃について尋問されたとき、トイプリナは、扇動に参加した理由として「私の故郷の地に住み、私の先祖の土地を侵害し、部族の領土を略奪した神父たちとあなたたち全員を憎んだ」と述べたことが有名である。 ... 私は卑劣な臆病者たちに戦うよう鼓舞するために [伝道所に] 来たのであり、火と死を吐き出すスペインの棒を見て怯むためでも、銃煙の悪臭に吐き気を催すためでもなく、白人の侵略者どもを終わらせるためでもありません！」^[53]トーマス・ワークマン・テンプル II の論文「魔女トイプリナとサンガブリエルでのインディアンの反乱」からのこの引用は、彼女の実際の証言の誤訳および脚色であると言えるでしょう。彼女の言葉を記録した兵士によると、彼女は単に「彼女の土地に住み、定着するために来たパドレスと伝道所の他の者たちに腹を立てた」と述べただけです。^[53]ほぼ 3 年後の 1788 年 6 月、メキシコシティから判決が届きました。ニコラス・ホセはサンガブリエルへの立ち入りを禁止され、その地域で最遠の刑務所で 6 年間の鉄の鎖につながれた重労働を宣告されました。^[53]トイプリナはサンガブリエル伝道所から追放され、最も遠いスペイン伝道所に送られた。

スペイン統治に対する抵抗は、カリフォルニアに対するスペイン王室の主張がいかに不安定で、争われているかを示していた。^{[12] 1800年代までに、サンガブリエルは植民地伝道所システム全体で最も豊かな場所となり、}アルタカリフォルニア全体の開拓者と集落に牛、羊、山羊、豚、馬、ラバ、その他の物資を供給した。

この伝道所は奴隷農園として機能した。後世の民族学者ヒューゴ・リードは次のように報告している。「インディアンの子供たちは両親から引き離され、伝道所の檻の中で育てられた。彼らは鍵のかかった寮から外に出ることを許されたが、教会の用事と割り当てられた雑用をするときだけ外に出られた。彼らが十分な年齢に達すると、少年少女は伝道所が所有する広大なブドウ園や果樹園で働かされた。兵士たちは逃げようとする者を追い詰める態勢で見張っていた。」リードは1852年に書いた文章の中で、「逃げようとしたために耳を切り落とされたり、唇に焼印を押されたりした」トングバ族のことを知っていると述べている。^[54]

1810年、伝道所の「ガブリエレノ」の労働人口は1,201人と記録されている。1820年には1,636人に急増し、その後1830年には1,320人に減少した。^[51]この強制労働制度に対する抵抗は19世紀初頭まで続いた。1817年、サンガブリエル伝道所は「473人のインディアン逃亡者」がいたと記録している。^[10] 1828年、ドイツ人移民がヤンナ村があった土地を購入し、メキシコ当局の助けを借りてコミュニティ全体を立ち退かせた。^[55]

ミッションの時代は、1834年にメキシコ統治下での世俗化で終了した。^[3]世俗化の結果、一部の「ガブリエレノ」はメキシコ社会に吸収され、新参者は解放された。^[51]トングバ族や他のカリフォルニア原住民は主に労働者となり、元スペインのエリート層は広大な土地を与えられた。^{[51]土地は、}カリフォルニオの土地所有者によって組織的にカリフォルニア原住民に与えられなかった。ロサンゼルス盆地では、サンガブリエルミッションの元新参者20人だけが世俗化によって土地を受け取った。彼らが受け取ったのは比較的小さな土地だった。プロスペロ・エリアス・ドミンゲスという名の「ガブリエレノ」は、ミッション近くの22エーカーの土地を与えられたが、メキシコ当局はミッションの残りの土地、約150万エーカーを数人の入植者家族に与えた。 1846年、研究者ケリー・ライトル・エルナンデスは、140人のガブリエレノスが宣教師の土地へのアクセスを要求する請願書に署名したが、カリフォルニア当局がその請願を却下したと記録した。^[12]

伝道所での奴隷状態から解放されたものの、自らの土地からは締め出されていたトングバ族のほとんどは、この時期に土地を持たない難民となった。村全体が侵略者と続く荒廃から逃れるために内陸に逃げた。他の人々はロサンゼルスに移住した。ロサンゼルスでは、先住民の人口が1820年の200人から1836年には553人（総人口1,088人）に増加した。^[12]学者ラルフ・アームブラスター＝サンドバルは「トングバ族は所有者であるべきだったが、南カリフォルニアで入植植民地主義が出現して以来ずっとやってきたように、過酷で骨の折れる労働に従事する労働者となった」と述べている。 ^[52]研究者ヘザー・バルデス・シングルトンは、ロサンゼルスは先住民の労働に大きく依存しており、「ガブリエレノ族の労働者の背中に乗ってゆっくりと成長した」と述べている。^[10]人々の中には牧場で馬術競技者やカウボーイとして牛の世話をするヴァケロ^{になった者もいた。牧場以外でトングバ族が食料として利用できる土地はほとんどなかった。トウモロコシや豆などの作物は労働者の生活を支えるために牧場で栽培された。 [56]}

ガブリエレノの家族数名はサンガブリエル郡区内に留まり、そこは「ガブリエレノのコミュニティの文化的、地理的中心」となった。^[10]ヤアンガも多様化して規模を拡大し、世俗化の直後にさまざまな先住民が一緒に暮らすようになった。^[12]しかし、政府は先住民の労働と奴隷制に依存するシステムを導入し、ロサンゼルス地域内の代替手段を次第に排除していった。ケリー・ライトル・エルナンデスの説明によると、「メキシコ系ロサンゼルスには働いていない先住民の居場所がなかった。その代わりに、アユンタミウント（市議会）は先住民に働くか逮捕するかを強制する新しい法律を可決した。」^[12] 1836年1月、市議会はカリフォルニア人にロサンゼルス中を捜索して「酔っ払ったインディアン全員」を逮捕するよう指示した。^[12]エルナンデスの記録によると、「トングバ族の男性と女性は、ますます多様化する先住民の隣人とともに、メキシコ系ロサンゼルスの刑務所と囚人労働チームを埋め尽くした。」^[12] 1844年までに、ロサンゼルスの先住民のほとんどは、土地を耕し、入植者、侵略者、植民地主義者に仕える永続的な奴隷制度の下で使用人として働いていました。^[12]

州知事は、ヤアンガの先住民の居住地を町から遠くに移動させるよう強制した。1840年代半ばまでに、居住地はロサンゼルス川を越えて東に強制的に移動させられ、メキシコ系ロサンゼルスと最も近い先住民のコミュニティの間に分断が生じた。しかし、「先住民の男性、女性、子供は（働くだけでなく）市内で暮らし続けた。土曜の夜には、彼らは移動したヤアンガの村や町の中心にある広場でパーティーを開き、踊り、ギャンブルをしていた。」それに対して、カリフォルニオは先住民の生活を管理しようとし続け、1846年にアルタカリフォルニア知事ピオピコに「我々は、先住民を厳重な警察の監視下に置くか、先住民が働いている人が（先住民に）雇用主の牧場の宿舎を与えるよう求める。」という請願書を発行した。 ^[12] 1847年、ガブリエレノスが雇用の証明なしに市内に入ることを禁止する法律が可決された。^[55]宣言の一部にはこう書かれている。^[10]

主人を持たず、自活しているインディアンは、市域外の広く離れた地域に収容されるものとする... 4 日以内に職を得ようとせず、失業していることが判明した男女の浮浪者インディアンは、公共事業に従事させられるか、矯正施設に送られるものとする。

1848年、米墨戦争後、ロサンゼルスは正式にアメリカ合衆国の町となった。^[12]

土地を持たず、承認も受けなかった人々は、アメリカ占領下で暴力、服従、そして（囚人労働による）奴隷化に直面し続けた。人々の一部は、ロサンゼルスのイーグルロックとハイランドパーク地区、パウマ、パラ、テメキュラ、ペチャンガ、サンジャシントの小さなメキシコ人と先住民のコミュニティに移住した。^[57]ロサンゼルスでの先住民の投獄は、新しい「法の支配」を確立することの象徴だった。市の自警団は日常的に刑務所に「侵入」し、容疑者を路上で絞首刑にしていた。1850年に議会がカリフォルニアに州としての地位を与えると、最初に可決された法律の多くは、先住民を逮捕、投獄、囚人労働の対象とした。 1850年のインディアン統治保護法は「『常識ある市民の訴え』に基づいて浮浪罪で逮捕できると規定することで、先住民を容易に逮捕できるようにした」^[12]。ガブリエレノスはこの政策の矢面に立たされた。同法第14条には次のように記されている。^[10]

インディアンが治安判事の前で罰金刑に処せられる罪で有罪判決を受けた場合、白人は治安判事の同意を得て、当該インディアンのために、罰金および費用の支払いを条件に保釈金を支払うことができる。この場合、インディアンは、保釈人が自分に課せられた罰金を免除または取り消すまで、保釈人のために働くことを強制される。

先住民の男性は不釣り合いに犯罪者として扱われ、この合法化された年季奉公制度に巻き込まれた。^[10]イギリス系アメリカ人の入植者が記録しているように、「『保安官が逮捕できないほど慎重な白人』は、町の多くの酒場、通り、売春宿からあふれ出たが、州や地方の浮浪者や酔っぱらいの取り締まりが積極的かつ的を絞って施行されたため、ロサンゼルス郡刑務所は先住民でいっぱいになり、そのほとんどは男性だった。」ほとんどの人は郡の鎖の番人として働いて日々を過ごしていた。この鎖の番人は、1850年代と1860年代には主に街の通りを清潔に保つことに関わっていたが、次第に道路建設プロジェクトも含まれるようになっていった。^[12]

連邦当局は、カリフォルニアインディアンが推定 16,930 人、サンガブリエル伝道所に 1,050 人いると報告したが、ジョージ W. バーバー長官の日記に明らかにされているように、彼らは「白人に友好的」とみなされていたため、「連邦職員は彼らとロサンゼルス在住者を無視した」。1852 年、インディアン問題担当長官のエドワード フィッツジェラルド ビールはこの意見に同調し、「これらのインディアンはキリスト教徒であり、多くが牧場の仕事を持ち、白人と交流していたため」、彼らは「それほど恐れることはない」と報告した。^[10] 2008年のカリフォルニア州上院法案では、米国政府がガブリエレノ族と条約を結び、850万エーカー（340万ヘクタール）の土地を保留地にすることを約束したが、これらの条約は批准されなかったと主張しているが、^[13]カリフォルニア大学バークレー校のロバート・ハイザーが1972年に発表した論文では、1851年4月29日から1852年8月22日の間に締結された18の条約は、トングバ族を代表していない人物と交渉されたもので、これらの人物の誰もトングバ族に属する土地を割譲する権限を持っていなかったことが示されている。^[14]

1852年のロサンゼルス・スター紙 の社説は、ガブリエーレニョが承認され主権を行使する可能性に対する国民の怒りを明らかにした。^[10]

北米大陸で最も堕落した原住民を、我々の最も肥沃な土地に置き、彼らに主権を与え、彼らを強力で独立した国家として扱うべきだと教えることは、将来の災害と破滅の種を蒔くことです... 連邦政府が我々を放っておいてくれること、つまり、我々が南部で暮らすインディアンに食事を与えたり、定住させたり、立ち退かせたりすることを政府が引き受けないこと、そして、2、3の騎兵隊が与えてくれるような保護を与えることを除いて、すべてを現状のままに残してくれることを望んでいます。

1852年、ヒューゴ・リードはサンガブリエル郡のガブリエレーノ・コミュニティの中心からロサンゼルス・スター紙に一連の手紙を書き、ガブリエレーノの生活と文化について語った。リード自身はバルトロメア・クミクラビットという名のガブリエレーノの女性と結婚しており、彼女を「ビクトリア」と改名した。リードは次のように書いている。「彼らの首長は今も存在している。サンガブリエルには4人しか残っておらず、その若者たちは…祝祭の開催時期を定め、教会（ブラシで作られた伝統的な建物）に関する事柄を規制する以上の権限はない。」リードは南カリフォルニアのインディアン代理人の地位を目指していたが、任命される前に亡くなったという憶測もある。代わりに1852年にベンジャミン・D・ウィルソンが任命され、現状を維持した。^[10]ヒューゴ・リードの手紙には28のガブリエレーノ村の名前が記されていた。^[58]

1855年、インディアン局長トーマス・J・ヘンリーはガブリエレノ族が「悲惨で劣悪な状況」にあると報告した。しかし、ヘンリーは彼らをテホン峠のセバスチャン保護区などの居留地に移すことは住民の反対を受けるだろうと認めた。「ブドウ園では、特にブドウの季節には、彼らの労働は有用であり、安価に得られる」からである。実際に数人のガブリエレノがセバスチャン保護区におり、この間サンガブリエルに住む人々と連絡を取り合っていた。^[10]

1859年、犯罪化が進み、都市で急速に拡大する囚人労働システムへの吸収が進む中、郡の大陪審は「厳格な浮浪者法を制定し、施行し、そのような人々（「インディアン」）に正直な生計を立てるか、山岳地帯で古巣を探すよう強制すべきである」と宣言した。この宣言は、ヤアンガを含むほとんどのトングヴァ族の村が「盆地、川沿い、海岸沿いに位置し、砂漠から海まで広がっている」と述べるリードの研究を無視した。歴史家ケリー・ライトル・エルナンデスが述べたように、トムヤール（首長）が率いる数少ない村だけが「チェンギイチェンゲックの復讐者、蛇、熊が住む山岳地帯」にあった。しかし、「大陪審は、この地域における先住民の生命、土地、主権の主張の深さを否定し、代わりに先住民をロサンゼルスでぶらぶらしている酔っ払いや浮浪者として描写することを選択した...盆地における先住民の帰属の長い歴史を否定した。」 ^[12]

1848年、ロサンゼルスは主にメキシコ人と先住民が住む小さな町だったが、1870年代に大陸横断鉄道が完成して白人が移住し、1880年までに大多数の英国系アメリカ人が住むようになった。研究者ヘザー・バルデス・シングルトンが述べたように、新参者は「何世代にもわたって同じ土地で耕作や生活を送ってきたガブリエレノ族の家族の多くが土地の法的所有権を持っていないという事実を利用し、法律を利用してインディアン家族を追い出した」。ガブリエレノ族はこのことを声高に訴え、元インディアン代理人のJ・Q・スタンリーに通報した。スタンリーは彼らを「半文明的」と呼びながらも、さもなければ彼らは「放浪者」になってしまうと主張して「彼らの間で暮らす無法な白人から」ガブリエレノ族を守るよう働きかけた。しかし、現役のインディアン代理人オーガスタス・P・グリーンの勧告が優先され、「南カリフォルニアのミッション・インディアンは、非インディアンのこの地域への入植を遅らせており、インディアンを完全に同化させるべきだと主張している」とシングルトンは要約した。^[10]

1882年、ヘレン・ハント・ジャクソンは連邦政府から南カリフォルニアのミッション・インディアンの状況を記録するために派遣された。彼女は、サンガブリエル渓谷の植民地には「ジプシーのように草木の生えた小屋で暮らし、今日ここにいるのに明日にはいなくなり、日々の仕事で惨めな生活をしている」人々が相当数いると報告した。しかし、ジャクソンの報告が1891年のミッション・インディアン救済法の推進力となったにもかかわらず、^[10]ガブリエレノは「ミッション・インディアンのために土地を確保する任務を負った委員会によって見落とされた」。^[59]これは、インディアン代理人のJQ・スタンレーが以前に指摘したように、政府に服従していると見なされ、無視されたためではないかと推測されている。^[10]

20世紀初頭までに、ガブリエレノのアイデンティティはアメリカ占領下で大きく損なわれた。ほとんどのガブリエレノはメキシコ人として公に自認し、スペイン語を学び、カトリック教徒となったが、アイデンティティは秘密にしていた。^[55]学校では、生徒が「インディアン」であると言及すると罰せられ、多くの人々がメキシコ系アメリカ人やチカーノ文化に同化した。^[60] 1907年にガブリエレノの居留地を設立するさらなる試みは失敗した。^[10]すぐに、ガブリエレノは絶滅したという説が地元の新聞で定着し始めた。1921年2月、ロサンゼルス・タイムズ紙は、ミッション・サン・ガブリエルに住み、当時106歳だった先住民のホセ・デ・ロス・サントス・フンコスの死は「消え去った人種の終焉を象徴する」と報じた。^[15] 1925年、アルフレッド・クローバーはガブリエーレニョ文化が絶滅したと宣言し、「彼らは完全に消滅したので、より粗野な部族の文化のより詳細な事実をより多く知っている」と述べた。^[10]学者たちは、この絶滅神話は「驚くほど根強い」ことが証明されているが、真実ではないと指摘している。^[15]

絶滅が宣言されたにもかかわらず、ガブリエレノの子供たちは、カリフォルニア州リバーサイドのシャーマン・インディアン・スクールへの入学を奨励する連邦職員によって依然として同化されていた。1890年から1920年の間に、少なくとも50人のガブリエレノの子供たちが学校に記録された。1910年から1920年の間に、ガブリエレノが参加したミッション・インディアン連盟が設立され、1928年にカリフォルニア・インディアン司法権法が制定され、1852年に州内に住んでいたカリフォルニア・インディアンの祖先であることを証明できる人々の公式入学記録が作成された。この名簿には150人以上がガブリエレノであると自認していた。テホン居留地のガブリエレノ族の女性は、サンガブリエルに住む数人のガブリエレノ族の名前と住所を提供し、70マイル以上離れたテホン居留地のグループとサンガブリエル郡のグループ間の連絡が1920年代から1930年代まで維持されていたことを示した。^[10]

1971年、サウスウェスト博物館の元学芸員で『カリフォルニアのガブリエレノ・インディアン』（1962年）の著者であるバーニス・ジョンストンは、ロサンゼルス・タイムズ紙に次のように語っている。「人生の大半をインディアンの足跡を辿ることに費やした後、数年前にガブリエレノたちと接触しそうになったことがあると彼女は考えている。…ある日曜日、博物館の案内をしていたとき、私は『内気で肌の黒い人たちが辺りを見回しているのを見た。彼らはガブリエレノ・インディアンについて質問していた。なぜ知りたいのかと尋ねると、彼らはガブリエレノで、自分たちのことを知りたいのだと言ったので、ほとんどひっくり返りそうになった。私はツアーで忙しく、混んでいた。できるだけ早く彼らのところへ急いで戻ったが、彼らはいなくなっていた。名前すら聞けなかった。」^[54]

学校や博物館などのアングロアメリカの機関によって部族のアイデンティティが継続的に軽蔑され否定されてきたため、20世紀から21世紀にかけて、部族の人々にとって多くの障害となってきた。現代の部族民は、自分たちのアイデンティティの正当性を否定されたと述べている。部族のアイデンティティは、連邦政府の承認がないことや土地基盤がないことにも妨げられており、部族は伝統的な故郷のほとんどにアクセスできない。^[15]

トングバ族はまた、21世紀に聖地、先祖の遺物、遺物を破壊から守るために奮闘してきた。2001年、9000年前のボルサ・チカ村の遺跡が大きな被害を受けた。最初の考古学調査を実施した会社は、明らかに開発業者に有利な不十分な評価を行ったとして60万ドルの罰金を科せられた。^[23]ゲンガの遺跡付近の埋葬地は、部族の反対にもかかわらず、商業開発のために発掘され、移動された。^[22]

2019年、カリフォルニア州立大学ロングビーチ校は、新しい学生寮の建設中にプブンガの上にゴミや土を投棄した。これにより、聖地の扱いをめぐる大学と部族の間の数十年にわたる論争が再燃した。 ^{[61] 2022年には、}ゲンガの村の敷地の一部が緑地に変わる可能性があると発表された。プロジェクトのリーダーたちは、公園の開発方法について「この地域の最古の住民の部族の子孫も発言権を持つ」と主張している。^[62]

トングヴァ・タラシャト・パクサアヴサ保護区は、土地返還運動の一環として、またトングヴァ族の故郷の返還のために設立された。^[25]クヤム・ナワ（「ゲスト交換」）は、トングヴァ族の故郷に住む人々が土地に住むことに対して何らかの形で貢献する方法として、保護区によって開発された。^{[63] 2022年10月、}アルタデナの個人居住者によって1エーカーの土地が保護区に返還され、トングヴァ族がロサンゼルス郡に土地を持つのは200年ぶりのこととなった。^[25]

トングヴァ族は、南カリフォルニアの最も肥沃な低地の主要部分に住んでいた。そこには、気候が快適で食糧資源が豊富な、保護された海岸の広がりや^{[64] 、サンタバーバラ諸島の中で最も居住に適した地域も含まれていた。彼らは}テハチャピ川以南で最も文化的に「進んだ」グループであり、カリフォルニアのユト・アステカ語話者の中で最も裕福なグループと言われており、接触があった場所ではどこでも他の先住民グループを文化的に支配していた。周辺の南部の人々の文化的発展の多くは、ガブリエレノ族に端を発している。^[65]トングヴァ族の領土は、西はチャンネル諸島から東はコロラド川まで広がる繁栄した貿易ネットワークの中心であり、人々はカウィラ族、セラーノ族、ルイセノ族、チュマシュ族、モハーベ族と貿易関係を維持できた。^[66]

すべての先住民族と同様に、彼らは家族の領土の動植物を活用し、それらと相互につながった関係の中で存在していました。生物学者のマシュー・テウティメスが指摘したように、村は 4 つの主要な生態学的ゾーン、つまり内陸の山と丘陵、草原/オーク林、保護された海岸の峡谷、露出した海岸に位置していました。したがって、植物、動物、地球の鉱物などの資源は多様であり、食料や材料を含むさまざまな目的に使用されていました。著名な植物には、オーク ( Quercus agrifolia ) とヤナギ ( Salix spp. ) の木、チア ( Salvia columbariae )、ガマ ( Typha spp. )、チョウセンアサガオまたはジムソンウィード ( Datura innoxia )、ホワイトセージ ( Salvia apiana )、Junkus spp などがあります。、メキシコニワトコ（Sambucus）、野生タバコ（Nicotiana spp.）、ユッカ（Hesperoyucca whipplei）などが生息していた。主な動物としては、ミュールジカ、プロングホーン、アメリカクロクマ、ハイイログマ、オグロウサギ、ワタオウサギ、ハクトウワシ、アカオノスリ、イルカ、コククジラなどがいた。^[67]

トングバ族は海岸沿いに人口が集中していた。彼らはロサンゼルス川の河口で漁業や狩猟を営み、太平洋沿岸の北と西の隣人であるチュマシュ族のように、ガブリエレノ族は流木からテアートと呼ばれる耐航性のある板張りのカヌーを建造した。彼らは流木の松の板を植物繊維の紐で端から端まで縫い合わせ、ラ・ブレア・タールピットで手に入るタールか、沖合の石油の浸出から海岸に打ち上げられたアスファルトで接着した。完成した船は植物繊維とタールで塞がれ、赤黄土で染められ、松脂で封印された。セバスティアン・ビスカイノ探検隊が記録しているように、テアートには最大20人^[68]とその装備品や交易品を積載できた。これらのカヌーは、本土の村と沖合の島々の間の貿易の発展を可能にし、地域の経済と社会組織にとって重要であり、^{[69] [70]}本土沿岸の人々と内陸の人々の間でも食料や工業製品の貿易が行われていました。ガブリエーレノ族は定期的にカヌーを漕いでカタリナ島に行き、そこでアワビを集めました。^[71]彼らはクジラの肋骨やその他の丈夫な骨の破片で作った道具を使って岩からアワビを剥がしました。^[72]

トングヴァ族の経済システムでは、食糧資源は村長によって管理され、村長は毎日の狩猟、漁業、採集による収穫の一部を受け取り、共同の食糧備蓄に加えた。各家庭は食糧不足のときに使うためにいくらかの食糧を蓄えた。村は飲料水が手に入り、風雨から守られ、土地のさまざまな生態学的ニッチが交差する生産性の高い地域に位置していた。村をこれらの資源の島に配置することで、トングヴァ族は2つ以上の地域の植物を近接して集めることができた。^[66]

世帯はメインハウス（キイ）と食料採集遠足の際に使用される仮設キャンプシェルターで構成されていた。夏には草原の近くに住む家族が根、種子、花、果物、葉野菜を集め、冬には低木地帯の近くに住む家族が木の実やドングリ、ユッカを集め、鹿を狩った。グループは「木製のトング」を使ってウチワサボテンの実を集めた。^[73]

いくつかの草原の集落は冬になると海岸へ移動し、魚釣り、クジラやゾウアザラシの狩猟、貝類の採取を行った。夏に海岸沿いにあった村は冬の雨期に内陸へ食料収集に出かけ、ガマ、ユリ、野生のタマネギなどの植物の根、塊茎、球茎、球根を集めた。 ^{[74] [75]}

トンバ族は、よく発達した狩猟採集と貿易経済によって十分な食料資源が確保されていたため、園芸や農業は行わなかった。^{[76] [77] [78]}パンはガマの黄色い花粉から作られ、地下の根茎は乾燥されてデンプン質の粉に挽かれた。^{[74] [75]}若い芽は生で食べられた。^{[79]セージ科の草本植物である}チアの種子は、熟すと大量に集められた。花の頭は、しっかりと編まれた籠の上で櫂で叩かれ、種子が集められた。これらは乾燥または焙煎され、「ピノレ」と呼ばれる粉に挽かれ、他の種子や穀物の粉と混ぜられることが多かった。水を加えて冷やす飲み物を作ったが、水を少なくして混ぜると、ケーキに焼くことができる一種のお粥になった。^{[80] [81]}

南カリフォルニアの伝道所に強制移住させられた先住民にとって、どんぐりの粥は主食だった。どんぐりは10月に集められた。これは共同作業で、男性は木に登って木を揺すり、女性と子供が実を集めた。^{[81]どんぐりは、木の杭で地面からかなり高い位置に支えられた大きな枝編みの}穀倉に貯蔵された。食用にするには約1週間かかった。どんぐりは、岩のわずかな窪みに一つずつ立てて置かれ、小さなハンマーストーンで軽く叩いて殻を割った。次に、どんぐりの肉を覆っている膜、つまり皮を取り除いた。この工程の後、どんぐりの肉は数日間乾燥され、^[82]その後、穀粒は乳棒で叩いて粉にした。これは石の乳鉢か、丸石に乳鉢を掘って行われた。オーク林の近くの大きな岩盤の露出部には、女性たちが働いていた共同工場の痕跡がよく見られる。^[72]

すりつぶしたドングリ粉は籠に入れられ、含まれる苦味のあるタンニン酸が抽出されて、食事がより美味しく消化しやすいものとなった。^[81]調理された食事は、防水の草編み籠か、熱した石を入れた石鹸石のボウルで水煮にして調理された。石鹸石の鍋は直火で調理された。肉、種子、根菜類など様々な食品が同じ方法で調理された。^{[72]このようにして調理された粥は、他のすべての食品と同様に、冷たく、またはほぼ冷たくして食べられた。トンバ族が好んだもう一つの食べ物は、彼らが}アイレイと呼ぶプラムの一種（ Prunus ilicifolia（一般名：ヒイラギノウツギ））の種子核で、これを粉にして粥にした。^[80]

男性は、狩猟、漁業、食料収集の手伝い、他の文化グループとの交易など、重労働のほとんどを担った。大型の獲物は弓矢で狩り、小型の獲物は落とし穴罠、わな、トチバシキで作った弓で仕留めた。^[83]ジョン・P・ハリントンは、ガラガラヘビの毒が矢毒として使われたと記録している。^[84]穴を掘る動物は煙で巣穴から追い出され、棍棒で打たれた。草原の低木地帯を季節ごとに制御して焼く際には、共同でウサギを追い込み、 ^[66]網、弓矢、投げ棒でウサギを殺した。^[85]

銛、槍投げ器、棍棒は海洋哺乳類の狩猟に使用され、テアートはそれらに近づくために使用されました。^[86]釣りは海岸線または川、小川、入り江で、釣り針と釣り糸、網、籠細工の罠、槍、弓矢、植物から作られた毒を使って行われました。互恵性と資源の共有は、トングヴァ文化において重要な価値観でした。ヒューゴ・リードは、トングヴァの道徳規範では食糧備蓄が非常に非難されており、狩猟者は新鮮な肉などの切望された食糧の大部分を与え、場合によっては自分で獲ったものを食べることや漁師が自分の獲物を食べることを禁じられていたと報告しています。^{[87] [75]}

女性たちは植物や動物の食料資源を集めて調理し、籠や壺、衣服を作った。老後は、女性たちと老人たちが若者の世話をし、彼らにトンバ族の生活様式を教えた。^[85]

トングヴァ族の物質文化と技術は、天然素材の加工特性に関する洗練された知識と高度に発達した職人技を反映しており、貝殻の象嵌、彫刻、絵画で装飾された多くの日用品にそれが表れています。^[88]籠、貝殻の道具、木製の武器など、これらの品のほとんどは非常に腐りやすいものでした。カタリナ島の採石場から採れた石鹸石は、調理器具、動物の彫刻、パイプ、儀式用品、装飾品を作るのに使用されました。^[89]

女性たちはイグサ（ Juncus sp.）、イネ科の草（Muhlenbergia rigens）、ススキ（Rhus trilobata ）の茎を使って、三色の模様の巻き編みや撚り編みの籠を作り、家庭用、種子収集用、墓への供物を入れる儀式用の容器として使っていました。^[89]女性たちは水筒などの籠をアスファルトで密閉し、液体を入れる防水容器を作りました。^[90]

トンバ族はトゥーレの葉やガマの葉を使ってマットを編んだり、住居の茅葺きをしたりした。^[75]

南カリフォルニアの温暖な気候に住んでいた男性と子供は通常裸で、女性はツーピースのスカートのみを着用し、後ろ部分はハコヤナギやヤナギの柔軟な内樹皮、または時には鹿革で作られていました。フロントエプロンは、イヌノフグリやミルクウィードの紐をねじって作られていました。人々は、荒れた地域ではユッカ繊維で作られた粗末なサンダルを履く以外は裸足でした。^[91]寒い天候では、ウサギの毛皮、鹿皮、または鳥の皮をねじって作ったローブやケープを羽根付きのまま着用しました。また、海岸沿いや島々では、ラッコの皮で作られた毛布が夜間の毛布としても使用されました。^[92]「女性は頬から肩甲骨まで、肘から肩まで入れ墨を入れました」。サボテンのトゲが針として使用され、木炭の粉が傷に「インク」としてこすりつけられ、傷が治った後、皮膚の下に青灰色の跡が残りました。^[93]

このコミュニティには、殺人、近親相姦、年長者への不敬という3つの死刑に値する犯罪がありました。^[93]

ジェロニモ・ボスカナ神父によると、チュマシュ族、ガブリエレニョ族、ルイセニョ族、ディエゲニョ族（彼がそう呼んだ）の関係は一般的には平和的だったが、「戦争が起きるとそれは残忍で…容赦はなく、負傷者を除いて捕虜は取られなかった」という。^[93]

サンガブリエル地域のキリスト教化された住民（当時スペイン人からガブリエリーノとして知られていた）に対する最も古い民族学的調査は、19世紀半ばに実施されました。この頃には、キリスト教以前の宗教的信仰や神話はすでに薄れつつありました。ガブリエリーニョ語は1900年までに消滅の危機に瀕していたため、ガブリエリーニョの先住民の言語と文化については断片的な記録のみが保存されています。ガブリエリーニョ語は、ユト・アステカ語族に属するタキッチ語族のクパン語族の1つでした。フェルナンデニョ語とともに方言と見なされることもありますが、1940年代以降は日常会話では使用されなくなりました。ガブリエリーニョの人々は現在英語を話しますが、少数の人々は日常会話や儀式の場で英語を使用することで、その言語を復活させようとしています。現在、ガブリエレニョは言語復興の授業や宗教や環境問題に関する公開討論でも使用されています。^[50]

ロサンゼルス (ウェストチェスター) にあるロヨラ・メリーマウント大学の図書館には、トングバ族とその歴史に関する膨大なアーカイブ資料が収蔵されています。

21世紀には、推定1,700人がトングバ族またはガブリエレニョ族の一員であると自認している。^[13] 1994年、カリフォルニア州はガブリエリーノ・トングバ族（スペイン語：Tribu de Gabrieleño-Tongva）^[94]とフェルナンディーノ・トングバ族（スペイン語：Tribu de Fernandeño-Tongva）^[95]を公認したが、どちらも連邦政府の公認は得られていない。2013年には、連邦政府の公認を申請した4つのトングバ族の人口は合計で3,900人を超えると報告された。^[24]

ガブリエリーノ/トングバ族は、一つの組織や政府を自分たちの代表として受け入れていません。彼らは統治と自分たちの将来について内部で激しい意見の相違を抱えており、その主な原因は、ガブリエリーノ/トングバ族の故郷の一部と見なされる土地にギャンブル カジノを開設するという、一部のメンバーが支持する計画です。ギャンブル カジノは多くのネイティブ アメリカンの部族に多大な収益をもたらしましたが、すべてのトングバ族が、その利点がマイナス面を上回ると考えているわけではありません。ガブリエリーノ/トングバ族 (「スラッシュ」グループと呼ばれることもあります) とガブリエリーノ-トングバ族 (「ハイフン」グループと呼ばれることもあります) は、トングバ族のためにカジノを建設し、その収益をすべての人々で分配することを提唱する 2 つの主要な派閥です。現在キジ族 (ガブリエリーノ バンド オブ ミッション インディアン) として知られるサン ガブリエルのガブリエリーノ部族評議会は、ギャンブルを支持しないと主張しています。ガブリエレノ・トングバ・サンガブリエル・バンド・オブ・ミッション・インディアンもギャンブルを支持しておらず、100年以上サンガブリエル市で活動し、会合を開いています。これらの組織はいずれも連邦政府によって部族として認められていません。^[24]

1990 年、サンガブリエルのガブリエリーノ/トングバ族は連邦政府の認可を申請しました。他のガブリエリーノ族のグループも同様の申請を行っています。カリフォルニア部族評議会のガブリエリーノ/トングバ族とミッションインディアンの沿岸ガブリエリーノ-ディエゲノ族は 1997 年に連邦政府に請願書を提出しました。これらの連邦政府認可の申請は未だ保留中です。

サンガブリエルグループは1994年にカリフォルニア州から非営利団体としての認定を受けた。2001年、サンガブリエル評議会はプラヤビスタの開発業者に与えられた譲歩とカリフォルニア州コンプトンにインディアンカジノを建設する提案をめぐって分裂した。部族のための賭博を主張するサンタモニカ派閥が結成されたが、サンガブリエル派閥はこれに反対した。

サンガブリエル議会とサンタモニカ派は、サンガブリエル派が他のメンバーの賭博のシェアを増やすために一部のメンバーを追放したという疑惑で互いに訴訟を起こした。サンタモニカ派が連邦政府の承認を得るために部族の記録を盗んだという疑惑もあった。^[96]

2006年9月、サンタモニカ派は「スラッシュ」と「ハイフン」のグループ、すなわちガブリエリーノ/トングバ族とガブリエリーノ-トングバ族に分裂した。^[97]部族の書記サム・ダンラップと部族の弁護士ジョナサン・スタインは、さまざまな財政上の不正行為や互いに対する侮辱的な発言をめぐって対立した。^{[98] [99]}それ以来、スラッシュグループは元州上院議員リチャード・ポランコを最高経営責任者として雇った。ハイフングループはスタインと同盟を組み、ポランコとスラッシュグループのメンバーの逮捕状を発行した。^[100]

スタインのグループであるガブリエリーノ・トングバ族はサンタモニカを拠点としており、ディズニーランドの南約2マイルにあるカリフォルニア州ガーデングローブにカジノを建設することを提案している。^[101] 2007年9月、ガーデングローブ市議会はカジノの提案を全会一致で拒否し、代わりにその土地にウォーターパークを建設することを選択した。^[102]

現代のカリフォルニアでは、土地利用問題や、トングバ族を含むネイティブ アメリカンの権利に関する論争が起こっています。20 世紀後半以降、州政府と米国政府はともに、先住民の権利と部族の主権の尊重を改善してきました。トングバ族は、聖地の一部を保護および保全するために、法廷で地元の開発計画に異議を唱えてきました。この地域の先住民の歴史が長いため、すべての考古学的遺跡が特定されているわけではありません。

土地開発業者が不注意でトンバ族の墓地を荒らしてしまうこともある。^[103]トンバ族は、プラヤ・ビスタの遺跡発掘中に発見された先祖の遺骨を考古学者が砕いたことを非難した。^[104]

1990年代、ガブリエリーノ/トングヴァ・スプリングス財団は、クルヴンナ・スプリングスとしても知られるトングヴァ聖なる泉を神聖な儀式のために再び利用することを復活させた。この天然の泉はかつてトングヴァ族の村だった場所にあり、現在はウェスト・ロサンゼルスのユニバーシティ・ハイスクールのキャンパスとして開発されている。トングヴァ族は泉を数少ない聖地の一つとみなしており、定期的に儀式の中心に据えている。^[105]

トングヴァ族には、プヴンナとして知られる別の聖地がある。彼らはそこがトングヴァ族の預言者チンギシュニッシュの生誕地であると信じており、創造の地であると信じている者も多い。この場所には活発な泉があり、かつてはトングヴァ族の村が住んでいた。ここはカリフォルニア州立大学ロングビーチ校の敷地の一部として開発されている。キャンパスの西端にあるトングヴァ族の墓地であるプヴンナの一部は、国家歴史登録財に登録されている。 2019年10月、近くの建設現場から「地元の部族が儀式によく使う考古学的遺物が保管されている土地」 ^{[106]にコンクリートや鉄筋などの残骸とともに土が投棄されたことを受けて、フアネニョ・バンド・オブ・ミッション・インディアン、}アチャチェメン・ネーション・ベラルデス（ネイティブアメリカンの部族を自称する団体）、カリフォルニア文化資源保存同盟（CCRPA）が大学を相手取って訴訟を起こした。^[107] 2019年11月、大学は現場への資材投棄をやめることに同意し、2020年現在、両当事者間の訴訟は継続中である。^[108]

トングバ族/ガブリエレニョ族/フェルナンデニョ族の口承文学は、1770年代にカリフォルニアのスペイン宣教師によって早期にキリスト教化されたため、あまり知られていない。入手可能な証拠は、このグループの言語的親族であり、南と東の隣人であるルイセニョ族とカウイラ族との強い文化的つながりを示唆している。^[109]

クローバー (1925) によると、キリスト教以前のトングヴァには「神話的・儀式的・社会的に6柱の神々」が存在した。主神はチニグチニクス、別名クワオアである。もう1人の重要な人物はクワオアによって創造された天空の神、ウェイウォットである。^[110]ウェイウォットはトングヴァを統治したが、非常に残酷で、最終的には自分の息子によって殺された。トングヴァが次に何をすべきかを決めるために集まったとき、彼らはクワオアと名乗る幽霊のような存在の幻影を見た。その幽霊は秩序を回復し、人々に法律を与えるために来たと言った。どのグループが政治的および精神的リーダーシップを持つべきか指示を与えた後、彼は踊り始め、ゆっくりと天に昇っていった。^[111]

天文学者のマイケル・E・ブラウンとチャド・トルヒーヨは、トングバ族と相談した後、彼らが発見したカイパーベルトの巨大天体50000クワオア（2002年）にクワオアの名を付けた。ブラウンが後にクワオアの衛星を発見したとき、彼は名前の選択をトングバ族に任せ、トングバ族はウェイウォット（2009年）を選んだ。^[110]

スペイン植民地時代から、トングバ族の地名は南カリフォルニアで一般的に使われるようになりました。例としては、パコイマ、トゥジュンガ、トパンガ、ランチョクカモンガ、アズサ（アズサニャ）、カフエンガパスなどがあります。

完全に破壊されたり、建てられたりしていない聖地としては、プブンガ、クルブンガ・スプリングス、イーグル・ロックなどがあります。

他の例では、先住民族に敬意を表して地名や場所に名前が付けられています。ガブリエリーノ・トレイルは、エンジェルス国有林を通る28マイル（45 km）の道で、1970年に作られ、命名されました。^[112]

グレンデールのベルデュゴ山脈にある標高2,656フィート（810メートル）の山頂は、リチャード・トヨンの提案により、2002年にトングバピークと命名されました。^{[113] [114] [115]}

トンバ公園^[116]は、カリフォルニア州サンタモニカにある6.2エーカー（2.5ヘクタール）の公園です。公園はコロラドアベニューのすぐ南、オーシャンアベニューとメインストリートの間にあります。公園には円形劇場、遊び場、庭園、噴水、ピクニックエリア、トイレがあります。公園は2013年10月13日に開園しました。

現代のトングバ族は、それぞれのグループごとにリストされています。

• ビクトリア・リード（1809年頃 - 1868年）はコミクランガ村出身の女性で、メキシコ系カリフォルニアで尊敬される地主となったが、白人アメリカ社会での地位の低下を経験した。彼女はヒューゴ・リードと結婚した^[117]
• トイプリナ（1760年 - 1799年）は、カリフォルニアにおけるスペイン人宣教師による植民地支配に反対し、1785年に彼らに対する反乱を主導したが失敗に終わったガブリエリーニョの医療婦人であった。
• ジュリア・ボガニー^[118]（1948-2021）は、教師、活動家、そしてトンバ族の一員であり、トンバ語と文化の教育、復興、可視化に尽力した。

• チニグチニックス
• ミッションインディアン
• トンバ族の居住地

注記

引用

引用文献

さらに読む

ウィキメディア・コモンズには、トンヴァに関連するメディアがあります。

部族評議会のウェブサイト

• ガブリエリーノ・トンヴァ・ネイション https://gabrielinotongva.org/
• サンガブリエル・バンド・オブ・ミッション・インディアン
• ガブリエレノ (トンバ) バンド オブ ミッション インディアンズ
• ガブリエリーノ / トングバ族
• キジ族

他の

• Tongva (Gabrieliños) は UCLA にアーカイブされています。
• アンテロープ バレー インディアン博物館。オンライン コレクション データベース。「検索」を使用して、多くのトングバ族の遺物を閲覧できます。
• トングバ展示、ヘリテージ パーク、カリフォルニア州サンタフェ スプリングス。2009 年 6 月 27 日にWayback Machineにアーカイブされました。
• ガブリエレニョ・トンバ・ミッション・インディアンズ、KCET