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| 日付 | 西暦30/33年 |
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| 位置 | エルサレム、ユダヤ、ローマ帝国 |
| タイプ | 十字架刑による処刑 |
| 原因 | ピラトの法廷での有罪判決 |
| 参加者 | ローマ軍（死刑執行人） |
| 結果 |
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| 死亡者（数 | イエス |
イエスの磔刑は、イエスが十字架に釘付けにされて死亡したことである。[注 1]これは1世紀のユダヤで、おそらく西暦30年か33年に起こった。これは4つの正典福音書に記述されており、新約聖書の書簡にも言及され、後に他の古代の資料によって証明されている。学者はほぼ普遍的にイエスの磔刑の史実性を認めているが[1] 、詳細については意見が一致していない。[2] [3] [4]
正典福音書によれば、イエスは逮捕され、サンヘドリンで裁判にかけられ、その後ポンティウス・ピラトによって鞭打ち刑を宣告され、最後にローマ人によって十字架刑に処された。[5] [6] [7]ヨハネによる福音書は、イエスの死を罪の犠牲として描いている。
イエスは衣服を剥ぎ取られ、「喉が渇いた」と言った後、没薬か胆汁（おそらくポスカ）を混ぜた酢[8]を飲むよう勧められた。ゴルゴタでは、イエスは有罪判決を受けた二人の盗賊の間に吊るされ、マルコによる福音書によれば、午前3時（午前9時）に十字架にかけられ、午後9時（午後3時頃）までに死亡した。この間、兵士たちは十字架の頂上に「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」と書かれた看板を取り付けた。ヨハネによる福音書（ヨハネ19:20）によれば、この看板は3つの言語（ヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語）で書かれていた。ヨハネによる福音書によれば、兵士たちはイエスの衣服を分け合い、縫い目のない上着をくじ引きで分けた。ヨハネによる福音書には、イエスの死後、一人の兵士（聖書外の伝承ではロンギヌスと呼ばれている）が、イエスが死んだことを確認するために槍でイエスの脇腹を刺したところ、傷口から血と水が流れ出たとも記されている。聖書には、十字架上のイエスが述べた7つの言葉と、起こった いくつかの超自然的出来事が記されている。
総称して受難と呼ばれるイエスの苦しみと十字架による贖罪の死は、救済と贖罪の教義に関するキリスト教神学の中心的な側面です。
新約聖書の物語
パウロは、イエスの磔刑を記録した最古の資料（福音書以外）である。 [9]学者たちは、パウロの年表を磔刑の日付の証拠として用いてきた。[10]しかし、イエスの死に関する最古の詳細な記述は、正典の4つの 福音書に含まれている。 [11]共観福音書では、イエスは3つの異なる場所で自分の死を予言している。[ 12 ] 4つの福音書はすべて、イエスの逮捕、サンヘドリンでの最初の裁判、ピラトの法廷での最後の裁判の長い物語で終わっている。 ピラトの法廷でイエスは鞭打たれ、死刑を宣告され、最初は十字架を背負って磔刑の場所に連れて行かれ、その後ローマ兵がキレネ人シモンにそれを運ばせ、その後イエスは磔刑にされ、墓に納められ、死から復活する。各福音書において、イエスの生涯におけるこれら 5 つの出来事は、その福音書の他のどの部分よりも詳細に扱われています。学者たちは、読者は何が起こっているのかをほぼ 1 時間ごとに知ることになると指摘しています。[13] : p.91
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ゴルゴタに到着した後、イエスは没薬または胆汁を混ぜたワインを飲むように勧められた。マルコによる福音書とマタイによる福音書の両方で、イエスはこれを拒否したことが記録されている。その後、イエスは十字架にかけられ、2人の囚人の間に吊るされた。元のギリシャ語のいくつかの翻訳によると、囚人は盗賊かユダヤ人の反逆者だった可能性がある。[14]マルコによる福音書によると、イエスは3時間目（午前9時から正午の間）から[15] 、午後3時頃に当たる9時に死ぬまで、十字架刑の苦しみに耐えた。 [16]兵士たちはイエスの頭の上に「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」と書かれた看板を取り付けた。ヨハネによる福音書によると、それは3つの言語（ヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語）で書かれていた。その後、イエスの衣服を分け、縫い目のない上着をくじ引きで分けた。ヨハネによる福音書によると、ローマ兵は十字架にかけられた二人の囚人に対してしたようにイエスの足を折らなかった（足を折ると死期が早まるからである）。なぜならイエスはすでに死んでいたからである。それぞれの福音書にはイエスの最期の言葉がそれぞれに記されており、全部で7つの言葉がある。[17]共観福音書では、十字架刑に伴って暗闇、地震、聖所の垂れ幕が裂けること、聖徒たちの復活（マタイによる福音書）など、さまざまな超自然的出来事が起こったとされている。[18]イエスの死後、アリマタヤのヨセフによってイエスの遺体が十字架から降ろされ、ニコデモの助けを借りて岩を掘った墓に埋葬された。
三つの共観福音書には、キレネ人シモンが十字架を背負っていること、[19]群衆がイエスを嘲笑していること[20]と他の二人の十字架刑の男たち[21] 、 6時から9時まで暗闇が続いたこと[22]、神殿の幕が上から下まで裂けたこと[23]についても記されている。共観福音書には、百人隊長[24]や遠くから見守っていた数人の女性[25]など、数人の目撃者についても記されており、そのうち二人は埋葬のときにそこにいた[26]。
ルカによる福音書は、葦の棒に載せてイエスに捧げられた酸っぱいワインの混合物の詳細を省略した唯一の福音書であり[27]、マルコとヨハネだけが、ヨセフが実際に十字架から遺体を降ろしたことを記述しています[28] 。
福音書には、ただ一つの福音書にしか記されていない詳細がいくつかあります。たとえば、地震、復活した聖徒たちが町に赴いたこと、ローマ兵が墓の警備に当たったことはマタイ福音書だけが言及しています。 [29]一方、十字架刑の時刻（午前9時、おそらく正午までには遅かったでしょうが）[30]と百人隊長によるイエスの死の報告を述べているのはマルコだけです。[31]ルカ福音書が物語に独自に貢献しているのは、嘆き悲しむ女性たちへのイエスの言葉、犯罪者同士の叱責、群衆が「胸を打ちながら」立ち去った反応、安息日に休む前に女性たちが香料と香油を準備していることなどです。[32]また、ヨハネは、足を折るようにとの要請と、それに続いて兵士がイエスの脇腹を刺したこと（旧約聖書の預言の成就）について言及している唯一の人物であり、ニコデモがヨセフの埋葬を手伝ったことも言及している。[33]
コリント人への第一の手紙（コリント人への第一の手紙 15:4）によれば、イエスは死から蘇り（十字架刑の日を1日目として数えて「3日目」）、正典福音書によれば、イエスは昇天する前にさまざまな機会に弟子たちに現れた。 [34]使徒言行録の記述では、イエスは40日間使徒たちと一緒にいたとされているが、ルカによる福音書の記述では復活祭の日曜日の出来事と昇天の出来事を明確に区別していない。[35] [36]聖書学者のほとんどは、ルカによる福音書の著者が使徒言行録もルカによる福音書の記述の続編として書いたことに同意しており、この2つの作品は全体として考慮されなければならない。[37]
マルコでは、イエスは2人の反逆者とともに十字架にかけられ、太陽は3時間暗くなり、隠されます。[38]イエスは神に呼びかけ、大声で叫んで死にます。[38]神殿の幕が真っ二つに裂けます。[38]マタイはマルコに従っていますが、地震と聖徒の復活について述べています。[39]ルカもマルコに従っていますが、反逆者を普通の犯罪者として描写し、そのうちの1人がイエスを擁護し、その見返りに、その犯罪者は自分（イエス）と犯罪者が楽園で一緒になるだろうと約束します。[40]ルカは、十字架刑に直面してもイエスを無表情な人物として描いています。[41]ヨハネはマルコと同じ要素をいくつか含んでいますが、扱い方が異なります。[42]
テキスト比較
以下の比較は新国際版に基づいています。
その他の記述と参考文献
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マラ・バー・セラピオン
キリスト教徒以外によるイエスの磔刑に関する初期の言及は、紀元73年以降、紀元3世紀より前に書かれたマラ・バルセラピオンの息子への手紙である可能性が高い。 [46] [47] [48]この手紙にはキリスト教のテーマは含まれておらず、著者はユダヤ人でもキリスト教徒でもないと推定される。[46] [47] [49]この手紙は、ソクラテス、ピタゴラス、そして「ユダヤ人の賢王」の3人の賢者に対する不当な扱いに続く報復について言及している。 [46] [48]一部の学者は、「ユダヤ人の王」の処刑への言及がイエスの磔刑に関するものであることにほとんど疑いの余地がないと考えているが、他の学者は、言及の曖昧さを考慮して、この手紙にあまり価値を置いていない。[49] [50]
ヨセフス
ユダヤ古代誌（紀元93年頃に書かれた）の中で、ユダヤ人の歴史家ヨセフスはイエスがピラトによって十字架にかけられたことを次のように記している（Ant 18.3）。[51]
さて、そのころ、イエスという賢人がいました。... 彼は多くのユダヤ人と多くの異邦人を引きつけました... そして、ピラトは、私たちの中の主だった人たちの提案により、イエスを十字架刑に処すると宣告しました...
現代の学者のほとんどは、このヨセフスの文章（フラウィウスの証言と呼ばれる）には後世の挿入が含まれているものの、もともとピラトによるイエスの処刑に言及した真正な核で構成されていたことに同意しています。[5] [6] ジェームズ・ダンは、証言におけるイエスの磔刑への真正な言及の性質に関して学者の間で「幅広いコンセンサス」があると述べています。[52]
タキトゥス
2世紀初頭、タキトゥスがイエスの磔刑についてもう一つ言及している。タキトゥスはローマ史上最も偉大な歴史家の一人とされている。[53] [54]タキトゥスは年代記（紀元116年頃）の中で、ネロによるキリスト教徒の迫害について記述し、ピラトがイエスの処刑を命じたと述べている（年代記15.44）。[51] [55]
ネロは、民衆からキリスト教徒と呼ばれ、忌まわしい行いのために憎まれていた階級に罪を負わせ、最も過酷な拷問を加えた。キリスト教徒という名の由来となったキリストは、ティベリウスの治世中に、我々の総督の一人、ポンティウス・ピラトゥスの手によって極刑に処せられた。
学者たちは一般的に、ピラトによるイエスの処刑に関するタキトゥスの記述は本物であり、独立したローマの資料として歴史的価値があると考えている。[53] [56] [ 57] [58] [59] [60]エディとボイドは、タキトゥスが非キリスト教徒としてイエスの磔刑を確認したことは「確固たる証拠」であると述べている。[61]
タルムード
磔刑（「絞首刑」、ルカ伝 23:39、ガラテヤ人への手紙 3:13参照）に関する別の可能性のある言及は、バビロニア・タルムードに見つかります。
過ぎ越しの祭りの前夜、イェシュは絞首刑に処せられました。処刑が行われる 40 日前に、使者が出て来て叫びました。「彼は魔術を行使し、イスラエルを背教に誘ったため、石打ちに処せられます。彼に有利なことを言える者は、前に出て弁護しなさい。」しかし、彼に有利なことは何も示されなかったため、過ぎ越しの祭りの前夜に絞首刑に処せられました。
— サンヘドリン 43a、バビロニア・タルムード（ソンキノ版）
イエシュとイエスの同一性については議論されることもあったが、多くの歴史家は上記の2世紀の一節はイエスを言及している可能性が高いことに同意しており、ピーター・シェーファーはタルムードのこの処刑の物語がナザレのイエスを指していることは間違いないと述べています。[62] ロバート・ヴァン・フォールストは、サンヘドリン43aのイエスへの言及は、言及自体だけでなく、それを取り巻く文脈からも確認できると述べています。[63]サンヘドリン43aは、イエシュがユダヤの王政によって死刑を宣告されたことを述べています。この家系は紀元前37年にヘロデ大王が王位に就いた際にすべての法的権限を剥奪されたため、処刑はイエスが生まれる40年近く前に行われたに違いありません。[64] [65]
イスラム教
イスラム教徒は、イエスは十字架にかけられておらず、イエスを殺したと思った者たちが誤ってイスカリオテのユダ、キレネのシモン、あるいはイエスの代わりに他の誰かを殺したのだと主張している。[66]彼らはこの信念を、コーラン4:157–158のさまざまな解釈に基づいて抱いている 。そこにはこう記されている。「彼らはイエスを殺したわけでも、十字架にかけたわけでもない。ただ、彼らにはそのように見えたのだ[あるいは、そう見えたのだ]。…いや、アッラーがイエスを御自分の元に蘇らせたのだ」[66]
グノーシス主義
初期キリスト教グノーシス派の一部は、イエスに実体がないと信じ、イエスが十字架にかけられたことを否定した。[67] [68]これに対して、アンティオキアのイグナチオは、イエスは本当に生まれ、本当に十字架にかけられたと主張し、イエスが苦しんでいるように見えるだけだと考える人たちは、キリスト教徒にしか見えない、と書いた。[69] [70]
歴史性
歴史上のイエスの学問においては、イエスの洗礼と磔刑は、イエスに関する最も確実な二つの歴史的事実であると考えられている。[71] [72] [4] [73] [74] [注 2] 新約聖書の物語の要素の歴史性を判定し、イエスの磔刑を歴史的出来事として確立するために、様々な基準が用いられている。 [73]恥ずかしさの基準は、キリスト教徒が指導者の苦痛に満ちた死をでっち上げることはなかったと主張する。[73]多重証明の基準は、複数の情報源[75]によって確認されることであり、これには複数の非キリスト教の情報源が含まれる[注 3]。一貫性の基準は、それが他の歴史的要素と一致すると主張する。[75]
学者たちは十字架刑の史実性については一致しているが、その理由と文脈については意見が分かれている。[76]例えば、EP サンダースとポーラ フレドリクセンは両者とも十字架刑の史実性を支持しているが、イエスは自身の十字架刑を予言しておらず、十字架刑の予言は「教会の創作」であると主張している。[77] : 126 一方、マイケル パトリック バーバーは、史実のイエスは自分の非業の死を予言していたと主張している。 [78]タッカー ファーダは、史実のイエスは自分が死ぬかもしれないと信じていたと主張している。 [79] ゲザ ヴェルメスも十字架刑を歴史的出来事と見なしているが、それについて独自の説明と背景を提供している。[77]バート アーマンは、イエスは自分自身を将来の王国の指導者として描写し、複数の証言の基準と相違の基準といういくつかの基準が、国家の敵としてのイエスの十字架刑を確立していると述べている。[80]
磔刑に関する古代の資料はほぼすべて文学的であるが、1968年、エルサレムの北東で1世紀のものとされる磔刑にされた男性の遺体が考古学的発見で発見され、福音書でイエスの磔刑が描写されている方法とほぼ同様に、ローマ時代に磔刑が行われていたことを裏付ける証拠となった。[81]磔刑にされた男性はイェホハナン・ベン・ハグコルと特定され、おそらくユダヤ教徒がローマに対して反乱を起こした頃の西暦70年頃に死亡した。ハダッサ医科大学の分析では、20代後半に死亡したと推定された。[82] [83]関連するもう1つの考古学的発見は、やはり西暦1世紀のもので、エルサレムの墓地で発見された、現在イスラエル考古学庁が所蔵し、イスラエル博物館に展示されている、正体不明のかかとの骨とスパイクで、現在はイスラエル考古学庁が保管している。[84]
詳細
年表
イエスの磔刑の正確な日付については意見の一致はないが、聖書学者の間では、ポンティウス・ピラト（紀元26年から36年まで統治）の統治期間中、過ぎ越しの祭り（ニサン14日）またはその前後の金曜日であったというのが一般的な見解である。 [85]磔刑の年を推定するために、正典福音書、パウロの生涯の年表、さまざまな天文学モデルなど、さまざまなアプローチが使用されてきた。学者たちは紀元30年から33年の範囲で推定値を提示しており、[86] [87] [88] [10]ライナー・リースナーは「紀元30年のニサン14日（4月7日）は、現代の学者の大多数の意見でも、イエスの磔刑の日付として最も可能性の高い日付であるようだ」と述べている。[89] 学者の間で好まれるもう一つの日付は、西暦33年4月3日金曜日です。[90] [91]
学者の間では、新約聖書の記述では金曜日に磔刑が行われたとされているというのが共通認識だが、木曜日や水曜日の磔刑も提唱されている。[92]木曜日の磔刑は、通常の週の安息日よりも前の木曜日の夕暮れから金曜日の午後に当たる過越祭の追加の安息日によって生じる「二重の安息日」に基づいて説明している学者もいる。[93]日曜日に祝われる復活の前にマタイ伝12章40節に「三日三晩」と書かれていることを根拠に、イエスは金曜日ではなく水曜日に磔刑に処せられたと主張する学者もいる。他の人たちは、これは「昼と夜」が24時間のどの部分を指すこともあるというユダヤの慣用句を無視しており、マタイの表現は慣用句であり、イエスが墓の中に72時間いたことを述べているのではなく、3日目の復活に関する多くの言及は文字通りの3夜を必要としないと主張して反論している。[94]
マルコ15:25では、十字架刑は午前9時に行われ、イエスの死は午後3時に起こります。[95]ヨハネ19:14では、イエスは午後6時にピラトの前に立っています。[96]学者たちはこの問題に対処するために多くの議論を提示しており、例えば、ローマの時間計測が真夜中に始まったため、午後6時にピラトの前に立ったのは午前6時だったという理由で、ヨハネの福音書で使用されているローマの時間計測に基づいて和解を提案する人もいますが、他の学者はこれらの議論を否定しています。[96] [97] [98]何人かの学者は、時刻を記す現代の正確さを福音書の記述に読み替えるべきではないと主張しています。福音書は、時計の標準化や時間と分の正確な記録が利用できず、時間はしばしば最も近い3時間間隔で概算されていた時代に書かれたものです。[96] [99] [100]
パス
三つの共観福音書では、イエスが十字架を最初に運んだ後に倒れた後、ローマ兵がキレネ人シモンに十字架を運ぶよう命じたことが言及されているが[101]、ヨハネによる福音書では、イエスが自分の十字架を「運んだ」とだけ書かれている[102] 。
ルカの福音書には、イエスと、イエスに従う哀悼者の群衆の中の女性たちとのやり取りも記されており、イエスは次のように語ったと引用している。「エルサレムの娘たちよ、私のために泣くのではなく、あなたたち自身のため、そしてあなたの子供たちのために泣きなさい。見よ、人々が『不妊の女と、子を産んだことのない胎と、乳を飲ませたことのない乳房とは、幸いだ』と言う日が来る。そのとき、人々は山に向かって『私たちの上に倒れてくれ』と言い、丘に向かって『私たちを覆ってくれ』と言うだろう。森がまだ生い茂っているときにこのようなことをするなら、枯れたときにはどうなるだろうか。」[103]
ルカによる福音書では、イエスはこれらの女性たちを「エルサレムの娘たち」と呼んでおり、同じ福音書で「ガリラヤからイエスに従ってきた女性たち」として描写され、イエスの磔刑に居合わせた女性たちとは区別されている。[104]
伝統的に、イエスが通った道はヴィア・ドロローサ（ラテン語で「悲しみの道」または「苦しみの道」）と呼ばれ、エルサレムの旧市街にある通りです。この道には、14の十字架の道のうち9つがあります。この道はエッケ・ホモ教会を通り、最後の5つの道は聖墳墓教会内にあります。
福音書にはヴェロニカという女性についての記述はないが[105] 、アクタ・サンクトラムなどの資料では、彼女はエルサレムの敬虔な女性であり、十字架を背負ってゴルゴタに向かうイエスを憐れみ、額を拭うためにヴェールをイエスに渡したとされている[106] [107] [108] [109] 。
位置
十字架刑の正確な場所は推測の域を出ないが、聖書の記述によれば、エルサレムの城壁の外にあり[110] 、通行人がアクセスでき[111]、ある程度離れた場所から観察できたとされている[112] 。 エウセビオスは、十字架刑の場所をシオン山の北とだけ特定しており[113]、これは現代で最もよく提案されている2つの場所と一致している。
この地の英語名であるカルバリーは、頭蓋骨を意味するラテン語 ( calvaria ) に由来しており、ウルガタ訳の「頭蓋骨の場所」に使用されている。この語は、四福音書すべてにおいて、イエスが磔刑に処された場所の名前であるアラム語のGûlgaltâ (ギリシャ語ではΓολγοθᾶ (ゴルゴタ)と音訳) の説明となっている。 [114]このテキストでは、なぜそのように命名されたのかは示されていないが、いくつかの説が提唱されている。1つは、公開処刑の場所であったため、カルバリーには遺棄された犠牲者の頭蓋骨が撒き散らされていたのではないかという説 (これはユダヤ教の埋葬の伝統には反するが、ローマの伝統には反しない)、もう1つは、カルバリーは近くの墓地にちなんで名付けられたという説 (これは、提案されている現代の場所の両方と一致している) である。 3つ目は、この名前が物理的な輪郭に由来しているという説で、これは単語の単数形の使用、つまり「頭蓋骨」の場所とより一致する。「カルバリー山」と呼ばれることが多いが、実際には小さな丘または岩だらけの丘であった可能性が高い。[115]
旧市街のキリスト教地区にある聖墳墓教会の敷地内にある伝統的な遺跡は、4世紀から存在が確認されている。旧市街のさらに北、一般にガーデン・トゥームと呼ばれる場所の近くにある2番目の遺跡（一般にゴードンのカルバリー[116]と呼ばれる）は、19世紀から検討されてきた。
出席者
福音書には、十字架刑の場にいた様々な女性について記されており、そのうちの何人かは名前が挙がっている。マルコによれば、多くの女性がその場にいたが、その中にはマグダラのマリア、ヤコブの母マリア、クロパのマリアがおり、[117]通称「三人のマリア」と呼ばれている。マタイによる福音書にも、マグダラのマリア、ヤコブの母マリア、ゼベダイの子らの母など、数人の女性がその場にいたと記されている。[118]ルカによる福音書には、女性のグループについて記されているが、いずれも名前は挙がっていない。[119]ヨハネによる福音書には、イエスの母、マグダラのマリア、クロパのマリアなど、その場にいた女性について記されている。[120]
これらの女性以外にも、共観福音書には、他の人々の存在が語られている。「祭司長たち、律法学者、長老たち」[121] 、イエスの右と左に十字架にかけられた二人の犯罪者、[122]「兵士たち」[123]「百人隊長とイエスの監視をしていた人々」[124]、通行人[125]「傍観者」[126]「この見せ物を見るために集まっていた群衆」[127]、そして「イエスの知り合い」 [119]。二人の犯罪者はλῃσταί（強盗、反逆者、泥棒などと訳される）と表現され、ルカによる福音書では悔い改めた泥棒と悔い改めない泥棒としてさらに論じられている。[128]
ヨハネによる福音書には兵士たち[129]と女性たちと一緒にいた「イエスが愛した弟子」 [130]について言及されている。
福音書には、イエスの死後、アリマタヤのヨセフ（四福音書）[131]とニコデモ（ヨハネのみ）[132]が到着したことも記されている。
方法とやり方
キリスト教徒の多くは、イエスが処刑された絞首台は伝統的な2本の梁のある十字架だったと信じているが、エホバの証人は、 1本の垂直の杭が使われたという見解を持っている。最古のキリスト教文書で使用されているギリシャ語とラテン語の単語は曖昧である。新約聖書で使用されているコイネーギリシャ語の単語は、スタウロス（σταυρός）とキシロン（ξύλον）である。後者は木（生きている木、材木、または木で作られた物）を意味する。ギリシャ語の以前の形では、前者は垂直の杭または棒を意味していたが、コイネーギリシャ語では十字架を意味するためにも使用された。[133]ラテン語のクルクスは、十字架以外の物にも適用された。[134]
イエスが亡くなった特定の絞首台の形状について語る初期キリスト教の著述家たちは、必ず横木があったと述べている。例えば、紀元135年より前であることは確かで、[135]紀元1世紀であった可能性もあるバルナバの手紙[136]は、イエスの死に関する福音書が書かれた時代であり、その横木を文字T（数値は300のギリシャ文字タウ）[ 137 ]や、出エジプト記17章11～12節でモーセがとった姿勢に例えている。 [138]殉教者ユスティノス（100-165）は、キリストの十字架は2本の梁の形をしていたと明言している。「全身を焼くよう命じられた子羊は、キリストが受ける十字架の苦しみの象徴だった。焼かれる子羊は、十字架の形に焼かれ、飾られる。1本の串が下半身から頭まで突き刺され、もう1本は背中を横切って子羊の脚が取り付けられている。」[139] 2世紀末頃に亡くなったイレナエウスは、十字架は「長さが2本、幅が2本、真ん中に1本の5本の先端があり、その上に釘で固定された人が乗る」と述べている。[140]
2本の梁のある十字架が使われたという仮定は、磔刑に使われた釘の数を決定するものではなく、3本という説もあれば、4本という説もある。[141]歴史を通じて、釘の数はもっと多いとされ、時には14本という説もあった。[142]これらのバリエーションは、磔刑の芸術的描写にも見られる。[143]西方キリスト教では、ルネッサンス以前は通常4本の釘が描かれ、両足が並んでいた。ルネッサンス後は、ほとんどの描写で3本の釘が使用され、片方の足がもう片方の足の上に置かれている。[143]美術では釘がほぼ常に描かれているが、ローマ人は時には犠牲者を十字架に縛り付けるだけだった。[143]この伝統はキリスト教の紋章にも引き継がれており、例えばイエズス会はIHSモノグラムの下に3本の釘と十字架を使って磔刑を象徴している。[144]
手や手首に釘が打たれた場所も不明である。いくつかの説では、手を意味するギリシャ語のcheir ( χείρ ) には手首も含まれており、ローマ人は一般的にデストの隙間(有頭骨と月状骨の間) に釘を打ち込む訓練を受けていたとしている。このとき骨を折らないようにしていたという説もある。 [145]別の説では、手を意味するギリシャ語には前腕も含まれており、釘は前腕の橈骨と尺骨の近くに打たれたとしている。[146]釘の使用に加えて、ロープも手を固定するために使われていた可能性がある。[147]
もう一つの議論の的となっているのは、手で体重を支えることができなかったかもしれないことを考慮して、足を支えるためのプラットフォームとして下台を使用することである。17世紀にラスムス・バルトリンはこのテーマに関する分析シナリオをいくつか検討した。[142] 20世紀には、法医病理学者のフレデリック・ズギベが、ロープを使ってさまざまな角度と手の位置で被験者を吊るす磔刑の実験を数多く行った。[146]彼の実験では、斜め吊りと2本の梁のある十字架、そしておそらく何らかの形の足の支えが支持されている。なぜなら、まっすぐな杭で吊るすアウフビンデン形式（第二次世界大戦中にナチスがダッハウ強制収容所で使用したようなもの）では、死がかなり早く訪れるからである。[148]
十字架上で語られたイエスの言葉
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福音書には、十字架上でイエスが語った様々な最後の言葉が次のように記されています。 [149]
マルコ / マタイ
- エリ、エリ、ラマ・サバクタニ？ [150]（アラム語で「わが神、わが神、なぜ私を見捨てたのですか？」）。アラム語学者のスティーブ・カルーソは、イエスはおそらくガリラヤ・アラム語を話していたと述べ、 [151]これらの単語の発音はəlahí əlahí ləmáh šəvaqtániとなる。 [152]
マルコとマタイの記述で言及されている十字架上のイエスの唯一の言葉は、詩篇 22からの引用である。同じ詩篇の他の節が十字架刑の記述で引用されているため、一部の解説者はこれを文学的かつ神学的な創作であると考えている。ゲザ・ヴェルメスは、この節が通常のヘブライ語ではなくアラム語で引用されており、イエスの時代にはこのフレーズが一般的なことわざになっていたと指摘した。[153]ヴェルメスは、他の福音書の記述を「神学的に正しく、安心できる」と表現しているのに対し、このフレーズは「予想外で、不安をかき立て、結果的によりありそうな」ものだと考えている。[154]彼は、このフレーズが「本物の叫びのように見える」と表現している。[155] レイモンド・ブラウンも同様に、「マルコ/マタイのイエスに詩篇の引用で表現されている文字通りの見捨てられたという感情を帰属させるのに反対する説得力のある議論はない」とコメントしている。[156]
ルーク
- 「父よ、彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか知らないのです。」[157] [初期の写本にはこの文がない]
- 「まことに、あなたに告げます。あなたは今日、私とともに楽園にいるでしょう。」[158]
- 「父よ、わたしの霊をあなたの御手にゆだねます。」[159]
ルカによる福音書には、マタイとマルコの記述にあるイエスの前述の叫びは含まれていません。[160]
ジョン
- 「おばさん、あなたの息子がここにいます。」[161]
- 「喉が渇いた。」[162]
- 「終わりました。」[163]
十字架上のイエスの言葉、特に最後の言葉は、キリスト教の幅広い教えや説教の主題となっており、多くの著者がキリストの最後の言葉に特化した本を書いています。[164] [165] [166] [167] [168] [169]
報告された異常事態
共観福音書は、十字架刑の際の様々な奇跡的な出来事を報告している。 [170] [171]マルコは、イエスの十字架刑の際の昼間の暗闇や、イエスが亡くなった際に神殿の幕が二つに裂けたことについて述べている。[38]ルカはマルコに倣い、[40]マタイもそれに倣い、地震や死んだ聖徒たちの復活についても述べている。[39]ヨハネはこれらのいずれについても何も言及していない。[172]
暗闇
共観福音書では、イエスが十字架にかけられている間、ユダヤ（または全世界）の空は6時から9時（正午から午後半ば）まで「3時間暗くなった」とされている。ヨハネによる福音書では、十字架刑は正午以降まで行われておらず、暗闇についての言及はない。[173]
古代のキリスト教著述家の中には、異教徒の解説者がこの出来事について言及し、これを日食と勘違いした可能性を考慮した者もいた。日食は、月が太陽の前ではなく反対側にある満月のときに起こる過ぎ越しの祭りの期間中には起こり得ないと指摘した。キリスト教の旅行家で歴史家のセクストゥス・ユリウス・アフリカヌスとキリスト教神学者オリゲネスは、紀元2世紀に生きたギリシャの歴史家フレゴンが「イエスが磔刑にされたと思われるティベリウス・カエサルの時代の日食と、当時起こった大地震について」書いたと述べている。[174]
セクストゥス・ユリウス・アフリカヌスは、歴史家タロスの著作にも言及している。「タロスは、歴史書の第三巻で、この暗闇を日食と呼んでいるが、私には根拠がないように見える。ヘブライ人は月の満ち欠けに従って14日目に過越祭を祝い、我らの救世主の受難は過越祭の前日に当たる。しかし日食は月が太陽の下に来るときにのみ起こる。」[175]キリスト教弁証家テルトゥリアヌスは、この出来事はローマの公文書に記録されていると信じていた。[176]
オックスフォード大学のコリン・ハンフリーズとグレアム・ワディントンは、日食ではなく月食が起こった可能性を考えた。[177] [178]彼らは、そのような日食が西暦33年4月3日にエルサレムで見られ、そのピークはエルサレム時間の午後5時15分であったが、日没後（安息日と過越祭の始まり）の30分間は見られたと結論付けた。ルカによる福音書の最古の写本には、十字架刑の時に「太陽は日食になった」（23:45）と書かれている。著者らは、これは暗さを説明するために筆写者が「月」という言葉を「太陽」に書き直したためか、あるいは「日食になった」という言葉は、シビュラの預言の一節にあるように、単に暗くなったり隠れたりするという意味だったのではないかと示唆している。歴史家デイヴィッド・ヘニゲはこの説明を「弁解の余地がない」として却下している。[179]より客観的に見ると、天文学者のブラッドリー・シェーファーは後に、月食は空の明るさのために月の出の時には見えなかったであろうこと、そして本影（赤い部分）は数分後に消えるまで見えなかったであろうことを発見した。[180] [181]
BBCラジオ4の番組「In Our Time」の「Eclipses」で、オックスフォード大学名誉物理学教授のフランク・クローズは、ある歴史的資料によると、十字架刑の夜は「月が血のように赤く昇った」とあり、これは月食を示していると述べた。彼はさらに、過ぎ越しの祭りは満月の日に行われるため、逆算すると、西暦33年4月3日金曜日の過ぎ越しの夜に月食が実際に起こったことがわかり、それは日没直後に現代のイスラエル、古代ユダヤの地域で見られたはずだと確認した。[182]
現代の聖書学では、共観福音書の記述はマルコ福音書の著者による文学的創作であり、ルカとマタイの記述で修正され、神学的に重要な出来事と彼らが見なしたその重要性を高めることを意図したものであり、文字通りに受け取られるべきものではないとしている。[183] この地を覆う暗闇のイメージは古代の読者には理解できたであろうもので、フィロン、ディオ・カッシウス、ウェルギリウス、プルタルコス、ヨセフスなどの作家による王やその他の主要人物の死の描写の典型的な要素である。[184] ゲザ・ヴェルメスは暗闇の記述を「主の日のユダヤ的終末論的イメージ」の典型であると説明し、それを日付が特定できる日食と解釈する人々は「見当違いだ」と述べている。[185]
神殿の幕、地震、そして死んだ聖徒たちの復活
共観福音書には、神殿の幕が上から下まで裂けたと記されています。
マタイによる福音書には、地震、岩の割れ、死んだ聖人の墓の開きなどの出来事が記されており、復活した聖人たちが聖都に入り、多くの人々の前に現れた様子が描かれています。[186]
マルコとマタイの記述では、責任者の百人隊長は、この出来事について次のようにコメントしています。「本当にこの人は神の子であった！」[187]または「本当にこの人は神の子であった！」 [188]。ルカによる福音書では、彼が「確かにこの人は無実だった！」[189]と言ったと引用されています。[190]
3世紀初頭の歴史家セクストゥス・ユリウス・アフリカヌスは、十字架刑の日のことを次のように記している。「全世界に最も恐ろしい暗闇が降り注ぎ、地震で岩が引き裂かれ、ユダヤと世界の他の地域の多くの場所が倒壊した。タロスは『歴史』第3巻で、この暗闇は日食によるものだとしている...」[191]
この地域では、西暦26年から36年の間にマグニチュード5.5以上の広範囲にわたる地震が発生したことが確認されている。この地震は、エン・ゲディの堆積物コアの破壊と、それ以前に紀元前31年に発生した既知の地震の間の年縞（堆積物の年層）を数えることによって年代が特定された。 [192]著者らは、これがマタイの地震であり、多かれ少なかれ報告通りに発生したか、あるいはマタイが実際には別の時期に発生したこの地震を「借用」したか、単に「寓話的なフィクション」を挿入したかのいずれかであると結論付けた。
医学的側面
十字架上でのイエスの死の状況を説明するために、医師や聖書学者によって多くの理論が提唱されてきた。2006年にマシュー・W・マスレンとピアーズ・D・ミッチェルは、心臓破裂から肺塞栓症まで幅広い理論を含む、この主題に関する40以上の出版物をレビューした。[193]
1847年、ヨハネによる福音書（ヨハネ19:34）に記されている、イエスの脇腹を槍で刺したときに血と水が流れ出たという記述に基づいて、医師のウィリアム・ストラウドは、キリストの死因として心臓破裂説を提唱し、多くの人々に影響を与えた。[194] [195]
心臓血管虚脱説は現代で広く信じられている説明で、イエスが深刻なショックで亡くなったことを示唆している。この説によれば、鞭打ち、殴打、十字架刑によってイエスは脱水症状を起こし、衰弱し、危篤となり、心臓血管虚脱に至ったという。[196]
医師ウィリアム・エドワーズと彼の同僚は、アメリカ医師会雑誌に寄稿し、心血管虚脱（血液量減少性ショックによる）と極度の窒息の複合説を支持し、ヨハネによる福音書[197]に記されているイエスの脇腹から流れ出た水は心膜液であると仮定した[198]。
医師で法医病理学者のフレデリック・ズギベは、著書『イエスの磔刑』で、イエスの死の状況を詳細に研究した。[199] [200]ズギベは検死官時代に、自身の理論を検証するために数年にわたって数々の実験を行った。[201]これらの研究には、特定の重量のボランティアを特定の角度で吊るし、足も固定されている場合とされていない場合で、それぞれの手の引っ張りの量を計測する実験が含まれていた。これらの場合、引っ張りの量とそれに伴う痛みは有意であることが判明した。[201]
フランスの医師でパリのサン・ジョセフ病院の主任外科医であったピエール・バルベ[202]は、イエスが極度の疲労による窒息状態の中で、最後の言葉を発するために十分な空気を得るために筋肉を弛緩させたという仮説を立てた。[203]釘の位置などバルベの理論のいくつかはズギベによって異論が唱えられている。
整形外科医のキース・マクスウェルは、磔刑の医学的側面を分析しただけでなく、イエスがどのようにしてヴィア・ドロローサの道のりを十字架を背負って歩いたのかについても考察した。[204] [205]
2003年、歴史家F.P.レティーフとL.シリエスは、ローマ人が行った磔刑の歴史と病理を再検討し、死因は複数の要因が組み合わさっていることが多いと示唆した。また、ローマの衛兵は死が起こるまで現場を離れることを禁じられていたとも述べている。[206]
神学的な意義
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キリスト教徒は、イエスの死が人類と神との関係を回復する上で重要な役割を果たしたと信じている。[207] [208]キリスト教徒は、イエスの死と復活を通して[209] [210]人々は神と再会し、この世と永遠の命において新たな喜びと力を得ると信じている。このように、イエスの磔刑と復活は、神の存在、愛、恵みの生き生きとした体験と、永遠の命への確信へのアクセスを回復する。[211]
キリスト論
イエスの磔刑とその後の復活の記述は、正典の福音書からパウロの手紙に至るまで、キリスト論的分析のための豊かな背景を提供します。[212]キリスト教徒は、イエスの苦しみが旧約聖書の詩篇22章やイザヤ書53章の苦しむ僕の預言などで予言されていたと信じています。[213]
ヨハネによる福音書の「代理人キリスト論」では、イエスが十字架刑に服従することは、最終的な勝利のために、神の代理人または神のしもべとしてなされた犠牲である。 [214] [215]これは、ヨハネによる福音書1章29節で洗礼者ヨハネが「世の罪を取り除く神の子羊」と宣言して始まる、ヨハネによる福音書の救済のテーマに基づいている。 [216] [217]
使徒行伝に記されたキリスト論の中心的要素は、イエスの磔刑による死は「神の予知のもとに、定められた計画に従って」起こったという信仰の肯定である。[218]この見解では、使徒行伝2:23にあるように、十字架はスキャンダルとは見なされない。なぜなら、「不法な者たちの手による」イエスの磔刑は、神の計画の成就と見なすからである。[218] [219]
パウロのキリスト論は、イエスの死と復活に特に焦点を置いています。パウロにとって、イエスの磔刑は彼の復活と直接関係しており、ガラテヤ人への手紙6章12節で使用されている「キリストの十字架」という用語は、彼が福音書のメッセージを短縮したものと見ることができます。[220]パウロにとって、イエスの磔刑は歴史上の孤立した出来事ではなく、コリント人への手紙1章2章8節にあるように、終末論的な重大な結果を伴う宇宙的な出来事でした。 [220]パウロの見解では、死に至るまで従順であったイエス（ピリピ人への手紙2章8節）は、神の計画に基づいて「適切な時に」（ローマ人への手紙4章25節）亡くなりました。[220]パウロにとって、「十字架の力」はイエスの復活と切り離せないものです。[220]さらにパウロは、十字架上のイエスが悪の霊的勢力「コスモクラトール」（文字通り「この世の支配者」（エフェソス6:12では複数形））を打ち負かしたという考えを強調し、キリストを通して光が闇に、善が悪に勝利するという考えを強調しました。[221]
イエスの死の救済的性質に対する信仰は、パウロの手紙よりも古く、キリスト教とエルサレム教会の初期の時代にまで遡る。[222]ニカイア信条の「私たちのために、彼は十字架につけられた」という記述は、この中核的な信仰が4世紀に公式化されたことを反映している。[223]
ジャン・カルヴァンは「神の代理人」キリスト論を支持し、ピラトの法廷での裁判でイエスは無実を主張できたはずだったが、父に従い十字架刑に服したと主張した。[224] [225]このキリスト論のテーマは、20世紀まで東方キリスト教と西方キリスト教の両方で引き継がれた。東方キリスト教では、セルゲイ・ブルガーコフは、イエスの十字架刑は、アダムの堕落によって引き起こされた不名誉から人類を救うために、世界が創造される前に父によって「永遠以前に」決定されていたと主張した。[226]西方キリスト教では、カール・ラーナーが、十字架刑で流された神の子羊の血（およびイエスの脇腹から出た水）には、洗礼の水と同様に清めの性質があるという類推を詳しく説明した。[227]
償い
イエスの死と復活は、人類に救済がどのように与えられるかに関する様々な神学的解釈の根底にある。これらの解釈は、イエスの言葉と比較して、死と復活にどの程度重点を置くかという点で大きく異なる。 [228]身代わり的贖罪の見解によれば、イエスの死は極めて重要であり、イエスは復活後、完全な服従の行為として、神を喜ばせる愛の犠牲として自ら進んで犠牲になった。[229]対照的に、道徳的影響による贖罪の理論は、イエスの教えの道徳的内容に重点を置き、イエスの死を殉教と見なしている。[230]中世以来、西洋キリスト教内でこれら2つの見解の間には対立があった。福音派 プロテスタントは典型的には身代わり的見解を持ち、特に刑罰的身代わりの理論を支持している。リベラルプロテスタントは典型的には身代わり的贖罪を拒否し、道徳的影響による贖罪の理論を支持している。どちらの見解もローマカトリック教会内で人気があり、償いの教義は懺悔の考え方に組み込まれている。[229]
ローマカトリックの伝統では、この償いの考え方は、ローマカトリック教徒がイエスキリストへの償いの行為を行う義務とバランスがとれており[231]、これは教皇ピウス11世の回勅『ミゼレンティッシムス・レデンプター』で、イエスの苦しみに対する「損害に対する何らかの補償」と定義されています。[232]教皇ヨハネ・パウロ2世は、これらの償いの行為を「神の子が磔にされ続けている無数の十字架の傍らに立つ絶え間ない努力」と呼んでいます。[233]
東方正教会のキリスト教徒の間では、もう一つの一般的な見解は、キリストの勝利である。[234]これは、イエスが死とサタンを打ち負かすために神によって遣わされたとするものである。イエスは、その完全性、自発的な死、そして復活により、サタンと死を打ち負かし、勝利者としてよみがえった。したがって、人類はもはや罪に縛られず、罪の悔い改めとイエスへの信仰を通じて神と再び結びつく自由を得た。[235]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、イエスの磔刑は、アダムの堕落が全人類に及ぼした影響と「アダムから世界の終わりまで悔い改めたすべての人の個人的な罪」の両方に対する贖罪と「償いの身代金」の一部であると教えています。[236]
神殺し
カトリック教会はユダヤ人の神殺しの考えを非難し、すべての罪人がイエスの磔刑の作者であり司祭であると信じており、キリスト教徒がイエスを知って罪を犯した場合、それを知らずに罪を犯した場合よりも罪が重いと警告している。[237] [238]
拒否
ドケティズム
キリスト教において、ドケティズムとは、イエスの現象、イエスの歴史的および肉体的存在、そしてとりわけイエスの人間としての姿は、真の現実性のない単なる見せかけに過ぎないという教義である。[239]ドケティストは、イエスの肉体は幻想的なものであり、イエスが本当に苦しみ死んだことはあり得なかったと否定し、代わりに磔刑は起こったように見えたものとみなした。[240]
ナグ・ハマディ写本
ナグ・ハマディ図書館の「ジェームズの第一の黙示録」によれば、イエスは十字架刑に処された後にジェームズの前に現れ、自分に代わって別の人物が処刑されたと述べた。
「師が彼の前に現れた。彼は祈りをやめ、彼を抱きしめ、キスして言った。「ラビ、私はあなたを見つけました。私はあなたが受けた苦しみを聞いて、とても心配しました。あなたは私の同情を知っています。このため、私は考えながら、二度とこれらの人々に会わないようにしたいと思いました。彼らは彼らの行いによって裁かれなければなりません。彼らの行いは正しくないのです。」師は言った。「ジェームズ、私やこれらの人々のことを心配しないでください。私は私の中にいる者です。私は決して苦しんだことはなく、悩んだこともありませんでした。これらの人々は私に害を与えませんでした。むしろ、これらすべては支配者の象徴に課せられ、この象徴が彼らによって[破壊される]のは当然のことでした。」[241]
イスラム教
イスラムの伝統の大半は、イエスが十字架上あるいは他の方法で肉体的に死んだことを断固として否定している。この否定はコーランで次のように述べられている。
またかれらはこう言った。「確かにわれらは、アッラーの使徒、マリアの子メシア、イエスを殺した。」かれらはかれを殺したのでも十字架にかけたのでもない。かれらにはそう思われただけである。かれらは確かにかれを殺したのではない。かれらはそれを疑っている。かれらは憶測に頼る以外には何も知らない。かれらはかれを殺したのではない。 (157) いやアッラーはかれを御自分の御許に甦らせた。アッラーは偉力ならびなく英明であられる。 (158)
— コーラン4:157–158 [242]
イスラムの伝統では、イエスは十字架にかけられることなく天に昇ったが、神は別の人物をイエスと全く同じ姿に変え、イエスの代わりに十字架にかけられたと教えている。この見解の古い先例は、2世紀のアレクサンドリアのグノーシス派バシレイデスの教義に関するイレネオスの記述に証明されており、その中でイレネオスは死を否定する異端であると信じるものを反駁している。[243]
グノーシス主義
グノーシス主義とされるいくつかの聖典は、イエスの地上の肉体と神聖で非物質的な本質を区別することで、イエスの死の償いを否定している。『大セトの第二の論文』によれば、ヤルダバオト（物質宇宙の創造主）とそのアルコンはイエスを十字架刑で殺そうとしたが、殺したのは自分たちの人間（つまり肉体）だけだった。イエスが肉体から昇天したとき、ヤルダバオトとその追随者たちはイエスが死んだと思った。[244] [245] 『ペテロの黙示録』では、ペテロは「司祭と民衆」が殺したと信じていた救世主と話している。[246]
グノーシス主義の影響を受けたマニ教は、イエスではなく他の誰かが十字架につけられたという考えを固守した。 [247] : 41 十字架上で苦しむイエスは、物質の中にある光の粒子（精神）の状態として描かれている。[248]
ボゴミル主義によれば、十字架刑はルシファーがイエスを滅ぼそうとした試みであり、地上のイエスは預言者とみなされていたが、イエス自身は殺すことのできない非物質的な存在であった。したがって、ルシファーは失敗し、十字架上のイエスの苦しみは単なる幻想であった。[249]
その他
日本のキリスト教宗派の一部によると、イエス・キリストはゴルゴタの十字架上で亡くなったのではなく、弟のイスキリ[250]が十字架上でイエスの代わりになり、イエスはシベリアを越えて北日本の陸奥国に逃れたという。日本に着くと、イエスは稲作農家となり、結婚し、現在の新郷の近くで3人の娘をもうけた。日本にいる間、イエスは旅をし、学問を修め、106歳で亡くなったとされている。イエスの遺体は4年間丘の頂上にさらされた。当時の慣習に従い、イエスの骨は集められ、束ねられ、塚に埋葬された。[251] [252]また、日本にはこれらの主張の証拠があると主張する博物館もある。[253]
ヤズィーディ教では、イエスは十字架にかけられない「光の人物」と考えられている。この解釈はコーランまたはグノーシス派から取られている可能性がある。[254]
芸術、象徴、信仰において
イエスの磔刑以来、十字架はキリスト教の象徴の重要な要素となり、磔刑の場面はキリスト教美術の重要な要素となり、 「十字架を担うキリスト」、「十字架上」、「スターバト・マーテル」、「十字架降下」 、「キリストの哀悼」などの特定の芸術的テーマを生み出しました。
今日最も広く認識されているキリスト教のシンボルの一つである十字架の象徴性は、キリスト教の最も初期の時代から使われてきました。165年に亡くなった殉教者ユスティノスは、十字架がシンボルとして使われていたことをすでに暗示する形でそれを説明していますが、十字架は後になって登場しました。[255] [256]
十字架刑の過程とイエスの苦しみに基づいた信仰は、さまざまなキリスト教徒によって行われています。十字架の道行きは、イエスの十字架刑の段階に基づいたいくつかの段階をたどり、聖傷のロザリオは、十字架刑の一部としてのイエスの傷について瞑想するために使用されます。
ジョット、フラ・アンジェリコ、マザッチオ、ラファエロ、ボッティチェリ、ヴァン・ダイク、ティツィアーノ、カラヴァッジョ、エル・グレコ、スルバラン、ベラスケス、ルーベンス、レンブラントなどの巨匠たちは、作品の中で磔刑の場面を描いています。ティソの『十字架から見た磔刑』は、19世紀末に、磔刑の場面をイエスの視点から描くという斬新なアプローチを提示しました。[257] [258]
ヨハネによる福音書に記されている十字架の下の聖母マリアの存在は、[259]それ自体がマリア芸術の主題であり、奇跡のメダイや聖母十字架をあしらったヨハネ・パウロ2世教皇の紋章など、よく知られたカトリックの象徴となっている。また、多くのマリア信仰にもゴルゴタの丘の聖母マリアの存在が関わっており、例えば、ヨハネ・パウロ2世教皇は「マリアは十字架上でイエスと一つになった」と述べた。[260] [261]ラファエロ（モンドの磔刑）やカラヴァッジョ（キリストの埋葬）などの巨匠によるキリスト教芸術の有名な作品には、磔刑の場面の一部として聖母マリアが描かれている。
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キリストの磔刑、ミケランジェロ、1540年 -
アルブレヒト・デューラーの『十字架』の版画。16世紀末に印刷された[262] -
パオロ・ヴェロネーゼ作「カルヴァリー」（16世紀） -
14～15世紀のウェールズ語の写本より -
フィリピン、タギッグ教会の十字架 -
![スウェーデンのイッテルセロ教会の十字架刑のイエス [sv]、1500 年頃](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/9/9b/Jesus_Tkors_Ytterselo01.gif/500px-Jesus_Tkors_Ytterselo01.gif)
スウェーデン、イッテルセロ教会の十字架刑のイエス、 1500年頃 -
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磔刑、マルカジーニ、1647 -
十字架降下、ルーベンス、1616–17年 -
十字架降下、ラファエロ、1507年
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参照
- 悔い改めた泥棒と悔い改めない泥棒がイエスの横で十字架につけられた
- 古代の処刑十字架に関する記述
- トゥルークロス
- トリノの聖骸布
- オビエドのスダリウム
- 十字架の祭り
- ゴルゴタ
- 新約聖書におけるイエスの生涯
- マリアの七つの悲しみ
- 失神仮説
- イエスの描写
- カルバリー
- 十字架の道行き
注記
- ^ 十字架刑の道具は、一般的に、垂直の木の梁に横木の梁が加えられ、「十字形」またはT字型の構造を形成していたと考えられています。
- ^ 歴史性:
- ダン (2003、339 ページ) は、これら「イエスの生涯における 2 つの事実は、ほぼ普遍的な同意を得ており」、「歴史的事実の『疑うことも否定することもほぼ不可能』の尺度で非常に高いランクにある」ため、これらが歴史上のイエスの研究の出発点となることが多いと述べています。
- ^ 非キリスト教の情報源:
- クロッサン (1995, p. 145)：「彼が十字架にかけられたことは、歴史上あり得る限り確実なことである。なぜなら、ヨセフスとタキトゥスの両者は、少なくともその基本的な事実についてはキリスト教の記述に同意しているからである。」
- Eddy と Boyd (2007、p. 127) は、イエスの磔刑については非キリスト教徒による確認があることが現在では「確固として確立されている」と述べています。
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イエスの生涯に関して、幅広い合意によって確立された事実があるとすれば、それはイエスの磔刑の事実である。
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外部リンク
