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五大司教区制（古代ギリシア語のΠενταρχία (Pentarchía)、πέντε (pénte) 「5 」とἄρχειν (archein) 「統治する」に由来）は、ローマ帝国のユスティニアヌス1 世(在位527–565年)の法律で定められた教会組織のモデルである。このモデルでは、キリスト教会はローマ帝国の5 つの主要な司教座(ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム) の長 (総主教)によって統治される。[ 3 ]
この考えは、これら 5 つの司教区の政治的および教会的重要性から生まれたが、それらの普遍的かつ排他的な権威の概念は、それ以前のヘレニズム・キリスト教の行政思想に結びついていた。[ 4 ]五大司教区制は、特にノヴェラ131において、ユスティニアヌス 1 世の立法で初めて法的に表現された。[ 5 ] 692 年のクィニセクスト公会議はこれを正式に承認し、司教区を優位性の順にランク付けしたが、レオ イサウリアヌスがローマとコンスタンティノープルの間の総主教管轄の境界を変更したときのように、その組織は皇帝に依存したままであった。[ 6 ] [ 7 ]特にクィニセクスト以降、五大司教区制は少なくとも哲学的には東方正教会で受け入れられたが、西方では、ローマを拠点とする総主教がローマ カトリック教会に発展し、公会議と五大司教区制の概念を拒否し、自らを普遍的管轄権を持つ最高教会とみなした。[ 8 ]
これらの司教座が他の司教座よりも権威が高かったのは、それらの政治的および教会的重要性によるものでした。いずれもローマ帝国の重要な都市や地域に位置し、キリスト教会の重要な中心地でした。ローマ、アレクサンドリア、アンティオキアは初期キリスト教の時代から重要でしたが、コンスタンティノープルは4世紀に皇帝の居城となったことで前面に出てきました。その後、コンスタンティノープルは常にローマのすぐ下に位置づけられました。エルサレムは、初期キリスト教の時代における都市の重要性から、儀礼的な地位を与えられました。ユスティニアヌス帝とクィニセクスト公会議は、当時繁栄していたササン朝ペルシアの東方教会など、帝国外の教会を異端とみなして、五大司教区制から除外しました。帝国内では、カルケドン派（またはメルキト派）の現職司教のみを認め、アレクサンドリアとアンティオキアの非カルケドン派の主張者を不当とみなしました。
各教区間の内紛、特にローマ（全教会の中で自らを最も優れた存在とみなしていた）とコンスタンティノープル（他の東方教区を支配下に置き、自らをローマと同等とみなし、ローマを「同等の者の中の第一人者」と位置づけていた）との間の対立が、五大教区制がローマ帝国の終焉まで存続することを阻んだ。7世紀にイスラム教徒がアレクサンドリア、エルサレム、アンティオキアを征服したことで、東方におけるキリスト教の統治権はコンスタンティノープルのみとなり、その後、「五大教区制」という概念は象徴的な意味合いしか持たなくなった。
東西間の緊張は東西分裂で頂点に達し、ブルガリア、そして後にセルビアとロシアにおいて、ビザンツ帝国外に強力でほぼ独立した首都大司教座と総主教座が台頭したことで、古い帝国の司教座の重要性は低下した。今日、カトリック教会の首長であるローマ司教座だけが、依然として全教会に対して覇権的権威を保持している。コンスタンティノープル司教座は東方正教会に対して象徴的な覇権しか持たず、アレクサンドリア司教座は東方正教会とのみ独立教会としての交わりにある。[ 9 ]
使徒時代（主に1世紀）には、キリスト教会は無数の地方教会から成り立っており、初期の頃はエルサレムの最初の教会を主要な中心地および基準点としていた。しかし、4世紀までには、各行政州の首都の司教（大司教）が通常、その州の他の都市の司教（後に属司教と呼ばれる）に対して一定の権利を持つという制度が発展した。[ 10 ]
ニカイア第一公会議がそのような属州外の権限を持つと認めた３つの教区のうち、ローマについては記録が最も多く残っている。ローマ教会は紛争解決のために他の共同体に介入した。[ 11 ]クレメンス１世は１世紀末にコリントでそうした。[ 12 ]２世紀初頭、アンティオキアの司教イグナティウスはローマ教会を「ローマ人の地域で統治している」（ἥτις προκάθηται ἐν τόπῳ χωρίου Ῥωμαίων）と述べている。[ 12 ]その世紀末、ヴィクトル１世は復活祭を翌週の日曜日ではなくニサン１４日に祝い続けた東方教会の司教たちを破門しようとした。しかし、破門の試みは効力を持たなかったため、ヴィクトル1世が決定を覆したのか、破門が無視されたのかは不明である。[ 13 ]
アンティオキアが自らの属州であるシリア以外で権威を行使した最初の記録は、2世紀後半に遡り、アンティオキアのセラピオンがキリキアの町ロソスに介入し、ローマ帝国外のエデッサの3人目の司教を聖別した時である。3世紀半ばにアンティオキアで開催された公会議に参加した司教は、シリアだけでなく、パレスチナ、アラビア、小アジア東部からも来ていた。アレクサンドリアのディオニュシオスは、これらの司教を「東方の司教団」と呼び、最初にアンティオキアの司教デメトリアンに言及した。[ 14 ]
エジプトおよび近隣のアフリカ地域では、当初アレクサンドリアの司教が唯一の首都大司教であった。そこに他の首都大司教区が設立されると、アレクサンドリアの司教は大司教として知られるようになった。3世紀半ば、アレクサンドリアのヘラクラスは、トムイスの司教を罷免して後任を任命することで、大司教としての権力を行使した。[ 15 ]こうしてローマ、アレクサンドリア、アンティオキアは教会の地位を高め、4 世紀初頭までには、それぞれ複数の司教管区に対する管轄権を長らく認められていた。アレクサンドリアはローマ領エジプト、ローマ領リビア、ペンタポリスに対する首位権を獲得した。ローマは、市から 100 マイル以内の管区に対する首位権を有していた。 [ 16 ]
325年のニカイア第一公会議では、第6条[ 17 ] で初めて「首都」という称号が登場し、ローマ帝国の属州による既存の司教区のグループ分けを承認したが[ 10 ]、アレクサンドリア、アンティオキア、ローマの3つの司教区が既に広い地域に対する権限を持っていることも認めた。アンティオキアについて言及する際には、「他の属州」についても一般的に言及していた。
公会議はローマやアンティオキアの権限の範囲を具体的に定めなかったが、アレクサンドリアがエジプト属州外でも権限を持つ地域を明確に示し、「エジプト、リビア、ペンタポリスの古代の慣習によれば、アレクサンドリアの司教はこれらすべての場所に対して権限を持つ」と述べている。[ 18 ]
ローマ、アレクサンドリア、アンティオキアのより広範な権威の特別な伝統について言及した直後、同じ教会法は、以前の2つの教会法でも取り上げられていた大司教による組織について述べている。この制度では、各ローマ属州の首都の司教（大司教）は、属州の他の都市の司教（属司教）に対して一定の権利を有していた。[ 10 ]
ジョン・H・エリクソンの解釈では、公会議は、ローマとアレクサンドリアの特別な権限（その司教は事実上、複数の管区の府主教であった）を、管区ごとに独自の府主教を置くという一般的な組織規則の例外とみなした。[ 19 ]ローマ、アレクサンドリア、アンティオキア、その他の管区の特別な伝統に言及した後、第6条はすぐに、前の2つの条でも取り上げられた、府主教制の組織形態について述べている。
この公会議によるローマ、アレクサンドリア、アンティオキアの特別な権限の承認は、後に特にローマとアレクサンドリアで五大司教区の理論に反対して支持された、三つのペトロ司教区（ローマとアンティオキアは聖ペトロによって、アレクサンドリアは彼の弟子である福音記者マルコによって設立されたと言われている）の理論の基礎となった。[ 20 ]
公会議は第7条において、当時アエリアと呼ばれていたエルサレムの司教に特別な栄誉を与えたが、大司教としての権威は与えなかった[ 21 ] 。エルサレムは、首都と大司教がカイサリアである州（シリア・パレスチナ）に属していた。
330年に帝都がビザンティウムに移ったことで、コンスタンティノープルと改名されたこの都市は、ギリシャ正教東方教会の諸事においてますます重要な役割を果たすようになった。第一コンスタンティノープル公会議（381年）は、その正当性が議論されている教会法において、「コンスタンティノープル司教は、ローマ司教に次ぐ名誉特権を有する。なぜなら、コンスタンティノープルは新ローマだからである」と宣言した。[ 22 ]この「名誉特権」は、首都の司教座の新たな大司教区としての地位を認めるものであったが、自身の「教区」外の管轄権を意味するものではなかった。公会議を招集したテオドシウス1世皇帝は、東ローマ帝国を5つの「教区」に分割した。すなわち、エジプト（アレクサンドリアの管轄）、東方（アンティオキアの管轄）、アジア（エフェソスの管轄）、ポントス（カイサリア・カッパドキアの管轄）、トラキア（当初はヘラクレアの管轄、後にコンスタンティノープルの管轄）である。[ 23 ]
公会議はまた次のように布告した。「司教は自らの教区を超えてその境界外にある教会に立ち入ってはならず、教会に混乱をもたらしてはならない。アレクサンドリアの司教は、教会法に従って、エジプトの事柄を単独で管理し、東方の司教は東方を単独で管理し、ニカイアの教会法に記されているアンティオキア教会の特権は保持され、アジア教区の司教はアジアの事柄のみを管理し、ポントスの司教はポントスの事柄のみを管理し、トラキアの司教はトラキアの事柄のみを管理する。」[ 24 ]
330年に帝国の首都がローマからコンスタンティノープルに移されたことで、コンスタンティノープルはヘラクレアへの教会的依存から解放され、わずか半世紀余りで、その城壁内で開催された最初の公会議でローマに次ぐ地位の承認を得ることができた。アレクサンドリアはコンスタンティノープルの昇格に反対し、5世紀前半には両司教座の間で絶え間ない争いが続いたが、 [ 25 ]少なくとも869年から870年の第4回コンスタンティノープル公会議までは、ローマが最も重要な司教座はペトロの3つの司教座であり、ローマが第一位であるという理論を提唱し、その反対はローマによって支持された。[ 23 ]
西方教会の司教たちは、当時ローマの管轄下にあったテッサロニキのアスコリウスを除いて、第一コンスタンティノープル公会議にはほとんど参加しなかった。 [ 26 ]ラテン教会がこれを全教会的なものとして認めたのは6世紀半ばになってからだと一般的に信じられているが、[ 23 ]最古のラテン語の教会法集（「プリスカ」版）や、教皇レオが著書『トメ』で引用した信条、カルケドン公会議における教皇特使による教会法は、この時点よりずっと前に受け入れられていたことを示している。[ 27 ]アッティクス大司教は、5世紀初頭にコンスタンティノープルの管轄範囲を拡大するために多大な貢献をした。[ 28 ]
エフェソス公会議（ 431年）は、アンティオキアによる超大司教の干渉からキプロスにおける教会の独立を擁護したが[ 29 ]、同時期にエルサレムはパレスチナの3つの州に対する超大司教の権力を獲得することに成功した[ 30 ] 。
カルケドン公会議（451年）の後、アレクサンドリア総主教区の地位は、キリスト教徒人口の大多数が反対派が単性論と呼ぶキリスト教の形態に従った分裂によって弱体化した。[ 23 ]
カルケドン公会議（451年）は、アレクサンドリアの重大な敗北を象徴するものであり、第28条において、トラキアに加えてポントスとアジアに対するコンスタンティノープルの勢力拡大を認めた。 [ 31 ]公会議はこの決定を、「教父たちは、ローマが王都であったため、旧ローマの王位に特権を正しく与えた」こと、そして「同じ考えに基づき、第一コンスタンティノープル公会議は、新ローマの最も神聖な王位に同等の特権を与え、主権と元老院を授けられ、旧ローマ帝国と同等の特権を享受する都市は、教会問題においても同様に高められ、旧ローマ帝国に次ぐ地位に就くべきであると正しく判断した」ことを根拠として正当化した。[ 32 ]
この決議が可決された際に代表者が不在で、これに抗議した教皇レオ1世は、公会議を全地公会議として認め、その教義上の決定を承認したが、ニカイア公会議の第6条に違反し、アレクサンドリアとアンティオキアの権利を侵害しているとして、第28条を拒否した。 [ 23 ] [ 33 ]その頃には、皇帝の常住地であるコンスタンティノープルは絶大な影響力を持っていた。[ 23 ]
公会議の第 9 条は次のように宣言した。「司教または聖職者が管区の府主教と意見の相違がある場合は、教区の総主教またはコンスタンティノープル帝都の座に訴え、そこで審理されるべきである。」これは、コンスタンティノープルの司教座に、これまでどの公会議もローマに与えた特権よりも大きな特権を与えたもの（ジョンソン）と解釈されたり、それよりもはるかに重要性の低いもの（ヘフェレ）と解釈されたりしている。[ 34 ]
こうして、ニカイア第一公会議で構想された州による構造的配置は、わずか100年余りで、ジョン・H・エリクソンによれば、ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの司教が率いる5つの大きな区分からなるシステムへと変貌した。エリクソンはこれらの区分に総主教座という用語を用いない。なぜなら、区分の長に対する統一的な用語として総主教という用語が使われるようになったのは、次の世紀のユスティニアヌス1世の時代になってからであり、また、これらの区分が東方正教会の教会論における総主教座のように準主権的な存在と見なされていたという示唆はほとんどないからである。[ 35 ]エフェソス公会議の決定により、キプロスはアンティオキア区分から独立を維持し、この配置は帝国外には適用されず、メソポタミア（東方教会）とアルメニア（アルメニア教会）では別々の「カトリケート」が発展した。[ 23 ]
ビザンツ史家のミルトン・V・アナストス[ 37 ]によれば、「11世紀から15世紀半ばにかけて最も発展した」五大総主教制理論の基本原則は、6世紀のユスティニアヌス1世に遡り、彼は特に教義の形成において、前述の5つの総主教座すべての重要性をしばしば強調した[ 20 ] 。
ユスティニアヌスは (531 年に) ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの司教のみを指すために「総主教」の称号を初めて使用し、これら 5 つの司教区の司教を大司教よりも上位のレベルに置いた。[ 23 ] [ 38 ]
ユスティニアヌスの帝国再生計画には、教会問題のほか、ローマ法大全におけるローマ法の書き換え、そしてローマ市を含む西方の再征服（部分的にしか成功しなかった）が含まれていた。[ 23 ] [ 39 ]
680年にコンスタンティノス4世が第3回コンスタンティノープル公会議を招集した際、彼はコンスタンティノープル管轄の府主教やその他の司教を招集したが、ユスティニアヌスが総主教の称号を与えた5人の司教全員の代表者がいたため、公会議は全教会公会議であると宣言した。[ 40 ]これは、5人の総主教全員の代表者が出席すれば公会議は全教会公会議であると解釈されている。[ 23 ]
ユスティニアヌス 1 世が示した順序で五大司教区の 5 つの司教座すべてを一緒に言及した最初の公会議 (東方では分類されたが、参加しなかった西方では分類されなかった) は、ユスティニアヌス 2 世が次のように呼んだ 692 年のトゥルロ公会議である。「神に守られた帝都に集まった 150 人の教父と、カルケドンで集まった 630 人の教父による法令を更新し、我々は、コンスタンティノープル司教座は旧ローマ司教座と同等の特権を持ち、教会問題において高く評価され、それに次ぐ 2 番目となることを宣言する。コンスタンティノープルの次にアレクサンドリア司教座、次にアンティオキア司教座、そしてエルサレム司教座が続く。」[ 41 ]
7世紀と8世紀には、教会の無謬性を支える五柱として五大聖職者の重要性がますます認識されるようになった。五柱すべてが同時に誤りを犯すことは不可能だと考えられていた。[ 23 ]五柱は人間の五感に例えられ、すべて平等で互いに完全に独立しており、どれも他より優位に立つことはないと考えられていた。[ 20 ]
ビザンツ帝国の五大総主教制の見解は、ローマに対する強い反ローマ的な方向性を持っており、すべての教会問題に関する最終決定権と総主教さえも裁く権利を持つというローマの主張に反対するものでした。[ 20 ]これは新しい主張ではありませんでした。446年頃、教皇レオ1世は全教会に対する権威を明確に主張しました。「普遍教会の世話はペトロの唯一の座に集約されるべきであり、どこにもその頭から分離されるべきものはない。」[ 23 ] [ 42 ] 864年にローマで開催された教会会議で、教皇ニコラウス1世は、ローマの許可なしに公会議を招集することはできないと宣言しました。そして、教皇ハドリアヌス2世（867～872年）まで、どの教皇も東方4人の総主教全員の正統性を認めず、アレクサンドリアとアンティオキアの総主教のみを認めました。[ 23 ]
前述の2人の教皇の主任顧問であったアナスタシウス・ビブリオテカリウスは、五大教皇制を人間の五感に例えるビザンツの考え方を受け入れたが、視覚に例えたローマ総主教座が他の4つの感覚を支配しているという但し書きを付け加えた。[ 20 ]
五大総主教制の理論は、ビザンツ教会の後継であるギリシャ正教会では今も支持されているが、他の東方正教会では疑問視されており、「5世紀のキリスト論をめぐる大論争によってアレクサンドリア（コプト）教会が聖餐から除外され、弱体化したアンティオキア教会が致命的に分裂するまで実施されなかった、非常に人為的な理論」とみなされている。さらに、この理論が主張する5人の総主教の主権は、少なくとも議論の余地がある。[ 43 ]
692年のクィニセクスト公会議で、優劣順に並べられた5つの古代総主教座（五大総主教座） ：
661年までに、イスラム教のラシードゥン・カリフ国はアレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教区に割り当てられていた領土を占領し、その後、これらの領土は部分的かつ一時的にしか回復されなかった。732年、レオ3世イサウリアヌスは、教皇グレゴリウス3世が皇帝の聖像破壊政策に反対したことへの報復として、シチリア、カラブリア、イリュリアをローマ総主教区（それまでその管轄は東はテッサロニキまで及んでいた）からコンスタンティノープル総主教区に移管した。[ 44 ]
五大総主教制を扱ったビザンツの著述家のほぼ全員が、コンスタンティノープルは帝国、ひいては世界の支配者の座であるため、総主教座の中で最高位であり、皇帝と同様に総主教座を統治する権利があると想定していた。[ 20 ]この考えは、五大総主教制を四大総主教制に縮小した1054年の東西分裂[ 23 ]の後、さらに強まったが、それよりずっと前から存在していた。ローマからコンスタンティノープルへの帝国首都の移転に伴い、教会の首位権も移転したという考えは、ヨハネス・フィロポノス（490年頃 - 570年頃）の時代から未発達の形で見られる。それはコンスタンティノープルのフォティオス1世（810年頃 - 893年頃）によって最も進んだ形で提唱され、カリストゥス1世（1350年 - 1353年、1355年 - 1363年）、フィロテウス（1353年 - 1354年、1364年 - 1376年）、ニルス（1379年 - 1388年）を含む後継者たちによって受け入れられた。[ 20 ]
このように、2千年紀前半のビザンツ帝国の人々にとって、キリスト教会の統治権はコンスタンティノープル総主教座に属する首位権であったが、同総主教座は西方教会に対してはそれを主張しないことを選択していた。これは、 1142年から1143年にかけてコンスタンティノープル教会の首位権を強く主張したニルス・ドクサパトリスによって示されている。彼は、首都の移転とローマが蛮族の手に落ちたことを理由に、コンスタンティノープル教会の首位権はローマから継承されたと考えていたが、ビザンツ帝国の権威は他の3つの東方総主教座に明確に限定していた。前述のカリストゥス総主教も約200年後に同様のことを行った。「言い換えれば、ローマはコンスタンティノープルの勢力圏から完全に排除され、コンスタンティノープルと同等の地位に置かれていた。ニルスがコンスタンティノープルとローマの司教、そしてこの2つだけが全地総主教と呼ばれたと述べていることから、それが推測できる。」[ 20 ]
コンスタンティノープル総主教庁は927年にブルガリア正教会（プレスラフ府主教区）の総主教としての地位を承認し[ 45 ] 、これにより同教会は正教会によって承認された帝国外初の独立総主教区となった。（東方教会および東方正教会の総主教区は承認されていなかった。）グルジア正教会および使徒教会は486年に独立総主教となり、1010年に総主教に昇格した。セルビア正教会は1219年に独立総主教となり、1346年に総主教に昇格した（当初は分裂教会と見なされていたが）。[ 46 ]ロシア正教会は1589年に府主教が総主教の位に昇格した際に総主教区となった。[ 47 ]
今日、東方正教会には、コンスタンティノープル総主教庁、アレクサンドリア総主教庁、アンティオキア総主教庁、ブルガリア総主教庁、グルジア総主教庁、エルサレム総主教庁、ロシア総主教庁、ルーマニア総主教庁、セルビア総主教庁の9つの総主教庁があります。
カトリック教会では、ローマとエルサレムに加えて、ヴェネツィア、リスボン、ゴアの各都市も総主教座としての地位を有しており、それぞれ1451年、1716年、1886年に設立された。また、元の五大総主教区の残りの部分、すなわちコンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキアにもラテン総主教座があったが、これらはすべて1964年に廃止された。 [ 48 ]しかし、これらの司教座を主張する東方カトリックの総主教は複数存在する。
最後に、 1963年以来空席となっている西インド諸島総主教座もある。
西方カトリック教会の総大司教座は、東方カトリック教会の総大司教座とは異なり、独立教会ではなく、主に名誉称号であり、他のカトリック教会の総大司教はすべてローマ総大司教、すなわち教皇の支配下にある。
ローマ・カトリック教会は、五大司教制を部分的に認めており、ローマを筆頭とする（コンスタンティノープルがそれに続く）序列を持つ、対等な五大司教制としている。東方正教会は依然としてローマ、アレクサンドリア、アンティオキアの三位一体のみを認めている。アッシリア東方教会は五大司教制を認めていない。
以下は、現在五大司教区の司教を務めている方々と、彼らを承認している教会の一覧です。
総主教座
による普遍的
キリスト教世界
の統治案。
ユスティニアヌス1世
皇帝
（527～565年）の立法、特にノヴェラ131（De regulis ecclesiasticis etc.、第3章）で定式化されたこの理論は、
トゥルロ公会議
（692年）で正式に教会の承認を受け、5つの司教座はローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムとされた。