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教会紋章学とは、キリスト教において教区、組織、聖職者などが紋章を用いることを指します。当初は文書に印をつけるために用いられていましたが、教会紋章学は個人や教区を識別するためのシステムへと発展しました。カトリック教会では最も体系化されており、教皇を含むほとんどの司教が個人の紋章を持っています。英国国教会、ルーテル教会、東方カトリック教会、東方正教会の聖職者も同様の慣習に従っており、学校や教区などの機関も同様です。
教会紋章は、教会や宗派における地位を示すために盾の周りに特別な記章を用いる点で、他の紋章とは大きく異なります。これらの記章の中で最も目立つのは、低い冠と広いつばを持つ聖職者用の帽子、一般的にはローマのガレロです。この帽子の色と装飾は地位を示します。枢機卿は「赤い帽子」で有名ですが、他の役職や教会にはそれぞれ特徴的な色の帽子があり、例えば司祭は黒、司教は緑で、慣例として地位に応じて房の数が増えていきます。
その他の紋章には、行列用の十字架、司教冠、司教杖などがあります。東方教会の伝統では、独自の様式の帽子と司教杖の使用、聖職者の帽子ではなくマントや外套の使用が好まれます。モットーと特定の形状の盾は教会の紋章でより一般的ですが、サポーターとクレストはあまり一般的ではありません。教皇の紋章には独自の紋章慣習があり、主に教皇冠、聖ペテロの鍵、ウンブラクルムがあります。教皇ベネディクト16世は、教皇冠の代わりに特定のデザインの司教冠を紋章に採用し、そうした最初の教皇となりましたが、教皇冠を戴冠した最後の教皇はパウロ6世でした。教会機関の紋章は、個人の紋章とはやや異なる慣習があり、司教冠と司教杖を用いる頻度は個人紋章よりも高いものの、教会によってその使用法は大きく異なる。法人（組織）の紋章は、「非個人紋章」または「法人紋章」と呼ばれる。
紋章学は11世紀後半から中世ヨーロッパで発展し、当初は戦士階級の個人バッジのシステムとして、とりわけ戦場での身分証明として機能した。同じ紋章は文書の認証のために印章にも使用された。最も初期の印章には、印章の所有者の肖像と、その盾および紋章が含まれていた。[ 1 ]
カトリック教会も同様に、文書や建物の真正性と所有権を印章で証明した。印章は通常、尖った楕円形をしており、世俗で使用される円形の印章と区別するために「vesica piscis」または単に「vesica」と呼ばれた。[ 2 ] 1307年、イングランド王エドワード1世は、すべての法的文書に印章が必要であると布告した。[ 3 ]これらの印章は当初人物を描いたものであったが、世俗の印章が盾のみを描くようになると、聖職者も同様に紋章の印章を使用するようになった。[ 4 ]司教や修道院長の個人印章は死後も使用され続け、次第に教区の非個人印章となった。[ 3 ]聖職者は、軍事的な紋章を聖職者の紋章に置き換える傾向があった。盾は残されたが、兜や冠は聖職者の帽子に置き換えられ、一部の宗教的な紋章では兜の代わりに髑髏が用いられた。[ 5 ]
教会紋章学は、ピエール・パリオに帰せられる聖職者帽の体系が用いられるようになった17世紀に大きく発展した。 [ 6 ]盾の周りの紋章の体系全体は、1905年2月21日の教皇ピウス10世の書簡「インテル・ムルティプリセス・クラス」によってローマ・カトリック教会で規定されたが、ローマ教皇庁の紋章委員会は、1960年に教皇ヨハネ23世が同委員会を廃止するまで、盾自体の構成を規定していた。[ 7 ]『教皇年鑑』は、 1969年以降、枢機卿と歴代教皇の紋章の掲載を中止した。国際慣習と国内法は教会紋章学のいくつかの側面を規定しているが、盾の構成は現在、主に専門家の助言に基づいて行われている。著名な教会紋章学者、すなわち紋章設計者であるブルーノ・ハイム大司教は次のように述べている。
教会の紋章は、紋章学的な考慮事項のみによって決定されるのではなく、教義的、典礼的、教会法的な要因によっても決定されます。それは、教会の地位にある者を示す紋章を生み出すだけでなく、紋章を所持する者の階級も示します。…教会の目から見れば、誰が教会の紋章を所持する権利を持ち、どのような条件で異なる紋章が取得または喪失されるかを決定するだけで十分です…。司教の紋章のデザインは、たとえ良識に反するとしても、紋章学の規則に対する悲惨な反抗となることがよくあります。[ 8 ]
イングランド国教会の同様の制度は1976年に承認された。[ 9 ]東方キリスト教の紋章の伝統は、規制があまり発達していない。東方の世俗的な紋章は、マントの上に王冠を載せた盾をしばしば表示する。東方の聖職者は、この様式に従って紋章を表示することが多く、王冠を典礼で使われる帽子に置き換えている。
今日、教会で最も一般的な紋章の使用法は文書への記章です。ローマ・カトリックの司教の紋章は、かつてはミニチュアのワイン樽に描かれ、叙階式で贈呈されていました。[ 10 ] [ 11 ]枢機卿は、ローマにある自分の称号の教会の外に紋章を掲げることができます。[ 12 ]個人を問わない紋章は、学校や宗教団体の旗としてよく使われます。
盾は紋章を表示するための一般的な手段です。聖職者は楕円形のカルトゥーシュなど、軍事的ではない形状を使用してきましたが、盾は常に聖職者の選択肢でした。イタリアの聖職者は馬の顔の鎧のような形の盾をよく使用します。南アフリカの聖職者は、ングニ族の盾を使用して国のスタイルに従うことがあります。[ 13 ]女性は伝統的に菱形のロゼンジに紋章を表示します。修道院長はこの伝統に従うか、カルトゥーシュを使用します。
18世紀までは、ヨーロッパの司教は、すでに家紋を持つ貴族の家系から選ばれることが多く、その家紋は司教の象徴と組み合わせて使用されていました。[ 14 ]それ以降、高位聖職者の大多数が貴族以外の出身になったため、個人用の盾を考案することが一般的になりました。今日、カトリック教会の聖職者は、家紋を使用できますが、「好戦的または不適切な象徴」に関する制限があります。[ 15 ]
現代の司教の個人用盾には、聖人、聖書を表す書物、聖書の図像など、宗教的に重要な意味を持つ図柄が描かれている。[ 14 ]
紋章学の第一の規則は、色の規則です。「色の上に色を重ねてはならないし、金属の上に金属を重ねてはならない。」[ 16 ]紋章の金属は金と銀で、通常は黄色と白で表され、色は通常、赤、緑、青、紫、黒で構成されます。紋章は遠くから（戦闘で）認識されることを目的としており、暗い色に対して明るい金属のコントラストが望ましいです。同じ原則は、ほとんどのナンバープレートの色の選択にも見られます。
この紋章の色彩規則は聖職者の紋章ではしばしば無視される[ 16 ] 。バチカン市国の旗と紋章には、黄色（金）と白（銀）が一緒に配置されている。金と銀は崇高さと荘厳さを表現するため、色彩規則に関係なく、この2色の組み合わせがよく使われる[ 17 ] 。
司教が教区司教である場合、通常の紋章規則に従って、自身の紋章を教区の紋章と組み合わせることができます。[ 3 ]この慣習は、他の地域よりもイギリスやアメリカの文脈でより一般的です。[ 14 ]この組み合わせはマーシャリングと呼ばれ、通常はインパレメントによって行われ、教区の紋章は見る人の左側（紋章学ではデクスター）に、個人の紋章は見る人の右側に配置されます。 [ 3 ]トーマス・アランデルの紋章は、 1411年の文書でカンタベリー大司教区の紋章とインパレメントされているのが見つかります。 [ 18 ]ドイツとスイスでは、インパレメントよりもクォータリングが一般的です。アメリカの教会紋章学者であるガイ・セルベスターは、紋章が注意深く設計されていない場合、マーシャリングは「ごちゃごちゃした」混み合った盾につながる可能性があると述べています。混み合いは、より大きな盾の上に小さな盾を重ねることで軽減できます。これは、インエスカッチョンまたはエスカッチョン・スルトゥーと呼ばれます。アーヘンの司教ハインリヒ・ムッシングホフの紋章では、個人の紋章が教区の紋章の前に配置されていますが、メチューヘンの司教ポール・グレゴリー・ブートコスキの紋章では、その逆の配置が見られます。[ 19 ] [ 20 ]
カトリックの枢機卿は、自分の紋章と、自分を枢機卿に任命した教皇の紋章を組み合わせることがある。教皇庁宮内長官であったジャック・マルタンは、自分の紋章と3代にわたる教皇の紋章を組み合わせた。[ 21 ]
イングランド国教会の既婚司教は、自分の紋章を妻の紋章と教区の紋章と合わせて、2つの別々の盾に並べて配置します。[ 18 ]
歴史的にイングランドのカトリック司教は個人の紋章のみを使用していた。ローマ教区によって設立された教区はイングランド国教会の公式な一部ではなく、法律上認められていないためである。[ 22 ] [ 10 ]ただし、スコットランドでは法的状況が異なり、多くのローマカトリック教区が紋章を持っている。補佐司教または補助司教が個人の紋章を持っている場合、それを自分が仕える教区の紋章と組み合わせることはない。[ 2 ]
盾は紋章学の中心ですが、盾の上、下、周囲には他の要素が配置され、通常はまとめて外部装飾と呼ばれます。[ 2 ]全体の構成は、紋章の成就または紋章の保持と呼ばれます。これらの付属品の中には、教会の紋章に特有のものや、通常盾に付随するものとは著しく異なるものがあります。
聖職者の帽子は、カトリック聖職者の紋章の際立った特徴です。ガレロと呼ばれるこの帽子は、元々はソンブレロのような巡礼者の帽子でした。13世紀の第 1 リヨン公会議で教皇インノケンティウス 4 世によって枢機卿に赤色で授与され、ほぼすぐに紋章学に採用されました。さまざまな色と形のガレロは、16 世紀に司教の紋章に採用されて以来、紋章学の成果に使用されました。19 世紀には、ガレロは紋章学的に特に「カトリック」と見なされていましたが[ 6 ]、スコットランドの公的紋章登録簿には、ローマ カトリック、スコットランド長老派教会、英国国教会の聖職者がすべて、つばが広く、低いクラウンの帽子を使用していることが示されています。ガレロは、聖職者の現在の階層での地位を示すタッセル ( houppesまたはfiocchiとも呼ばれる)で装飾されています。この数字は16世紀から重要になり始め、カトリック聖職者にとっての意味は1832年に確定した。[ 23 ]
香港教区を中心に見られる中国司教とベトナム司教には特別な例外があり、彼らは紋章に緑の帽子を使うことを避けている。「緑の帽子をかぶる」（戴綠帽）は、姦通を意味する中国語の慣用句だからである。[ 31 ]緑の代わりに、これらの司教は紫や黒から青、あるいは枢機卿の場合は緋色まで、さまざまな色を使用している。しかし、香港名誉司教のジョン・トン・ホンは、枢機卿に任命される前にこの例外を破り、紋章を緑のガレロに戻した。その後、香港教区の歴代司教と補佐司教の紋章には緑のガレロが使われるようになった。
紋章におけるガレロの描写は、画家の作風によって大きく異なる。帽子の頂部は平らに描かれることもあれば、丸く描かれることもある。つばがかなり狭く描かれる場合もあり、ドーム型の頂部を持つものは房飾りの付いたカペッロ・ロマーノのように見えるが、紋章学ではやはりガレロと呼ばれる。房飾りは結び目の付いた紐として表現されることもある。
歴史的に、イングランド国教会の司教以外の聖職者は、盾、兜、クレストを備えた一般人と同じ紋章を使用しており、聖職帽は着用していませんでした。1976年にイングランドでは、司祭長、大執事、参事会員のための制度が紋章院によって認可され、黒の聖職帽、黒または紫の紐、両側に3つの紫または赤の房飾りが認められました。[ 32 ] [ 33 ] [ 9 ]司祭は両側に1つの房飾りが付いた黒と白の紐を使用し、執事は房飾りのない帽子を着用します。神学博士は、赤が織り込まれた紐と学位にふさわしい帽子を着用することができ、教会関係者は帽子の前面にチューダーローズを追加します。ブーテルの紋章学によれば、この制度は16世紀のイングランド国教会の慣習を表しています。[ 34 ]
長老派教会の紋章では、牧師の帽子は黒地に両側に1つずつ房飾りが付いたものとして表され、時には青のものもありますが、つば付きの帽子の代わりに博士帽やジュネーブ帽が使われることもあります。[ 35 ]王室礼拝堂の聖職者は赤い房飾りを付けます。議長職には法人紋章はありませんが、[ 36 ]公式の場では、議長は他の教会の役職と同等であることを示すために、個人の紋章に房飾りを追加することができます。長老会の議長の場合は3つ、地域総会の議長の場合は6つです。[ 37 ]スコットランド教会の総会議長は現在、総会の紋章の差異版を使用しており、帽子には青い紐と両側に10個の房飾りが付いており、スコットランド公文書登録簿第41巻152ページに見られるように、盾の後ろに議長の杖である金のケルト式司教杖を示すこともできます。
カトリック教会では、盾の後ろに十字架を表示することは、司教と大司教の尊厳の印として限定されています。[ 38 ]通常の司教の十字架は、ラテン十字とも呼ばれる1本の水平線または横棒があります。総主教は、ロレーヌ十字とも呼ばれる2本の横棒を持つ総主教十字を使用します。教皇の十字架は3本の横棒がありますが、これは教皇の紋章の後ろに表示されることはありません。
15 世紀以降、二重の横木を持つ十字架が大司教の紋章に見られるようになり、これは彼らの行列用の十字架とそれが象徴する管轄権に関連しています。[ 39 ] [ 40 ]ローマ教皇庁の枢機卿を除いて、ほとんどの枢機卿は大司教区を率いており、紋章に大司教十字を使用しています。香港は大司教区ではないため、香港名誉司教ジョセフ・ゼン枢機卿の紋章に見られるように、他の枢機卿は単純なラテン十字を使用しています。 [ 41 ]今日ではすべての枢機卿は司教または大司教である必要がありますが、高齢で枢機卿に任命された司祭は、この規則の例外を教皇に請願することがよくあります。ブルーノ・ハイムは、十字架は司教だけが持つ権利を持つ紋章の 1 つであるため、司教または大司教でない枢機卿はそれを使用しないとしています。[ 42 ] [ 6 ]注目すべき例としては、アルバート・ヴァンホイ枢機卿とエイブリー・ダレス枢機卿が挙げられる。後者の紋章には十字架が描かれている。[ 43 ]
パリウムは首都大司教の特別な祭服であり、大司教区の紋章や、盾の上または下に表示されている大司教区の法人紋章にも見られます。パリウムが盾の中に描かれている場合もあります。ヨークを除いて、イングランドとアイルランドの大司教区では、盾の中にパリウムが含まれています。[ 44 ]
西方教会では、ミトラは修道院長を含むミトラを着用する資格のあるすべての人の盾の上に置かれました。それは軍の紋章の兜の代わりでしたが、ドイツの紋章学で一般的だったように、兜の上に置かれたクレストとしても現れました。[ 45 ]英国国教会では、ミトラは今でも司教の紋章の上に置かれ、聖職者の帽子ではありません。ルター派教会では、スウェーデン教会とフィンランド教会のみがミトラを司教の紋章の上に置いています。カトリック教会では、聖職者の個人紋章の盾の上にミトラを使用することは1969年に禁止され、[ 46 ]現在では教区の紋章などの一部の法人紋章にのみ見られます。以前は、ミトラは帽子の下に含まれることが多く、[ 47 ]枢機卿の紋章でさえ、ミトラは完全に排除されていませんでした。[ 48 ]
司教冠はあらゆる色で表現されることがある。金色または宝石で飾られたものがあり、イギリスの紋章では金色のほうが一般的である。[ 49 ]ダラム司教はダラム宮中伯領の司教長としての役割を担っているため、冠付きの司教冠がふさわしい。[ 50 ]同様の理由で、ダラム司教や他の司教の中には、かつての民事管轄権を示すために、盾の後ろに剣を下向きに描いたものもある。[ 51 ] [ 52 ]
司教杖は、司教、修道院長、女子修道院長、枢機卿（司教ではない場合も含む）によって、司牧管轄の象徴として掲げられた。司教の司教杖は外側または右に向けられる。修道院長または女子修道院長の司教杖は、しばしば内側、つまり司教冠の方または左に向けられるが、この区別は議論の余地があり、絶対的な規則ではない。[ 53 ] [ 54 ]アレクサンデル7世教皇は1659年に、修道院長の司教杖にはスダリウムまたはベールが含まれると布告したが、これはイギリスの紋章学では慣習ではない。[ 55 ]ベールは、修道院長が司教とは異なり、実際の司教杖を持つときに手袋を着用しなかったために生じた可能性がある。[ 6 ]十字架は同様の象徴性を持つため、[ 34 ]ローマ カトリック教会は 1969 年に枢機卿と司教に対して司教杖の使用を禁止し、[ 56 ]現在では一部の法人の紋章、および修道院長と一部の女子修道院長の個人紋章にのみ使用されています。[ 57 ]イギリスの慣習と英国国教会では、盾の後ろで2 つの司教杖が斜めに交差しているのがよく見られます。 [ 58 ] [ 59 ] [ 49 ]
スウェーデンのルター派教会では、司教の紋章に司教杖が描かれており、ウプサラ大司教とルンド司教の紋章にはラテン十字と司教杖が斜めに交差して描かれている。[ 60 ] [ 61 ]この伝統では、司教杖と十字架は司教の在任中に飾られ、引退すると取り外される。
司教杖に似た職務の象徴として、一部の修道院長や修道院長の紋章の後ろに、つまみのついた杖が描かれている。[ 62 ] [ 63 ] 15世紀の修道院長の紋章には盾を囲む旗があったが、[ 64 ]今日ではロザリオであることが多い。[ 65 ]
マントリングは元々、ヘルメットに取り付けられ肩を覆う布地で、おそらく日差しから身を守るためのものだった。世俗の紋章では、マントリングはまるで戦いで引き裂かれたかのように描かれていた。17世紀と18世紀には、「ローブ・オブ・エステート」と呼ばれる別の形のマントリングが普及した。[ 66 ]この形は特に正教会で用いられ、司教は盾の上に紐と房飾りで結ばれたマントを掲げる。紋章のマントはマンティヤに似ており、司教の権威を表している。マルタ騎士団のグランドマスターの紋章にも見られる。[ 67 ]
マントの外側はどんな色でも構わないが、通常は赤で、内側は白か、世俗のマントと区別するために黄色になることもある。[ 68 ]デイビッド・ジョンソンは、すべての司教は平等に司教であることを示すために、オコジョの毛皮を使用する総主教を除いて、すべての司教のマントの内側は白であるべきだと提案した。 [ 69 ]マントの上には、行列用の十字架と司教杖の間にミトラ（東方様式）がある。正教会の聖職者の紋章の最も初期の例では、十字架はミトラの右側に、司教杖は左側にあるが、反対の例も存在する。修道院長（大修道院長または修道院長）は、司教杖と区別するために、ベールをかけた修道院長杖を掲げるべきである。
大司祭や司祭は、装飾の少ないマントを腕章に用い、典礼で着用する様式の聖職帽をかぶる。東方正教会の修道士（修道院長ではない）が個人の紋章を掲げることは稀だが、修道司祭（司祭に叙任された修道士）は修道帽（クロブク）と、その服装を連想させる黒いマントまたはベールを掲げ、修道助祭（修道院の助祭）は盾の後ろに祈祷用の紋章を掲げる。
東方カトリック教会の司教の中には、マントや外套の前に盾を掲げている者がいる。[ 70 ]ただし、東方教会のいくつかの様式では、マントは省略されているが、司教冠、十字架、杖は残っている。[ 71 ]マロン派の司教は伝統的に、盾の後ろに司教杖を掲げ、その先端には地球儀と十字架、または地球儀の中に十字架が描かれている。[ 72 ]東方カトリックの司教は、ローマ様式に倣って、低い冠と広いつばの聖職帽をかぶることがあるが、盾自体はビザンチン様式で描かれることが多く、司教冠がある場合は典礼様式となる。[ 73 ]
モットーとは、通常、盾の下に記される短いフレーズで、信条を表すものです。カトリックの司教や長老派教会は紋章にモットーを使用しますが[ 74 ]、英国国教会の司教では稀です[ 49 ] [ 2 ] 。注目すべき例外は、元カンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズの紋章にあるモットーです。
1959年12月に枢機卿に任命されたグスタボ・テスタは、出版期限に間に合わせるため、紋章として「sola gratia tua」という言葉と「et patria et cor」というモットーが刻まれた盾を急いで選んだ。これらのフレーズは文字通り「あなたの恩恵によってのみ」と「祖国と心の両方」を意味する。テスタは教皇ヨハネ23世に、この盾は「私が枢機卿になったのはあなたのおかげです」という意味であり、モットーは「私がベルガモ出身で友人だからです」という意味だと説明した。[ 75 ]
フランシスコ教皇は、紋章の業績にこのモットーを含めた最初の教皇である。[ 76 ]
聖ペテロは5世紀にはすでに鍵を持っている姿で描かれていました。カトリック教会は彼をローマの初代教皇および司教とみなしているため、鍵は教皇の紋章として採用され、13世紀に初めて教皇の紋章とともに登場しました。[ 15 ] 2本の鍵が垂直に並んでいるのは、コインによく使われていましたが、15世紀からは聖ペテロ大聖堂を表すために使われるようになりました。垂直に並んだ鍵が教皇の盾に最後に登場したのは1555年で、それ以降は交差した鍵のみが使われています。[ 77 ]鍵は金と銀で、教皇の個人紋章では金の鍵が右（見る人から見て左）に配置されますが、16世紀後半まで2本の銀の鍵または2本の金の鍵が使われていました。[ 78 ]聖ペテロのシンボルとしての鍵は、多くの紋章の中に見られます。ブレーメン大司教領の紋章には、銀色の交差した鍵が2本描かれている。これは、聖ペテロがブレーメン大司教座聖堂の守護聖人であるためである。
教皇冠または三重冠は、教皇が主権者として使用する三重冠です。独立した紋章として初めて登場したのは13世紀ですが、当時は冠が1つだけでした。[ 79 ] 15世紀には、教皇冠は教皇の盾の上の鍵と組み合わされました。盾の中にある教皇冠と鍵は、バチカン市国の紋章を形成します。紋章学では、白い教皇冠は球根状の形で描かれ、ラペットまたはインフラエと呼ばれる2本の赤い帯が取り付けられています。[ 80 ]ベネディクト16世の紋章は、慣例の教皇冠の代わりに三重の司教冠とパリアムを表示したことで物議を醸し、フランシスコ教皇もこの慣例に従いました。
ベネディクト16世が名誉教皇になった際に用いる特定の記章として、アントニオ・ポンピリ神父が教皇冠の代わりに白い枢機卿のガレロを提案した。名誉教皇はこの提案を高く評価したが、カトリック教会内での自身の地位を反映する記章として採用することを拒否した。[ 81 ]
聖座の他に、紋章に三重冠を使用する権利を持つカトリックの司教座がもう 1 つあります。それはリスボン総大司教座です。[ 82 ]リスボン総大司教の称号は 1716 年に創設され、 1740 年以来リスボン大司教が保持しています。聖座の紋章は三重冠と聖ペテロの交差した鍵を組み合わせたものですが、リスボン総大司教座の紋章は三重冠と行列用の十字架と司牧杖を組み合わせたものです。
赤と金の縞模様のアンブラクルムまたはパビリオンは、元々は行列用の天蓋または日よけであり、12 世紀にはすでにそのように描かれているのが見られます。[ 83 ]紋章学におけるアンブラクルムの最も初期の使用は 1420 年代で、マルティヌス 5 世教皇の盾の上に配置されました。鍵と一緒に使用されることがより一般的で、この組み合わせはアレクサンデル 6 世教皇の下で初めて見られました。[ 84 ]この組み合わせのバッジは、教皇の在位期間の間、枢機卿カメルレンゴが国家元首を務めるバチカン市国の世俗権力を表しています。このバッジは、1521年の教皇不在の期間に侍従長アルメリーニ枢機卿の命令で鋳造された硬貨に、枢機卿の個人紋章とともに初めて登場しました。17世紀と18世紀には、教皇の使節によって空位中に鋳造された硬貨や、教皇が在位していた1746年と1771年に鋳造された硬貨にも登場しました。[ 85 ]ウンブラクルムは16世紀以来、大聖堂の紋章に登場し、主要な大聖堂には装飾が施されています。家族の紋章に見られる場合は、親族が教皇であったことを示しています。[ 86 ]
教皇の紋章には、天使がサポーターとして描かれていることが多い。[ 87 ]他のカトリックや英国国教会の聖職者は、個人的な栄誉として授与された場合、または家紋とともに受け継がれた場合を除き、サポーターを使用しない。[ 49 ] [ 2 ]大聖堂の紋章の中には、単一の椅子（カテドラ）をサポーターとして使用するものもある。[ 88 ]
ローマ・カトリックの聖職者は、聖墳墓騎士団またはマルタ騎士団で授与された勲章を除き、騎士の記章を紋章に表示することはできません。資格がある場合、ローマ・カトリックの聖職者は、前者の場合は赤いエルサレム十字、後者の場合はマルタ十字を盾の後ろに表示したり、騎士団での階級を示すリボンを表示したりすることができます。[ 89 ]この制限は、王室または教皇の騎士団で騎士の称号を授与された一般人には適用されず、彼らは階級を示す記章、つまり盾の下部のリボンまたは盾を囲む鎖を表示することができます。
イングランド国教会の聖職者は騎士道の記章を掲示することができる。ウェストミンスター大聖堂の首席司祭はバス勲章の首席司祭でもあり、同勲章の市民バッジを掲示する。[ 90 ]
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