
『変身物語』 (ラテン語: Metamorphoses、古代ギリシア語: μεταμορφώσεις [metamorphṓseis]、直訳すると「変身」)は、ローマの詩人オウィディウスによる紀元8年のラテン語叙事詩である。これは彼の代表作とされている。この詩は、250以上の神話、15巻、11,995行からなる神話的・歴史的枠組みの中で、世界の創造からユリウス・カエサルの神格化までの歴史を年代記的に描いている。
叙事詩の基準の一部は満たしているものの、その多様なテーマとトーンゆえに、この詩は単純なジャンル分類を拒む。オウィディウスは変身物語というジャンルから着想を得た。変身物語の一部は同じ神話を扱った先行作品に由来するものの、オウィディウスはそれらの作品すべてから大きく逸脱している。
『変身物語』は西洋文化において最も影響力のある作品の一つである。ダンテ・アリギエーリ、ジョヴァンニ・ボッカッチョ、ジェフリー・チョーサー、ウィリアム・シェイクスピアといった作家にインスピレーションを与えてきた。この詩の数々のエピソードは、特にルネサンス期に彫刻、絵画、音楽の作品で表現されてきた。20世紀末近くにはオウィディウスの作品への注目が再び高まった。『変身物語』は様々なメディアを通してインスピレーションを与え続け、語り継がれてきた。この作品の英語訳は数多く存在し、最初の翻訳は1480年にウィリアム・キャクストンによって行われた。[ 2 ]
オウィディウスとヘレニズム詩人たちとの関係は、ヘレニズム詩人たちが先人たちに対して抱いていた態度と似ていた。彼は先人たちの作品を読んでいたことを示したが 、それでもなお、神話を自分なりの方法で扱うことができたのだ。
オウィディウスが『変身物語』の主たる主題を神話にしたのは、アレクサンドリアの詩の影響を受けたものである。[ 4 ]その伝統では、神話は道徳的な考察や洞察の手段として機能していたが、オウィディウスはそれを「遊びと巧みな操作の対象」として捉えた。[ 4 ]変身神話集のモデルは、ヘレニズム時代の変身詩に見いだされ、最初にボイオスの『鳥の変身物語』に代表される。これは、人間が鳥に変身する神話を集めた、現在では断片的な詩である。[ 5 ]
後期のヘレニズム作家による『変身物語』の例は3つあるが、その内容についてはほとんど知られていない。 [ 3 ]コロフォンのニカンドロスの『ヘテロイウメナ』はよりよく知られており、明らかにこの詩に影響を与えている。この作品から21の物語が『変身物語』で扱われている。[ 3 ]しかし、当時の作家に典型的なように、オウィディウスはモデルから大きく逸脱した。『変身物語』は、それまでのどの変身神話集よりも長く(ニカンドロスの作品はおそらく4、5巻から成っていた)[ 6 ]、歴史的な枠組みの中に位置づけられている。[ 7 ]
『変身物語』の一部は、同じ神話を扱った以前の文学や詩作品に由来している。これらの素材は質や網羅性にばらつきがあり、中には「精巧に作られた」ものもあったが、他の場合ではオウィディウスは限られた素材から作業していた可能性がある。[ 8 ]第1巻のイオの神話のように、紀元前5世紀、そして彼自身の世代の1世代前にも文学作品として翻案されていた頻繁に用いられる神話の場合、オウィディウスは既存の素材を再構成し、革新することで、彼が好むテーマを前面に出し、『変身物語』の主要テーマを具体化している。[ 9 ]物語とモチーフの範囲は、いくつかの相互テキスト的参照によってさらに拡大されており、文学的な先行作品は、単に資料として使用されるだけでなく、『変身物語』で提示される神話的風景を豊かにするためにも使用されている。[ 10 ]

学者たちは『変身物語』を特定のジャンルに分類することに苦労してきた。この詩は叙事詩、あるいは叙事詩の一種(例えば、反叙事詩や擬似叙事詩)[ 11 ] 、エピリオンのように一連の例をミニチュア形式でまとめた集団詩[12]、あるジャンルを次々とサンプリングしたもの[ 13 ]、あるいは単に分類を拒む物語[ 14 ]などと考えられてきた。
この詩は一般的に叙事詩の基準を満たしていると考えられています。15 巻にわたって 250 を超える物語を語る非常に長い詩です。[ 15 ]古代のイリアスとオデュッセイア、そしてより現代的な叙事詩アエネイスの両方と同じダクティル六歩格で書かれており、神話という高尚な文学的主題を扱っています。[ 16 ]しかし、この詩は「事実上あらゆる種類の文学のテーマを扱い、そのトーンを採用している」[ 17 ]叙事詩や挽歌から悲劇や牧歌まで多岐にわたります。[ 18 ]ジャンル論争について、カール・ガリンスキーは「… 『変身物語』にいかなるジャンルのラベルも貼ることは見当違いだろう」と述べています。[ 14 ]
『変身物語』は、世界の創造からユリウス・カエサルの死までを網羅した包括的な年代記であり、カエサルの死はオウィディウスの誕生のわずか1年前に起こった出来事である。[ 13 ]紀元前1世紀に重要になった普遍史の作品と比較されてきた。 [ 17 ]一見途切れることのない年代記であるにもかかわらず、学者ブルックス・オーティスは物語に4つの区分があることを特定した。[ 19 ]
オウィディウスは、一見恣意的な方法で、ある変身物語から別の変身物語へと飛び移りながら、主題を扱っていく。時にはギリシャ神話の世界で中心的な出来事と見なされていたことを語り直し、時には奇妙な方向に逸れていく。物語は「ミューズへの祈り」という儀式から始まり、伝統的な形容詞や遠回しな表現を用いる。しかし、人間の英雄の功績を追って称賛するのではなく、ほとんど関連性のない物語から物語へと飛び移っていく。
オウィディウスの作品のほぼすべてに共通するテーマは、個人的な愛であれ、アモール(キューピッド)という人物に擬人化された愛であれ、繰り返し登場する愛である。実際、他のローマの神々は、パンテオンの中では比較的マイナーな神であるアモールによって、繰り返し困惑させられ、屈辱を与えられ、滑稽にされる。アモールは、このいわゆるパロディ叙事詩における英雄に最も近い存在である。オウィディウスは、非合理的な愛がいかに神を理性を失わせるかを示しており、アポロンは特に嘲笑の的となっている。作品全体を通して、人間と人間の情熱を高める一方で、神々とその欲望と征服を低俗なユーモアの対象とすることで、受け入れられている秩序を逆転させている。また、愛は作品の秩序原理の一つであるとも提唱されている。例えば、15巻にわたって焦点が男性の欲望から女性の欲望へと変化し、作品全体を通して非対称的で暴力的な愛の形が合意に基づく関係の描写に置き換えられている。[ 20 ]
『変身物語』はエピローグ(第15巻871-879行)で終わるが、これは現存するラテン叙事詩の中でエピローグで終わる2つの作品のうちの1つである(もう1つはスタティウスの『テーバイ物語』)。[ 21 ]この結末は、彼の詩以外のすべて、ローマでさえも変化に道を譲らなければならないという宣言として機能している。[ 22 ]


物語のさまざまなジャンルや区分により、『変身物語』は幅広いテーマを表現できる。学者スティーブン・M・ウィーラーは、「変身、変化、愛、暴力、芸術性、権力は、批評家たちが長年にわたって提唱してきた統一的なテーマのほんの一部にすぎない」と述べている。[ 25 ]
新たに、動物の形や体が変化します。
—オヴェレニウス、『変身物語』、第1巻、1~2行目。
変身、あるいは変容は、『変身物語』の各エピソードを統一するテーマである。オウィディウスは詩の冒頭でその重要性を明確に示している。「私は形が新しい存在へと変化したことを語ろうと思う」[ 26 ] 。このテーマにはしばしば暴力が伴い、その変容が自然の風景の一部となる犠牲者に暴力が振るわれる[ 27 ] 。このテーマは、狩る者と狩られる者の間のよく研究される対立[ 28 ]と、芸術と自然の間のテーマ的緊張[ 29 ]を融合させたものである。
起こる変身の種類は非常に多様である。人間から無生物(ナイル川)、星座(アリアドネの冠)、動物(ペルディクス)、植物(ダフネ、バウキス、フィレモン)への変身。動物(アリ)や菌類(キノコ)から人間への変身。ある性別から別の性別(ハイエナ)への変身。そしてある色から別の色(小石)への変身。[ 30 ]変身そのものは、文法的または物語的な変化を通して、詩の中でメタテキスト的に位置づけられることが多い。また、変身はユーモアや不条理へと発展し、徐々に「読者は自分が騙されていることに気づく」[ 31 ]、あるいは変身の本質そのものが疑問視されたり、覆されたりする。この現象は、オウィディウスが多用する錯覚と偽装の一側面にすぎない。[ 32 ]
ギリシャやローマの古典古代の作品で、オウィディウスの『変身物語』ほどヨーロッパ文学に継続的かつ決定的な影響を与えた作品は他にない。中世後期におけるフランス、イギリス、イタリアの国民文学の出現は、この並外れた詩の影響を考慮に入れなければ、到底完全に理解することはできない。 …我々の伝統の中で、『変身物語』の文学的影響力の広範さに匹敵するものは、おそらく(あくまでも「おそらく」だが)旧約聖書とシェイクスピアの作品だけだろう。
『変身物語』は、特に西洋の文学や芸術に多大な影響を与えてきました。学者のA・D・メルヴィルは、「西洋文明の文学や芸術に『変身物語』ほど大きな影響を与えた詩は他にないかもしれない」と述べています。[ 33 ]物語の大部分はオウィディウス自身ではなく、ヘシオドスやホメロスなどの作家に由来するものですが、他の物語についてはこの詩が唯一の出典となっています。[ 27 ]
この詩がジェフリー・チョーサーの作品に与えた影響は大きい。『カンタベリー物語』では、コロニスとフェブス・アポロの物語(第2巻531-632行)が翻案され、『マンシプルの物語』の基礎となっている。[ 34 ]ミダスの物語(第11巻174-193行)は、『バースの女房の物語』で言及され、大幅に改変されて登場する。[ 35 ]ケイクスとアルキュオネの物語(第11巻266-345行)は、ランカスター公爵夫人でジョン・オブ・ゴーントの妻ブランシュの死を記念して書かれたチョーサーの詩『公爵夫人の書』で翻案されている。[ 36 ]
『変身物語』はウィリアム・シェイクスピアにも大きな影響を与えた。[ 37 ]彼の『ロミオとジュリエット』はピュラモスとティスベの物語(『変身物語』第4巻)に影響を受けている。[ 38 ]また、『真夏の夜の夢』では、アマチュア俳優の一団がピュラモスとティスベについての劇を上演する。[ 39 ]シェイクスピアの初期のエロティックな詩『ヴィーナスとアドニス』は、『変身物語』第10巻の神話を拡張したものである。[ 40 ]『タイタス・アンドロニカス』では、ラヴィニアの強姦の物語はテレウスによるピロメラの強姦から取られており、『変身物語』の本文は劇中でタイタスが娘の話を解釈できるようにするために使用されている。[ 41 ]『テンペスト』第 5 幕におけるプロスペローの放棄の演説の大部分は、 『変身物語』第 7 巻のメデイアの演説から一字一句そのまま引用されている。[ 42 ] 『変身物語』からインスピレーションを受けた他のイギリスの作家には、ジョン・ミルトン(彼は自身の代表作とみなした『失楽園』でこれを利用し、明らかにこれをよく知っていた)[ 37 ] [ 43 ]やエドマンド・スペンサーなどがいる。[ 44 ]イタリアでは、この詩はジョヴァンニ・ボッカッチョ(ピュラモスとティスベの物語は彼の詩『愛の炎』に登場する)[ 27 ]やダンテに影響を与えた。[ 45 ] [ 46 ]

ルネサンス期とバロック期には、神話的な題材が美術作品に頻繁に描かれました。『変身物語』はこれらの物語の最大の源泉であり、この文脈では「オウィディウス的」という用語は神話的と同義語となっていますが、頻繁に描かれる神話の中にはこの作品には見られないものもあります。[ 47 ] [ 48 ] 『変身物語』の物語の多くは、特にこの時代に絵画や彫刻の題材となりました。[ 37 ] [ 49 ]ティツィアーノの最も有名な絵画のいくつかは、この詩の場面を描いており、『ディアナとカリスト』[ 50 ] 、『ディアナとアクタイオン』[ 51 ]、『アクタイオンの死』などが含まれます。[ 52 ]これらの作品は、古代ギリシャとローマの神話に触発された『変身物語』から部分的に派生した7つの絵画のコレクションであるティツィアーノの「詩」の一部を形成しており、 2020年にナショナル・ギャラリーで開催されたティツィアーノ展で再会しました。 [ 53 ] 『変身物語』に触発された他の有名な作品には、ピーテル・ブリューゲルの絵画『イカロスの墜落のある風景』とジャン・ロレンツォ・ベルニーニの彫刻『アポロとダフネ』があります。[ 37 ]『変身物語』は、変容の概念とピグマリオンとナルキッソスの神話と芸術家の役割との関係で、ルネサンスとバロック様式の芸術理論にも浸透しました。[ 54 ]
オウィディウスは数世紀にわたって人気がありましたが、ルネサンス以降、彼の作品への関心は薄れ始め、19世紀の作家への影響は最小限でした。[ 37 ] 20世紀末になると、彼の作品は再び評価されるようになりました。テッド・ヒューズは、 1997年に出版された『オウィディウス物語』の中で、 『変身物語』から24の節を集めて再話しました。[ 55 ] 1998年には、メアリー・ジマーマンによる舞台化作品『変身物語』がルッキンググラス劇場で初演され、[ 56 ]翌年にはロイヤル・シェイクスピア・カンパニーによる『オウィディウス物語』の翻案がありました。[ 57 ] 21世紀初頭には、この詩は書籍[ 58 ] 、映画[ 59 ]、演劇を通して、インスピレーションを与え、再話され続けています。[ 60 ]フランスを拠点とするコレクティブLFKsと、映画/演劇監督、作家、ビジュアルアーティストのジャン=ミシェル・ブリュイエールは、オウィディウスの『ディアナとアクタイオン』の悲劇に触発された一連の作品を制作しており、2002年のインタラクティブな360°オーディオビジュアルインスタレーション「Si poteris narrare, licet」(「もしあなたがそれについて語ることができるなら、そうしてもよい」)、2008年から2016年にかけて制作された600本の短編と「中編」映画(22,000のシーケンスが3D 360°オーディオビジュアルインスタレーション「La Dispersion du Fils」[ 61 ]で使用された)、そして野外パフォーマンス「Une Brutalité pastorale」(2000年)などがある。

『変身物語』は初版刊行以来(紀元8年頃のオウィディウスの追放の頃)根強い人気を誇っているにもかかわらず、古代の写本は現存していない。 [ 63 ] 9世紀と10世紀からは詩の断片しか残っておらず、[ 63 ] 11世紀以降になって初めて、価値は様々だが完全な写本が伝わるようになった。[ 64 ]
この詩は古代末期から中世にかけて人気を保ち続け、非常に多くの写本(400以上)が現存している。 [ 65 ]これらの写本の中で最も古いものは、9世紀に遡る、第1巻から第3巻の一部を含む3つの断片的な写本である。[ 66 ]
しかし、古代と中世におけるこの詩の絶大な人気は、古代末期にこの詩が直面した生存のための苦闘を覆い隠している。『変身物語』はローマのキリスト教化の時代を通して保存された。 『変身物語』は『メデイア』のような不名誉な運命をたどることはなかったが、この詩に関する古代の注釈は残っておらず(古代には存在していたが[ 67 ])、最も古い完全な写本は非常に後世のもので、11世紀に遡る。
この詩の写本伝承の過程において影響力のある人物は、17世紀のオランダの学者ニコラース・ハインシウスである。[ 68 ]ハインシウスは1640年から1652年にかけて100以上の写本を照合し、書簡を通じて他の多くの写本についても知った。[ 68 ]
共同編集作業により、『変身物語』のさまざまな写本が調査されてきた。完全なテキストまたはかなりの断片が約45個あり、[ 69 ]すべてガリアの原型に由来する。[ 70 ]数世紀にわたる批判的読解の結果、詩人の意図は写本の伝承に基づいてしっかりと確立されているか、伝承が不十分な場合は推測によって復元されている。現代の批判版は2つある。1つはウィリアム・S・アンダーソンのもので、1977年にテューブナー・シリーズで初版が出版されたもの、もう1つはR・J・タラントのもので、2004年にオックスフォード・クラレンドン・プレスから出版されたものである。

『変身物語』の完全な英語訳の登場(一部はチョーサーとゴワーの作品に登場していた)[ 71 ]は印刷術の始まりと重なり、出版史の軌跡をたどる。[ 71 ] [ 72 ]ウィリアム・キャクストンは1480年4月22日にこのテキストの最初の翻訳を作成した。[ 73 ]散文で書かれたこの翻訳は、『オヴィド・モラリゼ』として知られるフランス語訳を逐語訳したものである。[ 74 ]
1567年、アーサー・ゴールディングは、シェイクスピアやスペンサーが読んだバージョンとして非常に影響力を持つことになるこの詩の翻訳を出版した。[ 75 ]これは弱強七歩格の押韻二行連句で書かれていた。次に重要な翻訳は、 1621年から1626年にかけてジョージ・サンディスによって行われたもので、[ 76 ]この翻訳では、この詩は英雄二行連句で書かれており、この韻律はその後、口語英語の叙事詩や英語の翻訳で主流となる。[ 77 ]
1717年、サミュエル・ガースによる翻訳が出版され、「最も著名な手による」作品が集められた。[ 78 ]ジョン・ドライデン、ジョセフ・アディソン、アレクサンダー・ポープ、ナハム・テイト、ジョン・ゲイ、ウィリアム・コングリーブ、ニコラス・ロウ、そしてガース自身を含むその他11名。[ 79 ]この時期以降の『変身物語』の翻訳は、比較的成果が限られていた。ガースの翻訳は1800年代まで出版され続け、「19世紀を通じて真のライバルは存在しなかった」。[ 80 ]
20世紀後半頃には、文学翻訳が復興するにつれて、翻訳の数が増加した[ 81 ] 。 [ 80 ]この傾向は21世紀にも続いている[ 82 ] 。1994年には、ガース版の制作過程を模倣して、多数の寄稿者によって、この詩の翻訳とそれに対する反応を集めた『オウィディウスの後:新しい変身物語』という作品集が制作された[ 83 ] 。
フランスで出版された『変身物語』の最も有名な翻訳の1つは、1557年に遡ります。リヨンのメゾン・トゥルヌ(1542年~1567年)から『La Métamorphose d'Ovide figurée』(オウィディウスの図解入り変身物語)というタイトルで出版されたもので、出版者のジャン・ド・トゥルヌと16世紀の重要な版画家ベルナール・サロモンの共同作業の成果です。この出版物は八つ折り判で、オウィディウスのテキストに178枚の版画が添えられています。[ 84 ]
1540年から1550年にかけて、同時代の翻訳が広まったことで、リヨンの様々な出版社の間で、古代詩人のテキストを出版する真の競争が繰り広げられた。そのため、ジャン・ド・トゥルヌは激しい競争に直面し、彼らもまた『変身物語』の新版を出版した。彼は1456年にオウィディウスの最初の2巻を出版し、1549年には挿絵入りの再版が続いた。彼の主な競争相手はギヨーム・ロヴィルで、彼は1550年と1551年にピエール・エスクリシュの挿絵入りのテキストを出版した。1553年、ロヴィルはバルテルミー・アノーの翻訳による最初の3巻を出版したが、これはクレマン・マロによる最初の2巻の翻訳に続くものであった。しかし、歴史書の記述からもわかるように、メゾン・トゥルヌが1557年に出版した版が最も成功を収めた版である。
16世紀版の『変身物語』は、神話の捉え方に根本的な変化をもたらした。それまでの数世紀において、古代詩人の詩は主にその教訓的な影響力という観点から読まれてきたが、16世紀以降は、その美的・快楽主義的な側面が重視されるようになった。プレイヤード派の誕生に代表される当時の文学的背景は、こうした詩の美しさへの嗜好を如実に示している。
「『恋愛術』と『恋愛の治療法』の消失は、オウィディウスの出版におけるゴシック時代の終焉を告げるものであり、1557年の『変身物語』の出版は、ルネサンスが、14世紀と15世紀の願望に合致していた『変身物語』の道徳性と同様に、ルネサンスの趣味に合致した作品を採用したことを告げるものである。」[ 85 ]
この作品は1564年と1583年にフランス語で再出版されたが、それ以前の1559年にはガブリエル・シメオーニによってイタリア語版が追加の版画とともに出版されていた。
1557年の写本のいくつかは、現在、フランス国立図書館、リヨン市立図書館、マサチューセッツ州ウォルサムのブランダイス大学図書館、アメリカ合衆国ワシントンDCの議会図書館などの公共コレクションに所蔵されている。デジタル版はGallicaで入手可能である。[ 86 ]また、写本がサザビーズで競売にかけられたこともあるようだ。[ 87 ]
ジャン・ド・トゥルヌが出版した1557年版には、オウィディウスの本文に添えられたベルナール・サロモンの178枚の版画が掲載されている。 [ 88 ]この形式は、1540年代半ばに二人が知り合って以来続いているトゥルヌとサロモンの協力関係を象徴している。ページは、タイトル、八音節の詩節が描かれた版画、そして整然とした枠線を中心に構成されている。
178枚の版画は、全文を一度に制作したものではなく、1549年に最初の2巻が再版された際に制作されたものです。1546年、ジャン・ド・トゥルヌは『変身物語』の最初の2巻を挿絵なしで初めて出版し、ベルナール・サロモンはそれに合わせて22枚の版画を制作しました。サロモンは版画制作に取りかかる前に、 『変身物語』のいくつかの以前の挿絵入り版を研究しましたが、それでもなお、その版画には驚くべき独創性が表れています。
ピーター・シャラットは著書『ベルナール・サロモン。リヨンの挿絵画家』の中で、この版の挿絵は、1557年に画家が挿絵を描いた聖書の挿絵とともに、サロモンの作品の中で「記憶の混合」に基づく挿絵のプロセスを最も強調している作品であると述べている。 [ 84 ]サロモンが参照した初期の版の中で、特に際立っているのは、1497年にヴェネツィアで出版された『メタモルフォセオス・ヴルガレ』 [ 89 ]である。後者は、「世界の創造」や「アポロとダフネ」などのいくつかのエピソードの構成に類似点を示している。サロモンは人物を描く際に、画家としての初期の頃を物語るベリフォンテーヌの規範も用いた。他の作品の中で、彼はリヨンでいくつかのフレスコ画を制作したが、これはフォンテーヌブローでの最近の作品からインスピレーションを得たものである。
生前は画家としての作品でよく知られていたサロモンだが、『オウィディウスの変身』の挿絵は同時代の人々に大きな影響を与えた。これらの挿絵は、オウィディウスのテキストを快楽主義的な側面から称賛するのに貢献した。この点に関して、パノフスキーは「非常に影響力のある木版画」[ 90 ]と述べ、アメリカの美術史家レンセラー・W・リーはこの作品を「美術史における重要な出来事」[ 84 ]と評している。
リヨンの美術館・織物博物館では、1557年にサロモンがオウィディウスの『変身物語』のために制作した版画の原型を再現した木製パネルを見ることができる。
スペンサーの「Mutabilitie」カントスにおけるオウィディウスからの引用や思想については、様々な注釈者が指摘している。(購読が必要です)
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