ノウメノン

哲学 において、本体（/ ˈ n uː m ə n ɒ n /、 / ˈ n aʊ - / ;古代ギリシア語：νοούμενoν ;複数形：noumena）は知識^{[1]であり、人間の}感覚とは独立して存在するオブジェクトとして想定されています。^[2]本体という用語は通常、感覚の対象を指す現象という用語と対比して、または関連して使用されます。イマヌエル・カントは、彼の超越論的観念論の一部として本体の概念を初めて発展させ、人間の感性は単に受容的であるので本体世界が存在することは知っているが、本体世界自体は感覚的ではなく、したがってそれ以外の点で私たちには認識できないままであるはずだと示唆しました。^[3]カント哲学では、本体はしばしば認識できない「物自体」（ドイツ語：Ding an sich）と関連付けられます。しかし、両者の関係の性質はカントの著作の中では明確に述べられておらず、結果としてカント研究者の間で議論の対象となっている。

ギリシア語のνοούμενoν , nooúmenon（複数形νοούμενα , nooúmena）は、νοεῖν , noeîn（考える、意味する）の中性中受動態現在分詞であり、これはνοῦς , noûs（アッティカ方言のνόος , nóos（知覚、理解、心）の短縮形）に由来する。 ^{[a] [4] [5]}英語では、「考えられているもの」または「思考行為の対象」が大まかに相当する。

インドのヴェーダーンタ哲学（特にアドヴァイタ）は、その起源がヴェーダ時代に遡り、アートマン（自己）を本体と同様の言葉で語っています。^[6]

プラトンにおける同等の概念に関して、テッド・ホンデリッチは次のように書いている。「プラトンのイデアとイデアは実体であり、現象は感覚に現れるものである...この二分法はプラトンの二元論の最も特徴的な特徴である。実体と実体世界が最高の知識、真実、価値の対象であるという考えは、プラトンが哲学に残した主要な遺産である。」^[7]

カントの『純粋理性批判』 で述べられているように、人間の理解は「理解の概念」または理解の純粋なカテゴリーによって構造化されており、心の経験に先立って存在し、心の理性的な能力に対応する外部の経験を可能にする。^{[8] [9]}

カントの説明によれば、人が概念を用いて実体（世界の仕組みについての調査、研究、分析の対象）を記述または分類するとき、人は現象（それらの調査、研究、分析の対象の観察可能な現れ）を記述または分類する方法も使用している。カントは、人間の理解力が心に現れる現象を理解し、それによって直観する方法、すなわち超越論的美学、超越論的分析、超越論的論理、超越論的演繹の概念を提唱した。^{[10] [11] [12]総合すると、カントの「理解のカテゴリー」は、私たちが}存在する 世界を理解しようとする（つまり、「物自体」を理解する、または理解しようと試みる）際に必然的に適用される人間の心の原理である。いずれの場合も、「超越的」という言葉は、人間の心が現象の形態や秩序を理解したり把握したりするために行わなければならないプロセスを指します。カントは、直接の観察や経験を「超越する」とは、理性と分類を使用して、観察される現象と相関関係を築こうとすることであると主張しています。^[要出典]人間はこれらのさまざまな方法で現象を理解できますが、そうすることで、「物自体」、つまり自然界の実際のオブジェクトとダイナミクスを、その実体的次元で理解することはできません。これは、現象と人間の理解の限界を逃れる否定的な相関関係です。カントの批判によれば、私たちの心は、宇宙のさまざまな側面の構造と秩序と、有用な方法、おそらく非常に正確な方法で相関関係を築こうとすることはできますが、これらの「物自体」(実体) を直接知ることはできません。むしろ、私たちは、人間の理性的能力が、物理的感覚で知覚できるもの、つまり現象の現れを観察することによって、「物自体」という対象にどの程度まで到達できるかを推測し、これらの知覚を心の中で整理することによって、合理的なシステムで理解するために使われる合理的なカテゴリーに対する私たちの知覚の妥当性を推測するのに役立ちます。この合理的なシステム（超越論的分析）は、経験的偶然性から自由な理解のカテゴリーです。^{[13] [14]}

カントによれば、私たちが肉体的な感覚を通じて認識する対象は、単に未知の何か（カントはこれを超越論的対象と呼ぶ）の、理解のアプリオリまたはカテゴリーを通じて解釈された表現にすぎない。これらの未知の何かは本体の中に現れているが、私たちが肉体的な感覚を通じてこれらの未知の何かを知覚することは理解のカテゴリーの制限に縛られているため、どのように、なぜそれが現れるのかを知ることはできず、したがって私たちは「物自体」を完全に知ることはできない。^[15]

カントの哲学に関する多くの記述では、「本体」と「物自体」は同義語として扱われており、この関係を裏付ける文献もある。^[16]しかし、スティーブン・パームクイストは、「本体」と「物自体」は、2つの異なる視点から見た同じ概念を表しているという点で、ゆるやかな同義語に過ぎないと主張している。 ^{[17] [18]}また、他の学者も、これらは同一ではないと主張している。^[19] ショーペンハウアーは、カントが「本体」の意味を変えたと批判した。しかし、この意見は、決して全会一致ではない。^[20] カントの著作には、本体と物自体の相違点が示されている。たとえば、彼は物自体を存在するものとみなしている。

...私たちはこれらの物体をそれ自体の物として知ることはできないが、少なくともそれらをそれ自体の物として考える立場になければならない。そうでなければ、何も現れなくても外観はあり得るという不合理な結論に陥るだろう。^[21]

彼は、ノウメンについてはさらに疑念を抱いている。

しかし、その場合、本体は私たちの理解にとって特別な［種類の］対象、つまり、知性の対象ではない。それが属する［種類の］理解自体が問題である。なぜなら、私たちは、その対象をカテゴリーを通して論理的にではなく、非感覚的な直観によって直観的に認識する理解の可能性を、自分自身にまったく思い描くことができないからである。^[22]

本体と物自体の決定的な違いは、何かを本体と呼ぶことはある種の知識を主張することであるのに対し、カントは物自体が知ることができないと主張したという点である。解釈者たちは後者の主張が理にかなっているかどうか議論してきた。それは、物自体について少なくとも一つのことを知っている（つまり、知ることができない）ことを暗示しているように思われる。しかし、スティーブン・パームクイストは、これはカントによる用語の定義の一部であり、物自体を知れるようにする方法を発見したと主張する人は誰でも非カント的な立場をとっているに違いないと説明している。^[23]

カントは肯定的な本質と否定的な本質を区別している。 ^{[24] [25]}

もし私たちが「本体」という言葉で、私たちの感覚的な直観の対象ではない、つまり私たちの直観の仕方から抽象的なものを意味するのであれば、これは言葉の否定的な意味での本体である。 ^[26]

しかし、それによって非感覚的直観の対象を理解すると、それによって私たちは特別な直観様式、つまり知的なものを前提としますが、それは私たちが所有するものではなく、その可能性さえ理解することはできません。これは、用語の肯定的な意味での「本体」です。 ^[26]

肯定的実体は、もし存在するとすれば、特別な非感覚的能力、「知的直観」（nicht sinnliche Anschauung）によってのみ把握できる非物質的実体であろう。^[26]カントは、人間がそのような能力を持っているかどうか疑問視している。なぜなら、彼にとって知的直観とは、実体について考えることとそれが表現されることは同じであることを意味するからである。彼は、人間には肯定的実体を把握する方法がないと主張する。

しかし、そのようなタイプの直観、つまり知的直観は、我々の認識能力の一部ではないので、カテゴリーの使用は経験の対象以上には拡張できないということになる。確かに、感覚的実体に対応する知性的実体が存在することは疑いない。また、我々の感覚的直観能力とはまったく関係のない知性的実体が存在するかもしれない。しかし、我々の理解の概念は、我々の感覚的直観にとって単なる思考形式であるため、それらにはまったく適用できない。したがって、我々が「本体」と名付けたものは、否定的な意味でのみそのように理解されなければならない。^[27]

たとえ実体が認識不可能であったとしても、それは依然として限定概念として必要であるとカントは言う^[28]。実体がなければ現象だけが存在することになり、潜在的に我々は現象を完全に認識しているので、ある意味ではすべてを知っていることになる。彼自身の言葉で言うと、

さらに、実体の概念は、感覚的な直観が物自体にまで拡張されるのを防ぎ、それによって感覚的な知識の客観的妥当性を制限するために必要である。^[29]

我々の理解が、この本体の概念を通じて獲得するのは、否定的な拡張である。つまり、理解は感性によって制限されるのではなく、逆に、本体という用語を物自体（現象とみなされない物）に適用することで、理解自体が感性を制限している。しかし、そうすることで、理解は同時に、これらの本体をいかなるカテゴリーを通じても認識できないことを認識し、したがって、未知の何かというタイトルでのみ考えなければならないことを認識して、自分自身に制限を課している。^[30]

さらに、カントにとって、実体世界の存在は、彼がその適切な境界であると認識しているものの中に理性を制限し、神、魂、自由意志の存在など、伝統的な形而上学の多くの疑問を理性では答えられないものにする。カントはこれを、知識を「与えられた表象を対象物に決定すること」と定義することから導き出した。^[31] これらの実体は現象的には現れないので、カントは「現れだけに関する知識」に基づいて働く心にはそれらを知ることはできないと主張することができる。^[32] これらの疑問は、究極的には「信仰の適切な対象であり、理性の適切な対象ではない」。^[33]

カント派の学者たちは、物自体について、長い間、対照的な二つの解釈を論じてきた。一つは、物自体が、それが引き起こす現象とは別の実体であるという二元的対象観である。もう一つは、物自体と、それが現れるものは、同じものの二つの「側面」であるという二元的側面観である。この観点は、「『物自体』という語句のほとんどの出現は、『物自体として考えられるもの』(Dinge an sich selbst betrachtet) という語句の省略形である」というテキスト上の事実によって裏付けられている。^[34] 私たちは、実際に物理的な感覚を通して知覚する方法から離れて物を見ることはできないが、感覚のモード (物理的な知覚) から離れて考えることはできる。したがって、物自体は、一種の本体、つまり思考の対象になる。

ノウメンという用語はカントまで一般には使われなかったが、その根底にある、物質は絶対的な存在であり、それが特定の現象を発散させるという考え方は、歴史的に批判の対象となってきた。カントより前の時代のジョージ・バークリーは、観察する精神から独立した物質は形而上学的に不可能であると主張した。形、色、匂い、質感、重さ、温度、音など、物質に関連する性質はすべて精神に依存しており、精神は絶対的な知覚ではなく相対的な知覚しか許さない。そのような精神（そしてもっと重要なことに全能の精神）が完全に欠如すると、それらの性質は観察不可能になり、想像すらできなくなる。バークリーはこの哲学を非物質主義と呼んだ。本質的に、精神のない物質などあり得ない。^{[35] : 559–560}

ショーペンハウアーは、カントが「本体」という言葉を誤って使用したと主張した。彼は「カント哲学批判」の中で、次のように説明した。この批判は、最初に『意志と表象としての世界』の付録として発表された。

カントが完全に見落としている抽象的認識と直観的認識の違いは、古代の哲学者が φαινόμενα [ phainomena ] と νοούμενα [ nooumena ] として示したのとまったく同じである。これらの用語の対立と不通性は、エレア派の哲学語、プラトンのイデア論、メガリック派の弁証法、そして後にはスコラ哲学における唯名論と実在論の対立において非常に生産的であることが証明された。この最後の対立は、プラトンとアリストテレスの対立傾向にすでに存在していた種子が後になって発展したものである。しかしカントは、φαινομέναとνοούμεναという用語がすでに使用されていた問題を完全に無責任に無視し、それらの用語を、あたかも所有者のない迷子のものであるかのように所有し、それらを物自体とその外観の名称として使用した。^[36]

本体の本来の意味である「考えられるもの」は、「物自体」とは相容れない。後者は、観察者の心の中にイメージとして存在するものから離れて存在する物を指すカントの用語である。^[要出典]この一節の脚注で、ショーペンハウアーは、セクストゥス・エンピリコスの『ピュロン主義要綱』（第 1 巻、第 13 章）から次の一節を引用し、古代哲学者による現象と本体の本来の区別を示している。νοούμενα φαινομένοις ἀντετίθη Ἀναξαγόρας (「アナクサゴラスは、考えられるものと現れるものとを対立させた。」)

• カント、イマヌエル（1999年）。『純粋理性批判（イマヌエル・カント著作ケンブリッジ版）』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521657297。

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• 形而上学の無理：物自体が存在するかという問いへの探究（1903年）ポール・カルス（1852年～1919年）