科学哲学

科学哲学は、科学の基礎、方法、および意味に関わる哲学の一分野です。その中心的な問題には、科学と非科学の違い、科学理論の信頼性、人間の努力としての科学の究極の目的と意味などがあります。科学哲学は、科学的実践の形而上学的、認識論的、意味論的側面に焦点を当てており、たとえば科学と真実の概念との関係を探求する際には、形而上学、存在論、論理学、認識論と重複しています。科学哲学は理論的かつ経験的な学問であり、哲学的理論化と科学的実践のメタ研究に依存しています。生命倫理や科学的不正行為などの倫理的問題は、科学哲学ではなく、 倫理学や科学研究と見なされることが多いです。

科学哲学に関わる中心的問題の多くは、科学が観察不可能な実体についての真実を推論できるかどうか、帰納的推論が明確な科学的知識をもたらすものとして正当化できるかどうかなど、現代におけるコンセンサスを欠いている。科学哲学者はまた、特定の科学（生物学、物理学、経済学や心理学などの社会科学など）における哲学的問題も考察する。科学哲学者の中には、科学における現代の成果を利用して哲学そのものについての結論に達する者もいる。

科学に関する哲学的思想は少なくともアリストテレスの時代にまで遡るが、科学の一般哲学は、すべての哲学的陳述の意味を保証し、客観的に評価するための基準を策定することを目指した論理実証主義運動に続く20世紀になって初めて、独自の学問として登場した。カール・ポパーは論理実証主義を批判し、科学的方法論の現代的な基準を確立することに貢献した。トーマス・クーンの1962年の著書『科学革命の構造』もまた形成的であり、科学的進歩を体系的な実験の固定された方法に基づく知識の着実で累積的な獲得とする見方に異議を唱え、代わりに、いかなる進歩も「パラダイム」、つまり特定の歴史的時期における科学的分野を定義する一連の質問、概念、および実践に相対的であると主張した。^[1]

その後、WVクワインと他の人々によって、理論が一貫した全体の一部として観察に意味を成す場合にその理論が妥当であるとする、科学に対する首尾一貫主義的アプローチが顕著になった。スティーブン・ジェイ・グールドなどの一部の思想家は、自然の均一性などの公理的仮定に科学を根拠づけようとしている。声高に主張する少数の哲学者、特にポール・フェイエアベントは、「科学的方法」の存在に反対し、明らかに超自然的なものも含め、科学に対するすべてのアプローチが認められるべきだと主張している。 ^[2]科学について考える別のアプローチは、社会学的な観点から知識がどのように生み出されるかを研究することであり、デイヴィッド・ブロアやバリー・バーンズなどの学者が代表的である。最後に、大陸哲学の伝統は、人間の経験の厳密な分析の観点から科学に取り組んでいる。

個別科学の哲学は、アインシュタインの一般相対性理論によって提起された時間の性質に関する疑問から、経済学が公共政策に与える影響まで多岐にわたります。中心的なテーマは、1 つの科学理論の用語が、理論内または理論間で別の理論の用語に還元できるかどうかです。化学は物理学に還元できるか、社会学は個人心理学に還元できるか。科学哲学の一般的な疑問は、いくつかの個別科学においてより具体的に生じます。たとえば、科学的推論の妥当性に関する疑問は、統計学の基礎において別の形で見られます。何が科学とみなされ、何が除外されるべきかという疑問は、医学の哲学において生死に関わる問題として生じます。さらに、生物学、心理学、社会科学の哲学は、人間の本性の科学的研究が客観性を達成できるかどうか、または価値観や社会関係によって 必然的に形作られるかどうかを探ります。

科学と非科学を区別することは、境界問題と呼ばれます。たとえば、精神分析、創造科学、史的唯物論は疑似科学と見なされるべきでしょうか。カール・ポパーはこれを科学哲学の中心的問題と呼びました。^[3]しかし、この問題の統一された説明は哲学者の間で受け入れられておらず、一部の人はこの問題を解決不可能または面白くないと考えています。^{[4] [5]} マーティン・ガードナーは、疑似科学を認識するためにポッター・スチュワート基準（「見ればわかる」）の使用を主張しました。 ^[6]

論理実証主義者による初期の試みでは、科学は観察に基づいているのに対し、非科学は非観察的であり、したがって無意味であるとされた。 ^[7]ポパーは、科学の中心的な性質は反証可能性であると主張した。つまり、真に科学的な主張はすべて、少なくとも原理的には誤りであると証明できるということである。^[8]

科学を装い、本来は達成できない正当性を主張しようとする研究分野や推測は、疑似科学、異端科学、ジャンクサイエンスと呼ばれます。^{[9] [10] [11] [12] [13] [14] [15]}物理学者リチャード・ファインマンは、研究者が外見上は科学のように見えるため科学を行っていると思い込んでいるものの、実際には結果を厳密に評価できるような「完全な正直さ」が欠けている場合を「カーゴカルト科学」と名付けました。 ^[16]

これに密接に関連する疑問は、良い科学的説明とは何なのか、ということです。科学理論は、将来の出来事についての予測を提供するだけでなく、社会では、定期的に発生する出来事やすでに発生した出来事の説明を提供するものとして捉えられることがよくあります。哲学者は、科学理論が現象をうまく説明したと言える基準や、科学理論に説明力があると言えるとはどういうことなのかを調査してきました。

科学的説明に関する初期の影響力のある説明の 1 つに、演繹法則モデルがあります。このモデルでは、科学的説明を成功させるには、問題の現象の発生を科学法則から演繹する必要があるとされています。^[17]この見解は相当な批判にさらされ、この理論に対する反例がいくつか広く認められています。^[18]説明されるものが偶然であるため法則から演繹できない場合、または既知の事実から完全に予測できない場合、説明が何を意味するのかを特徴付けることは特に困難です。ウェズリー・サルモンは、優れた科学的説明は説明される結果と統計的に関連している必要があるというモデルを開発しました。^{[19] [20]}他の人は、優れた説明の鍵は、異なる現象を統合すること、または因果メカニズムを提供することであると主張しています。^[20]

当然のことと思われがちですが、多数の特定の事例から一般的な陳述の妥当性を推論したり、一連の成功したテストから理論の真実性を推論したりする方法はまったく明らかではありません。^[21]たとえば、鶏は何百日も連続して、毎朝農夫が来て餌を与えていることを観察します。したがって、鶏は帰納的推論を使用して、農夫が毎朝餌を持ってくるだろうと推論するかもしれません。しかし、ある朝、農夫が来て鶏を殺します。科学的推論は鶏の推論よりもどのように信頼できるのでしょうか。

一つのアプローチは、帰納法では確実性は得られないが、一般的な陳述の例をより多く観察することで、少なくともその一般的な陳述の蓋然性を高めることができると認めることである。したがって、鶏がそれらの朝すべてから、たとえ確実ではないとしても、農夫が翌朝も餌を持って来る可能性が高いと結論付けるのは正しいだろう。しかし、与えられた証拠を解釈して、一般的な陳述が真実である確率を求めるプロセスについては、難しい問題が残っている。これらの特定の困難から抜け出す一つの方法は、科学理論に関するすべての信念は主観的、または個人的なものであり、正しい推論とは、証拠が時間の経過とともに自分の主観的信念をどのように変えるべきかということだけであると宣言することである。^[21]

科学者が行っているのは帰納的推論ではなく、むしろ帰納的推論、つまり最善の説明への推論であると主張する人もいます。この説明では、科学とは特定の事例を一般化することではなく、むしろ観察されたものに対する説明を仮説することであるということです。前のセクションで説明したように、「最善の説明」が何を意味するかは必ずしも明らかではありません。したがって、利用可能な最も単純な説明を選択するよう助言するオッカムの剃刀は、このアプローチのいくつかのバージョンで重要な役割を果たします。鶏の例に戻ると、農家が鶏を大切にしていて無期限に世話を続けると仮定する方が簡単でしょうか、それとも農家が鶏を屠殺するために太らせていると仮定する方が簡単でしょうか。哲学者は、理論的な節約やその他の尺度に関して、このヒューリスティックな原則をより正確にしようと試みてきました。しかし、さまざまな単純さの尺度が潜在的な候補として提案されているものの、理論に依存しない単純さの尺度など存在しないというのが一般に認められています。言い換えれば、理論の数だけ単純さの尺度があるようで、単純さの尺度を選択する作業は、理論を選択する作業と同じくらい問題が多いようです。^[22]ニコラス・マクスウェルは数十年にわたり、単純さよりも統一性が科学における理論の選択に影響を与える重要な非経験的要因であると主張してきました。統一理論への執拗な好みは、事実上、科学が自然の統一性に関する形而上学的テーゼを受け入れることを約束することになります。この問題のあるテーゼを改善するには、テーゼの階層の形で表現する必要があり、各テーゼは階層を上るほど実体が少なくなります。^[23]

観測を行う際、科学者は望遠鏡をのぞき、電子スクリーン上の画像を調べ、メーターの測定値を記録するなどします。一般的に、基本的なレベルでは、温度計が 37.9 度を示しているなど、科学者は見たものについて同意できます。しかし、これらの科学者がこれらの基本的な観測を説明するために開発された理論について異なる考えを持っている場合、彼らは観測しているものについて意見が一致しない可能性があります。たとえば、アルバート アインシュタインの一般相対性理論以前は、観測者はアインシュタインの十字の画像を宇宙にある 5 つの異なる物体として解釈した可能性があります。しかし、その理論に照らして、天文学者は、実際には 2 つの物体しかなく、1 つは中央にあり、 2 つ目の物体の4 つの異なる画像が両側にあると言います。一方、他の科学者が望遠鏡に何か問題があると疑っていて、実際には 1 つの物体しか観測されていないとしたら、彼らはまた別の理論に基づいて作業していることになります。理論的解釈から切り離せない観測は、理論に偏っていると言われます。^[24]

すべての観察には知覚と認知の両方が関わっています。つまり、人は受動的に観察するのではなく、観察されている現象を周囲の感覚データから区別することに能動的に取り組んでいます。したがって、観察は世界がどのように機能するかについての根底にある理解に左右され、その理解は何が知覚され、何が注目され、何が考慮に値するとみなされるかに影響を与える可能性があります。この意味で、すべての観察は理論に満ちていると言えます。^[24]

科学は究極の真実を決定することを目指すべきでしょうか、それとも科学が答えられない疑問があるのでしょうか？科学的実在論者は、科学は真実を目指しており、科学理論は真実、近似的に真実、またはおそらく真実であるとみなすべきだと主張します。逆に、科学的反実在論者は、科学は真実、特に電子や他の宇宙のような観測不可能なものについての真実を目指していない（または少なくとも成功していない）と主張します。 ^[25] 道具主義者は、科学理論は有用かどうかでのみ評価されるべきであると主張します。彼らの見解では、理論が真実であるかどうかは重要ではありません。なぜなら、科学の目的は予測を行い、効果的な技術を可能にすることだからです。

実在論者は、最近の科学理論の成功を、現在の理論が真実（または真実に近い）であることの証拠として指摘することが多い。^{[26] [27]反実在論者は、}科学史における多くの誤った理論、^{[28] [29]}認識論的道徳、^{[30]誤った}モデリング仮定の成功、^[31]または広くポストモダンの客観性批判と呼ばれるものを、科学的実在論に対する証拠として指摘する。^[26]反実在論者は、真実を参照せずに科学理論の成功を説明しようとする。^[32]一部の反実在論者は、科学理論は観察可能な対象についてのみ正確であることを目指しており、その成功は主にその基準によって判断されると主張する。^[30]

実在パターンの概念は、特に哲学者ダニエル・C・デネットによって、強い実在論と排除的唯物論の中間の立場として提唱されてきた。この概念は、科学的現象に観察されるパターンを詳しく調査し、それが根底にある真実を意味するのか、それとも人間の解釈による単なる構成物なのかを確かめるものである。デネットは実在パターンに関する独自の存在論的説明を提供し、認識されたこれらのパターンがどの程度予測的有用性を持ち、効率的な情報圧縮を可能にするかを検討している。^[33]

実在するパターンに関する議論は哲学界を超えて、さまざまな科学領域で関連性を見出しています。たとえば、生物学では、実在するパターンの調査は生物学的説明の性質を解明しようとし、認識されたパターンが生物学的現象の包括的な理解にどのように貢献するかを探ります。^[34]同様に、化学では、化学結合が実在するパターンであるかどうかについての議論が続いています。^[35]

現実のパターンの評価は、より広範な科学的探究においても重要な意味を持ちます。タイラー・ミルハウスのような研究者は、特に普遍的なパターンや、実際にはパターンが存在しない場合でもパターンを認識する人間の傾向という文脈において、パターンの現実性を評価するための基準を提案しています。^[36]この評価は、気候変動から機械学習まで、科学的モデルにおける現実のパターンの認識と検証が重要な役割を果たすさまざまな分野の研究を進める上で極めて重要です。^[37]

価値観はさまざまな形で科学と交差する。科学研究​​を主に導く認識論的価値観がある。科学事業は個々の実践者を通じて特定の文化と価値観に埋め込まれる。価値は科学から製品としてもプロセスとしても生まれ、社会のさまざまな文化に分配される。個人実践者による一般大衆の参加という意味での科学の正当化に関しては、科学は社会の基準と政策の評価と参加する個人との間の仲介役を果たし、そのため科学は手段を目的に適合させる破壊行為や妨害行為の犠牲になる。^[38]

何が科学とみなされるのか、理論を確認するプロセスはどのように機能するのか、科学の目的は何なのかが明確でなければ、価値観やその他の社会的影響が科学を形作る余地がかなりあります。実際、価値観は、どの研究が資金提供されるかを決定することから、どの理論が科学的コンセンサスを得るかに影響を与えることまで、さまざまな役割を果たすことができます。^[39]たとえば、19世紀には、科学者が人種について持っていた文化的価値観が進化論の研究を形作り、社会階級に関する価値観が骨相学（当時は科学的であると考えられていた）に関する議論に影響を与えました。 ^[40] フェミニストの科学哲学者、科学社会学者などは、社会的価値観が科学にどのように影響するかを研究しています。

科学哲学の起源はプラトンとアリストテレスに遡る^[41]。彼らは近似推論と厳密推論の形式を区別し、帰納的推論、演繹的推論、帰納的推論の3つの体系を提示し、類推による推論も分析した。11世紀のアラブの博学者イブン・アル＝ハイサム（ラテン語ではアルハゼンとして知られる）は、制御された実験テストと応用幾何学によって光学の研究を行い、特に光の反射と屈折から生じる像の調査を行った。アル＝ハイサムの影響を強く受けたイギリスの思想家であり実験家であるロジャー・ベーコン（1214–1294）は、多くの人に近代科学的方法の父と認められている。^[42]自然哲学を正しく理解するには数学が不可欠であるという彼の見解は、時代を400年先取りしていたと考えられている。^[43]

フランシス・ベーコン（300年前に生きていたロジャー・ベーコンとは直接の血縁関係はない）は、科学革命の時代の科学哲学における重要な人物だった。アリストテレスの『オルガノン』を暗示する著作『ノヴム・オルガヌム』（1620年）で、ベーコンは古い哲学的プロセスである三段論法を改良する新しい論理体系を概説した。ベーコンの方法は、実験の歴史に依存して代替理論を排除した。^[44] 1637年、ルネ・デカルトは論文『方法序説』で科学的知識の基礎となる新しい枠組みを確立し、感覚的経験ではなく理性が中心的な役割を果たすことを主張した。対照的に、1713年、アイザック・ニュートンの『自然哲学の数学的原理』第2版では、「... 仮説... は実験哲学には存在しない。この哲学では、命題は現象から演繹され、帰納法によって一般化される」と論じた。^[45]この一節は「後代の哲学志向の読者に、自然哲学における因果仮説の禁止を宣言させる影響を与えた」。^[45]特に、18世紀後半には、デイヴィッド・ヒュームが科学が因果関係を決定する能力について懐疑的な見解を表明し、帰納法の問題を決定的に定式化したことは有名であるが、18世紀末にはイマヌエル・カントが『純粋理性批判』と『自然科学の形而上学的基礎』で両論議を交わした。19世紀にはオーギュスト・コントが科学理論に多大な貢献をした。19世紀のジョン・スチュアート・ミルの著作も、科学的方法の現在の概念の形成に重要であり、また、後の科学的説明の説明を予見するものと考えられている。^[46]

20世紀初頭に物理学者の間で道具主義が人気となり、その後数十年にわたって論理実証主義がこの分野を定義した。論理実証主義は、検証可能な陳述のみを意味のあるものとして受け入れ、形而上学的解釈を拒否し、検証主義（論理主義、経験主義、言語学を組み合わせた知識の理論群で、経験科学の例と一致する基盤に哲学を据える）を採用する。哲学全体を見直し、新しい科学的哲学に変えることを目指して、^[47]ベルリン学団とウィーン学団は1920年代後半に論理実証主義を提唱した。

論理実証主義者は、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの初期の言語哲学を解釈して、検証可能性原理または認知的意味の基準を特定した。バートランド・ラッセルの論理主義から、彼らは数学を論理に還元しようとした。彼らはまた、ラッセルの論理的原子論、エルンスト・マッハの現象論（心は、物理学であれ心理学であれ、すべての科学の内容である、実際または潜在的な感覚経験のみを認識する）およびパーシー・ブリッジマンの操作主義を受け入れた。それによって、検証可能なものだけが科学的かつ認知的に意味があり、検証不可能なものは非科学的かつ認知的に意味のない「疑似陳述」（形而上学的、感情的など）であり、新しい知識を開発するのではなく知識を組織化することを新たに任された哲学者によるさらなる検討に値しないものであった。

論理実証主義は、科学的言語は観測不可能なもの、一見すると因果関係、メカニズム、原理といった概念にさえ言及すべきではないという極端な立場を取るとよく言われるが、これは誇張である。そのような観測不可能なものについての話は、比喩的なもの、つまり抽象的に見た直接的な観察、あるいは最悪の場合、形而上学的または感情的なものとして許される。理論法則は経験法則に還元され、理論用語は対応規則を介して観測用語から意味を獲得する。物理学における数学は論理主義を介して記号論理に還元され、合理的再構成は通常の言語を標準化された等価物に変換し、それらはすべて論理構文によってネットワーク化され統合される。科学理論は検証方法とともに述べられ、それによって論理的計算または経験的操作によってその真偽を検証できる。

1930年代後半、論理実証主義者たちはドイツとオーストリアからイギリスとアメリカに逃れ​​た。その頃までに、多くの人がマッハの現象論をオットー・ノイラートの物理主義に置き換えており、ルドルフ・カルナップは検証を単なる確証に置き換えようとしていた。 1945年に第二次世界大戦が終結すると、論理実証主義はより穏やかな論理経験主義となり、主にアメリカのカール・ヘンペルが主導し、ヘンペルは「因果関係」という疑わしい概念を参照することなく説明の論理形式を特定する方法として、科学的説明の被覆法則モデルを解説した。論理実証主義運動は分析哲学の主要な基盤となり、^{[48] 1960年代まで科学に影響を与えながら、科学哲学を含む}アングロ圏の哲学を支配した。しかし、この運動は中心的問題を解決できず、^{[49] [50] [51]}その教義はますます攻撃された。それにもかかわらず、カール・ヘンペルが重要な役割を果たし、科学哲学が哲学の独自の分野として確立されました。^[52]

1962年の著書『科学革命の構造』で、トーマス・クーンは、観察と評価のプロセスはパラダイム内で行われると主張した。パラダイムとは、その枠組みから得られる観察と一致する、論理的に一貫した世界の「肖像」である。パラダイムには、科学分野を定義する一連の質問と実践も含まれる。彼は、通常の科学はパラダイム内で行われる観察と「パズルを解く」プロセスであるのに対し、革命的な科学は、パラダイムシフトで1つのパラダイムが別のパラダイムを追い越すときに起こると特徴づけた。^[53]

クーンは、検証されている仮説を、観察の根拠となる理論の影響から切り離すことは不可能だと主張し、競合するパラダイムを独立して評価することは不可能だと主張した。論理的に一貫した複数の構成から、世界をうまく描写することはできるが、2つを互いに、理論を対比させる共通の基盤はない。各パラダイムには、独自の疑問、目的、解釈がある。どちらも、他方を判断する基準を提供していないため、パラダイム間で科学の進歩を測定する明確な方法はない。

クーンにとって、パラダイムの選択は合理的なプロセスによって支えられるが、最終的にそれによって決定されるわけではない。パラダイム間の選択には、世界に対して2つ以上の「肖像」を設定し、どの肖像が最も有望であるかを決定することが含まれる。クーンにとって、パラダイムの受け入れまたは拒否は、論理的プロセスであると同時に社会的プロセスである。しかし、クーンの立場は相対主義ではない。^[54]クーンによれば、パラダイムシフトは、古いパラダイムでかなりの数の観察上の異常が発生し、新しいパラダイムがそれらに意味を成すときに発生する。つまり、新しいパラダイムの選択は、それらの観察が古いパラダイムを背景に行われたとしても、観察に基づいている。

ロバート・プリディによれば、すべての科学的研究は、科学的プロセスでは検証できない少なくともいくつかの基本的な仮定の上に成り立っている。 ^[55] つまり、科学者は、扱う事実の最終的な分析に関して、いくつかの仮定から始めなければならないということである。これらの仮定は、私たちが直接意識している種類の出来事に固執していることと、アドホックな仮定を排除した一定の一般性で観察された事実を表現することに成功していることによって正当化されるだろう」。^[56] クーンはまた、すべての科学は単なる経験的事実ではなく、宇宙の特性に関する仮定に基づいていると主張している。これらの仮定（パラダイム）は、特定の科学コミュニティが保持する信念、価値観、および技術の集合で構成され、そのシステムを正当化し、調査に制限を設定します。^[57]自然主義者にとって、自然は唯一の現実であり、「正しい」パラダイムであり、超自然的なもの、つまり自然を超えたもの、自然の外にあるものなど存在しない。科学的方法は、人間の精神を含むすべての現実を調査するために使用されるべきである。^[58]

自然主義は科学者の暗黙の哲学であり、科学的方法を正当化するためには以下の基本的な前提が必要であると主張する人もいる。^[59]

1. すべての合理的な観察者によって共有される客観的現実が存在するということ。^{[59] [60]}
   「合理性の基礎は、外部の客観的現実を受け入れることである。」^[61]「客観的現実は、私たちが世界について意味のある見方を発達させるには明らかに不可欠なものである。しかし、その存在自体が前提となっている。」^[62] 「客観的現実が存在するという私たちの信念は、それが私たちの外にある現実世界から生じるという仮定である。幼児期に私たちは無意識のうちにこの仮定を立てた。人々は独我論で生きるよりも、私たちの感覚や感情に意味を付け加えるこの仮定を立てることに満足している。」^[63]「この仮定がなければ、私たち自身の心（唯一存在する心）の中に思考とイメージだけが存在し、科学やその他のものは一切必要なくなるだろう。」^{[64] [自費出版のソース? ]}
2. この客観的現実は自然法則によって支配されている。^{[59] [60]}
   「少なくとも今日の科学は、宇宙は時間や場所に依存せず、また我々が考え、知っていること、どのように行動するかといった主観的なパラメータにも依存しない、知覚可能な原理に従っていると仮定している。」^[61] ヒュー・ゴーシュは、科学は「物理的世界は秩序があり、理解可能である」ことを前提としていると主張している。^[65]
3. その現実は、体系的な観察と実験によって発見することができます。^{[59] [60]}
   スタンレー・ソボトカは次のように述べています。「外部現実の仮定は、科学が機能し、繁栄するために必要です。ほとんどの場合、科学とは外部の世界を発見し、説明することです。」^{[64] [自費出版ソース? ]}「科学は、人間の理解の範囲内で可能な限り普遍的で客観的な知識を生み出そうとします。」^[61]
4. 自然には法則の均一性があり、自然界のすべてではないにしても大部分は少なくとも自然の原因を持っているはずである。^[60]
   生物学者のスティーブン・ジェイ・グールドは、これら2つの密接に関連した命題を、自然法則の不変性と既知のプロセスの作用と呼んだ。^[66] シンプソンは、証明不可能な公理である法則の均一性の公理は、科学者が帰納的推論を観察不可能な過去に外挿して有意義に研究するために必要であることに同意している。^[67]「自然法則の空間的および時間的不変性の仮定は、決して地質学に特有のものではありません。なぜなら、それは帰納的推論の根拠となるからです。帰納的推論は、ベーコンがほぼ 400 年前に証明したように、経験科学における推論の基本モードです。この空間的および時間的不変性を仮定しなければ、既知のものから未知のものへの外挿の根拠がなく、したがって、有限数の観察から一般的な結論に到達する方法がありません。（この仮定自体が帰納によって正当化されるため、帰納の有効性を「証明」することはできません。この試みは、ヒュームが 2 世紀前にその無益さを実証した後、事実上放棄されました）。」^[68]グールドは、ライエルの「プロセスの均一性」などの自然プロセスも仮定であると指摘しています。「したがって、これはすべての科学者が共有するもう 1 つの先験的仮定であり、経験的世界についての声明ではありません。」^[69] R. フーイカーズによれば、「均一性の原理は法則でも事実の比較後に確立された規則でもなく、事実の観察に先立つ原理である。…それは原因の簡略化と科学的概念の経済性の論理的原理である。過去の変化を現在の現象との類推で説明することで、推測に限界が設けられる。なぜなら、2つのものが等しい方法は1つしかないが、それらが異なると想定できる方法は無限にあるからである。」^[70]
5. 実験手順は、結果に影響を与えるような意図的または偶発的なミスなく、満足のいく形で行われること。^[60]
6. 実験者はその推測によって大きな偏見を持たないだろう。^[60]
7. そのランダムサンプリングは母集団全体を代表するものである。^[60]
   単純ランダムサンプリング（SRS）は、母集団からサンプルを作成するために使用される最も基本的な確率的オプションです。SRSの利点は、調査者が統計的に有効な結論を保証する母集団を代表するサンプルを選択できることです。^[71]

科学は基礎的な仮定に基づいているという見解とは対照的に、コヒーレンティズムは、発言は首尾一貫したシステムの一部であることによって正当化されると主張する。あるいは、むしろ、個々の発言はそれ自体では検証できず、首尾一貫したシステムのみが正当化できる。^[72]金星の太陽面通過の予測は、天体力学や以前の観測に関するより広範な信念と首尾一貫していることによって正当化される。上で説明したように、観測は認知行為である。つまり、既存の理解、体系的な一連の信念に依存する。金星の太陽面通過の観測には、望遠鏡の光学系、望遠鏡マウントの機構、天体力学の理解などを説明するような、非常に幅広い補助的な信念が必要である。予測が外れて太陽面通過が観測されなかった場合、それは理論システムの拒否ではなく、システムの調整、補助的な仮定の変更を引き起こす可能性が高い。^[要出典]

実際、ピエール・デュエムとWVクワインのデュエム・クワインのテーゼによれば、理論を単独でテストすることは不可能である。^[73]テスト可能な予測を行うためには、常に補助的な仮説を追加する必要がある。たとえば、太陽系におけるニュートンの万有引力の法則をテストするには、太陽とすべての惑星の質量と位置に関する情報が必要である。有名な話だが、19世紀に天王星の軌道を予測できなかったことで、ニュートンの法則が否定されたのではなく、太陽系は7つの惑星のみで構成されているという仮説が否定された。その後の調査で、8番目の惑星である海王星が発見された。テストが失敗すると、何かが間違っている。しかし、その何かが何であるかを突き止めるという問題がある。惑星が見つからないのか、テスト機器の校正が不十分なのか、空間の予想外の曲率なのか、それとも何か他のものか。^[要出典]

デュエム＝クワインのテーゼの帰結の1つは、十分な数の適切なアドホック仮説を追加することで、どんな理論もどんな経験的観察とも互換性を持たせることができるということである。カール・ポパーはこのテーゼを受け入れ、素朴な反証を拒否した。代わりに、彼は「適者生存」の見解を支持し、最も反証可能な科学理論が優先されるべきだとした。^[74]

ポール・フェイエアベント（1924-1994）は、科学的方法の説明は科学者が使用するすべてのアプローチと方法を網羅できるほど広範にはなり得ず、科学の進歩を支配する有用で例外のない方法論的ルールは存在しないと主張した。彼は「進歩を妨げない唯一の原則は、何でもありだ」と主張した。^[2]

フェイエアーベントは、科学は解放運動として始まったが、時が経つにつれて次第に独断的かつ硬直的になり、抑圧的な特徴を持つようになり、ますますイデオロギー化していったと述べた。このため、科学を宗教、魔法、神話と明確に区​​別することは不可能であると彼は述べた。彼は、社会を導く手段としての科学の独占的優位性は権威主義的で根拠のないものだと考えていた。^[2]この認識論的無政府主義の普及により、フェイエアーベントは批判者から「科学の最悪の敵」という称号を得た。^[75]

クーンによれば、科学は本質的に共同体的な活動であり、コミュニティの一部としてのみ実行できる。^[76]彼にとって、科学と他の学問との根本的な違いは、コミュニティが機能する方法である。他の人々、特にフェイエアベントと一部のポストモダニスト思想家は、この区別を維持するには科学と他の学問における社会的実践の間には違いが不十分であると主張してきた。彼らにとって、社会的要因は科学的方法において重要かつ直接的な役割を果たしているが、科学を他の学問と区別するものではない。この説明によれば、科学は社会的に構築されているが、これは必ずしも現実自体が社会的構成物であるというより急進的な考えを意味するものではない。

ミシェル・フーコーは、社会科学内の分野がどのように発展し、実践者たちが用いる方法論を採用してきたかを分析し、明らかにしようとした。『知の考古学』などの著作で、彼は「人文科学」という用語を使った。人文科学は主流の学問分野を構成するものではなく、むしろ、より主流の科学的知識の主題である人間を考察するための学際的な空間であり、今では客体として捉えられ、これらのより慣習的な領域の中間に位置し、もちろん人類学、心理学、社会学、さらには歴史学などの分野とも関連している。^{[77]フーコーは科学的探究の}現実主義的見解を否定し、科学的言説は自然科学者と社会科学者の両方が信じたがるような単なる現象の客観的研究ではなく、むしろ与えられた社会の中で科学的分野と知識を構築しようと奮闘する権力関係のシステムの産物であると、著作全体を通して主張した。^[78]心理学や人類学などの科学分野の進歩により、人々を分離、分類、標準化し、構築された社会的アイデンティティに制度化する必要性が科学の定番となった。「正常」と「異常」と見なされるものの構築は、精神障害者や性的少数派などの人々のグループを汚名を着せ、追放した。^[79]

しかし、一部の人々（クワインなど）は、科学的現実は社会的構成物であると主張しています。

物理的対象は、経験という定義によってではなく、単に認識論的にホメロスの神々と比較できる還元不可能な仮定として、都合のよい媒介物として概念的に状況に持ち込まれる。…私としては、一般の物理学者として、物理的対象は信じており、ホメロスの神々は信じていない。そして、そうでないと信じるというのは科学的誤りであると考えている。しかし、認識論的立場からすると、物理的対象と神々は程度が異なるだけで、種類は異なるわけではない。どちらの種類の実体も、文化的仮定としてのみ私たちの概念に入ってくる。^[80]

このような見解に対する科学者の世論の反発は、特に1990年代に「科学戦争」として知られるようになりました。^[81]

近年の大きな発展は、デイヴィッド・ブロア、ハリー・コリンズ、ブルーノ・ラトゥール、イアン・ハッキング、アンセルム・シュトラウスなどの社会学者や人類学者による科学コミュニティの形成、構造、進化の研究である。経済学の概念や方法（合理的選択、社会的選択、ゲーム理論など）も、知識生産における科学コミュニティの効率性を理解するために応用されてきた^{[誰によって？ ] 。この学際的な分野は}、科学技術研究として知られるようになった^[82]。 ここでの科学哲学へのアプローチは、科学コミュニティが実際にどのように機能するかを研究することである。

大陸哲学の伝統における哲学者は、伝統的には科学哲学者として分類されていない^{[誰によって？ ] 。しかし、彼らは科学について多くのことを語っており、その一部は分析哲学の伝統におけるテーマを先取りしている。例えば、}フリードリヒ・ニーチェは『道徳の系譜』（1887年）で、科学における真理の探求の動機は一種の禁欲主義的理想であるという命題を唱えた。^[83]

一般的に、大陸哲学は科学を世界史的な観点から見ています。ピエール・デュエム(1861–1916) やガストン・バシュラール(1884–1962)などの哲学者は、クーンの 1962 年の著作より 1 世代以上も前に、科学に対するこの世界史的なアプローチで著作を書いています。これらのアプローチはすべて、分析の伝統で強調されている進歩主義や反歴史的なアプローチではなく、生きた経験 (一種のフッサールの「生活世界」 ) を優先した、科学に対する歴史的かつ社会学的な転換を伴います。この大陸的な思想の流れは、エドムント・フッサール（1859–1938）の現象学、メルロ＝ポンティの晩年の著作（『自然』 1956–1960年）、そしてマルティン・ハイデッガー（1889–1976）の解釈学を通じて辿ることができる。^[84]

科学に関する大陸の伝統に最も大きな影響を与えたのは、マルティン・ハイデッガーによる理論的態度一般に対する批判であり、当然ながらこれには科学的態度も含まれる。^{[85]このため、大陸の伝統は、}人間の生活や哲学的探究における科学の重要性について、ずっと懐疑的であり続けた。とはいえ、重要な著作は数多くあり、特にクーンの先駆者であるアレクサンドル・コイレ(1892-1964) の著作が著作に挙げられる。もうひとつの重要な発展は、ミシェル・フーコーの『事物の秩序』 (1966)における歴史的および科学的思想の分析と、狂気の「科学」における権力と腐敗の研究である。^[86] 20世紀後半の大陸科学哲学に貢献したポスト・ハイデガー主義の著者には、ユルゲン・ハーバーマス（例えば、『真実と正当化』、1998年）、カール・フリードリッヒ・フォン・ヴァイツゼッカー（『自然の統一』、1980年、ドイツ語：『Die Einheit der Natur』（1971年））、ヴォルフガング・シュテグミュラー（ウィッセンシャフト理論の問題と結果、分析哲学、1973 ～ 1986 年）。

分析とは、観察や理論をより単純な概念に分解して理解することです。還元主義は、このアプローチに関連するいくつかの哲学的立場の 1 つを指します。還元主義の 1 つのタイプは、現象は分析と調査のより低いレベルでは科学的説明が可能であることを示しています。おそらく、歴史的な出来事は社会学的および心理学的用語で説明され、それは人間の生理学的用語で説明され、それは化学と物理学的用語で説明されるかもしれません。^[87] ダニエル・デネットは、正当な還元主義を、実際の複雑さを否定し、大雑把な一般化にあまりにも早く飛びつく貪欲な還元主義と区別しています。 ^[88]

科学の中立性に影響を及ぼす広範な問題は、科学が探究することを選択した領域、つまり、科学が世界と人類のどの部分を研究するかということに関係している。フィリップ・キッチャーは著書『科学、真実、民主主義』^[89]の中で、 人口の一部が他の集団に比べて知能が低く、成功しておらず、感情的に遅れていることを示す科学的研究は、政治的フィードバック効果をもたらし、そのような集団が科学へのアクセスからさらに排除されると主張している。したがって、そのような研究は特定の人々を排除することで、良い科学に必要な幅広いコンセンサスを損ない、最終的には非科学的であることを証明している。

哲学のない科学など存在しない。哲学的な負担を検証せずに受け入れる科学だけが存在するのだ。^[90]

— ダニエル・デネット『ダーウィンの危険な思想』1995年

科学と帰納法に関する一般的な疑問に取り組むことに加えて、多くの科学哲学者は特定の科学における基礎的な問題を研究することに取り組んでいます。彼らはまた、特定の科学がより広範な哲学的問題に及ぼす影響についても研究しています。20世紀後半から21世紀初頭にかけて、特定の科学の哲学を実践する人の数が増加しました。^[91]

上で論じた帰納法の問題は、統計学の基礎をめぐる議論において別の形で見られる。^[92]統計的仮説検定の標準的なアプローチでは、証拠が仮説を支持するのか、あるいは仮説をより蓋然的にするのかについての主張は避けられる。その代わりに、典型的な検定ではp値、つまり帰無仮説が真であるという仮定の下で証拠がそのままである確率が得られる。p値が高すぎると、反証と同様に仮説は棄却される。対照的に、ベイズ推論は仮説に確率を割り当てようとする。統計哲学の関連トピックには、確率の解釈、過剰適合、相関と因果関係の違いなどがある。

数学の哲学は、数学の哲学的基礎と意味を扱っています。^[93]中心的な問いは、数字、三角形、その他の数学的実体は人間の心とは独立して存在するのか、そして数学的命題の性質は何か、ということです。「1 + 1 = 2」が真かどうかを尋ねることは、ボールが赤いかどうかを尋ねることと根本的に異なるのでしょうか。微積分は発明されたのでしょうか、それとも発見されたのでしょうか。関連する問いは、数学の学習には経験と理性だけが必要かどうかです。数学の定理を証明するとはどういう意味ですか、そして数学的証明が正しいかどうかはどうやってわかるのでしょうか。数学の哲学者はまた、数学と論理、直観などの人間の能力、物質宇宙との関係を明らかにすることを目指しています。

物理学の哲学は、現代物理学の根底にある基本的な哲学的問題の研究であり、物質とエネルギーとそれらの相互作用を研究する学問である。主な問題は、空間と時間の性質、原子と原子論に関するものである。また、宇宙論の予測、量子力学の解釈、統計力学の基礎、因果関係、決定論、物理法則の性質などが含まれる。^[94]古典的には、これらの問題のいくつかは形而上学の一部として研究されていた（例えば、因果関係、決定論、空間と時間に関する問題）。

化学の哲学は、化学の方法論と内容の哲学的研究である。これは、哲学者、化学者、および哲学者と化学者のチームによって探求されている。化学に適用される科学哲学の一般的な問題に関する研究が含まれる。たとえば、すべての化学現象は量子力学で説明できるのか、それとも化学を物理学に還元することはできないのか。別の例として、化学者は、反応機構の確認という文脈で理論がどのように確認されるかという哲学について議論してきた。反応機構は直接観察できないため、決定は難しい。化学者は、特定の機構を除外するための証拠としていくつかの間接的な尺度を使用できるが、テストも考えもしていない他の多くの可能性のある機構があるため、残りの機構が正しいかどうかわからないことが多い。^{[95]哲学者はまた、}化学結合などの特定の物理的実体に言及しない化学概念の意味を明らかにしようと努めてきた。

天文学の哲学は、宇宙や天体物理現象に関する観察をどのように研究できるかに焦点を当て、この分野の専門家が使用する方法論と技術を理解し、分析することを目指しています。天文学者は化学や物理学などの他の科学分野の理論や公式に依存して使用しているため、宇宙に関する知識をどのように得ることができるか、また、宇宙における私たちの位置に関する個人的な見解の中で地球と太陽系がどのような関係にあるかを理解しようとすることは、宇宙に関する事実を科学​​的に分析し、他の確立された知識とどのように組み合わせることができるかについての哲学的洞察が主な調査ポイントです。

地球科学の哲学は、大気圏、水圏、地圏（固体地球）を含む地球システムの働きに関する知識を人間がどのように獲得し検証するかに関係しています。地球科学者の認識方法と思考習慣は、他の科学と重要な共通点を共有していますが、地球システムの複雑性、異質性、独自性、長寿命、操作不可能な性質から生じる独特の属性も持っています。

生物学の哲学は、生物学および生物医学における認識論、形而上学、倫理的問題を扱っています。科学哲学者や哲学者は一般的に生物学に長い間興味を持っていましたが（例えば、アリストテレス、デカルト、ライプニッツ、さらにはカント）、生物学の哲学は1960年代から1970年代に独立した哲学の一分野として登場しました。^{[99]科学哲学者は、1930年代から1940年代の}現代合成学の台頭から1953年のデオキシリボ核酸（DNA）の構造の発見、さらに最近の遺伝子工学の進歩まで、生物学の発展にますます注意を払うようになりました。すべての生命プロセスを生化学反応に還元することや、心理学をより広範な神経科学に組み込むことなど、他の重要なアイデアも取り上げられています。現在の生物学の哲学における研究には、進化論の基礎（ピーター・ゴッドフリー・スミスの研究など）^[100]や、宿主ゲノムにおける持続的な共生者としてのウイルスの役割の調査が含まれます。その結果、遺伝子内容の秩序の進化は、エラー複製イベント（突然変異）が支配的であった以前の物語とは対照的に、 有能なゲノム編集者の結果であると見なされています^{[さらなる説明が必要] 。}

医療倫理と生命倫理を超えて、医療の哲学は、医療の認識論と存在論/形而上学を含む哲学の一分野です。医療の認識論では、証拠に基づく医療（EBM）（または証拠に基づく実践（EBP））が注目を集めており、最も顕著なのはランダム化、^{[101] [102] [103]} 盲検化とプラセボ対照の役割です。これらの調査領域に関連して、医療の哲学にとって特に興味深い存在論には、デカルトの二元論、疾患の単一遺伝子概念^[104]、「プラセボ」と「プラセボ効果」の概念化^{[105] [106] [107] [108]}があります。医療の形而上学、^[109]特に因果関係の考え方への関心も高まっています。医療の哲学者は、医学の知識がどのように生成されるかだけでなく、そのような現象の性質にも興味があるかもしれません。因果関係が興味深いのは、多くの医学研究の目的が、例えば何が病気を引き起こすのか、何が人々を健康にするのかといった因果関係を確立することであるためである。^[110]

精神医学の哲学は、精神医学と精神疾患に関する哲学的問題を探求する。科学哲学者で医学哲学者のドミニク・マーフィーは、精神医学の哲学における3つの探求領域を特定している。1つ目は、科学哲学のツールをより広く使用して、精神医学を科学として検討することである。2つ目は、精神疾患の経験を含む精神疾患の議論で用いられる概念と、それが提起する規範的な問題を検討することである。3つ目は、心の哲学と精神病理学の間のつながりと断絶に関するものである。^[111]

心理学の哲学は、現代心理学の理論的基礎にある問題を指す。これらの問題のいくつかは、心理学的調査の方法論に関する認識論的な懸念である。例えば、心理学を研究するための最良の方法は、外部刺激に対する行動の反応だけに焦点を当てることなのか、それとも心理学者は精神的知覚と思考プロセスに焦点を当てるべきなのか？^[112]後者の場合、重要な問題は、他者の内的経験をどのように測定できるかである。感情や信念の自己報告は信頼できない可能性がある。なぜなら、被験者が意図的に回答を欺く明らかな動機がない場合でも、自己欺瞞や選択的記憶が回答に影響を及ぼす可能性があるからである。また、正確な自己報告の場合でも、どのようにして個人間で回答を比較できるのだろうか？ 2人の個人がリッカート尺度で同じ回答をしたとしても、彼らは非常に異なることを経験している可能性がある。

心理学の哲学における他の課題は、心、脳、認知の本質に関する哲学的な疑問であり、おそらく認知科学、あるいは心の哲学の一部であると考えられている。例えば、人間は理性的な生き物なのか？^{[112]人間には}自由意志があるのだろうか、そしてそれは選択をする経験とどのように関係しているのだろうか？心理学の哲学はまた、認知神経科学、心理言語学、人工知能の分野で行われている現代的な研究を注意深く監視し、それらが心理学で何を説明でき、何を説明できないのかを疑問視している。

心理学の哲学は比較的新しい分野である。なぜなら、心理学が独立した学問分野となったのは1800年代後半になってからである。特に神経哲学は、ポール・チャーチランドとパトリシア・チャーチランドの著作によって、ごく最近になって独立した分野となった。^[91]対照的に、心の哲学は、心理学がそもそも研究分野となる前から確立された学問分野である。心の哲学は、心の本質、経験の質、そして二元論と一元論の論争のような特定の問題に関する疑問に取り組んでいる。

社会科学の哲学は、社会学や文化人類学などの社会科学の論理と方法の研究です。^[113]社会科学の哲学者は、社会科学と自然科学の相違点と類似点、社会現象間の因果関係、社会法則の存在の可能性、構造と行為の存在論的意義に関心を持っています。

フランスの哲学者オーギュスト・コント（1798-1857）は、1830年から1842年にかけて出版された一連のテキスト『実証主義哲学講座』で、実証主義の認識論的観点を確立した。講座の最初の3巻は、すでに存在していた自然科学（地質学、天文学、物理学、化学、生物学）を主に扱っていたが、後半の2巻は社会科学「社会学」の必然的な到来を強調した。^[114]コントにとって、人類が人間社会自体の最も困難で複雑な「女王科学」に十分に努力を注ぐ前に、自然科学が必然的に最初に到来しなければならなかった。コントは、社会が真実を求める際に、一般的な「3段階の法則」に従って3つの段階を経るという進化論的システムを提示している。これらは、（1）神学、（2）形而上学、（3）実証的である。^[115]

コントの実証主義は、正式な社会学と社会調査の最初の哲学的基礎を確立した。現代社会科学の父として、デュルケーム、マルクス、ウェーバーが一般的に挙げられる。心理学では、実証主義的アプローチは歴史的に行動主義で好まれてきた。実証主義は、科学技術による社会の進歩は必然であると信じる「テクノクラート」によっても支持されてきた。 ^[116]

実証主義の視点は「科学主義」と結び付けられてきた。科学主義とは、自然科学の手法は、哲学、社会科学、その他のあらゆる研究分野に適用できるという考え方である。社会科学者や歴史家の多くにとって、正統的な実証主義はずっと前から支持を失っている。今日では、社会科学と物理科学の両方の実践者は、観察者の偏見や構造的限界による歪曲効果を考慮に入れている。この懐疑主義は、トーマス・クーンなどの哲学者や、批判的実在論や新実用主義などの新しい哲学運動による科学の演繹主義的説明の全般的な弱体化によって促進されてきた。哲学者で社会学者のユルゲン・ハーバーマスは、純粋道具的合理性は科学的思考がイデオロギーそのものに似たものになることを意味すると批判した。^[117]

技術哲学は、技術の本質を研究する哲学のサブ分野です。具体的な研究テーマには、技術の作成と使用における暗黙知と明示的知識の役割、技術的成果物における機能の本質、設計における価値の役割、技術に関連する倫理などがあります。技術と工学はどちらも科学的知識の応用を伴うことがあります。工学の哲学は、より広範な技術哲学の新興サブ分野です。

• PhilPapersの科学哲学
• インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおける科学哲学
• 「科学の哲学」。インターネット哲学百科事典。