科学哲学において、科学戦争とは、1990年代に世界について権威ある主張をする 上での科学の社会的地位をめぐって行われた、一連の学術的および公的な議論のことである。Encyclopedia.comは、科学と宗教の百科事典を引用して、科学戦争を次のように説明している。
科学論争は、1990年代に主にアメリカ合衆国の学術誌や一般誌で繰り広げられた。科学的リアリスト(ノーマン・レヴィット、ポール・R・グロス、ジャン・ブリクモン、アラン・ソーカルなど)は、彼らが「ポストモダニスト」と呼ぶ多くの著述家が、科学的客観性、科学的方法、経験主義、科学的知識を事実上否定していると非難した。
「ポストモダニズム」(ポスト構造主義を参照)に関連する理論の多くは自然科学に直接的な介入をしなかったものの、科学的実在論者たちはその一般的な影響力を標的とした。科学的実在論者たちは、客観性と実在論を否定するに至った広範な学問分野が、20世紀の主要なポスト構造主義哲学者(ジャック・デリダ、ジル・ドゥルーズ、ジャン=フランソワ・リオタールなど)の影響を受けており、彼らの著作は理解不能あるいは無意味であると断言した。彼らは、文化研究、フェミニズム研究、比較文学、メディア研究、そして特に科学研究にこうした手法を適用する科学技術研究など、幅広い分野がこの傾向に関与していると指摘した。
物理学者のN・デイヴィッド・マーミンは、科学戦争を科学者と「社会学者、歴史家、文学評論家」との間の一連のやり取りとして理解している。科学者たちは「彼らは科学についてとんでもなく無知で、あらゆる種類のナンセンスな発言をしている」と考えていた。相手側はこれらの非難をナイーブで、情報不足で、自己中心的だと一蹴した。[ 2 ]社会学者のハリー・コリンズは、「科学戦争」は「1990年代初頭に、科学の代弁者の役割を担うようになった自然科学者または元自然科学者による攻撃で始まった。攻撃の対象は、文学研究や社会科学から出てくる科学の分析だった」と書いている。[ 3 ]
20世紀半ばまで、科学哲学は科学的方法と知識の妥当性に焦点を当て、科学理論と観察の真実性を正当化し、科学が機能する理由を哲学的レベルで発見しようと試みてきた。20世紀の論理実証主義の初期の反対者であるカール・ポパーは、古典的な観察主義的/帰納主義的な科学的方法を否定し、経験的反証を支持した。彼はまた、古典的な正当化主義的/検証主義的な知識の説明に反対し、それを批判的合理主義、すなわち「哲学史上初の非正当化的な批判哲学」に置き換えたことでも知られている。 [ 4 ]彼の科学的方法に対する批判は、いくつかのポストモダニズム的批判に採用された。[ 5 ]
1922年、アインシュタインとベルクソンの論争は、時間の性質に関する哲学的説明と科学的説明の調和可能性をめぐる論争を引き起こした。 『流行のナンセンス』のフランス語原版のある章で、アラン・ソーカルとジャン・ブリクモンはベルクソンを非合理主義者として攻撃し[ 6 ]、科学論争の「歴史的起源」は、論争後も人文科学がベルクソンの思想を否定することを拒否したことにあると主張している[ 7 ] 。
20世紀の哲学者の多くは、純粋科学の論理モデルは実際の科学実践には適用できないと主張した。しかし、1962年にトーマス・クーンの『科学革命の構造』が出版されたことで、科学の進化は部分的に社会的に決定づけられており、論理実証主義哲学が提唱する単純な論理法則の下で機能するものではないと示唆され、科学研究は新たな学問分野へと完全に開かれた。
クーンは、科学的知識の発展を、真理と理解の直線的な増加としてではなく、古い科学秩序を覆し、新しい秩序(彼が「パラダイム」と呼んだもの)に置き換える一連の周期的な革命として説明した。クーンは、この過程の多くは、科学自体の生来の論理構造ではなく、科学に関わる人間の相互作用と戦略に起因すると考えた。(科学知識の社会学を参照)。
クーンの考えを、科学理論は全部または一部が社会的な構築物であるという意味だと解釈する人もいたが、多くの人はそれを、科学が客観的な現実を表現するという主張を弱め、現実が科学理論の形成においてより小さな、あるいは潜在的に無関係な役割しか果たさないという意味だと解釈した。1971年、 ジェローム・ラベッツは『科学的知識とその社会的問題』を出版し、社会的な構築物としての科学コミュニティが客観的な科学的知識を受け入れるか拒否するかにおいて果たす役割について論じた。[ 8 ]
しばしば「ポストモダニズム」と総称される、様々な哲学的・歴史的学派が、過去の科学的業績を実践者の視点から再解釈し始め、科学的観察に加えて政治や経済が科学理論の発展に影響を与えたと主張することが多かった。過去の多くの科学者は、実証主義的な観察のみに基づいて研究を行ったとされるのではなく、ジェンダー、性的指向、人種、階級といった問題との関連性について精査された。ポール・ファイヤアーベントのようなより急進的な哲学者の中には、科学理論自体が矛盾しており、宗教などで用いられる知識生産の形態は、科学的説明と同様に、実践者の物質的・精神的ニーズを満たす上で同等の妥当性を持つと主張する者もいた。
イムレ・ラカトシュは、「ポストモダニズム」と「リアリズム」の中間的な見解を提示した。ラカトシュによれば、科学的知識は進歩的である。しかし、それは、あらゆる新しい要素が他の要素の上に構築され、それらを統合していくような厳密な直線的な道筋で進歩するのではなく、「研究プログラム」の「核」が、それ自体が反証されたり置き換えられたりしても核を損なうことのない補助理論によって確立されるというアプローチによって進歩する。社会状況や態度は、プログラムの核に対する反証への抵抗の度合いに影響を与えるが、プログラムは相対的な説明力に基づいて客観的な地位を持つ。反証への抵抗が場当たり的になり、知識を損なうのは、より説明力の高い代替プログラムが、より説明力の低い別のプログラムに取って代わられた場合のみである。しかし、新しいプログラムを受け入れることは、他の研究分野にも広範な影響を及ぼす理論的核を変えることになるため、進歩的であると同時に革命的でもある。したがって、ラカトシュにとって、科学の本質は、革命的であると同時に進歩的であり、社会的に情報に基づき、かつ客観的に正当化されるものである。
『Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science』(1994年)の中で、科学者のポール・R・グロスとノーマン・レヴィットは、ポストモダニストを反知性主義だと非難し、相対主義の欠点を提示し、ポストモダニストは批判している科学理論についてほとんど知らず、政治的な理由で質の低い学問を行っていると示唆した。著者らは、「科学批評家」は「議論ではなく、風刺、誤読、見下し」によって、批判している理論的アプローチを誤解していると主張している。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]この本は、いわゆる科学戦争を引き起こした。『Higher Superstition』は、グロス、レヴィット、ジェラルド・ホルトンが主催したニューヨーク科学アカデミーの会議「科学と理性からの逃避」のきっかけとなった。[ 13 ]会議の参加者はグロスとレヴィットの論争的なアプローチを批判したが、一般人、非科学者、社会学の知識人が科学を扱う方法の知的矛盾については同意した。[ 14 ]
1996年、左派のデューク大学のポストモダン批判理論の出版物である『ソーシャル・テキスト』は、社会科学と人文科学のポストモダニズムの学者による短い記事を集めた「科学戦争」特集号を編纂し、科学における社会と政治の役割を強調した。この特集号の序文で、『ソーシャル・テキスト』の編集者で活動家のアンドリュー・ロスは、科学研究への攻撃は科学研究への資金削減に対する保守派の反応だと述べた。彼は「科学と理性からの逃避」会議を、「科学的創造論、ニューエイジの代替案とカルト、占星術、 UFO主義、急進的な科学運動、ポストモダニズム、批判的科学研究、そしてアーリア人ナチス科学とソ連のルイセンコ主義の誤りという既成の歴史的亡霊」といった危険な脅威を「結びつけよう」とした試みであり、 「罵り合いに堕落した」と特徴づけた。[ 15 ]
社会学誌『ソーシャル・テキスト』の別の記事で、ポストモダン社会学者の ドロシー・ネルキンは、グロスとレヴィットの力強い反応を「科学と国家の失敗した結婚に対する決起の呼びかけ」と特徴づけた。これは、科学者たちが創造科学、動物の権利運動、胎児研究を抑制しようとする反中絶主義者の試みなど、政治的脅威と見なされるものへの参加を避けるという歴史的な傾向とは対照的である。ソ連とアメリカの冷戦(1945~91年)の終結後、科学への軍事資金は減少し、資金提供機関は説明責任を要求し、研究は私的利益によって方向づけられるようになった。ネルキンは、ポストモダニズムの批評家たちは科学の問題から注意をそらす「都合の良いスケープゴート」であると示唆した。[ 16 ]
また1996年には、物理学者のアラン・ソーカルが「境界を越える:量子重力の変革的解釈学に向けて」と題する論文を『ソーシャル・テキスト』誌に投稿した。この論文では、量子重力は言語的かつ社会的な構築物であり、量子物理学は科学的客観性に対するポストモダニズム的批判を支持すると提唱していた。編集部はこれを「サイエンス・ウォーズ」特集号に関連論文として掲載したが、後にソーカルが修正案を検討することを拒否したため、以前の号への掲載を保留していたと主張した。[ 17 ]その後、1996 年 5 月号のLingua Franca誌に掲載された「物理学者が文化研究で実験する」という記事の中で、ソーカルは、自身のパロディ記事「境界を越える」を、学術誌の知的厳密性を試す実験として暴露した。その学術誌は、「(a)聞こえが良く、(b)編集者のイデオロギー的先入観に迎合する」のであれば、ナンセンスをたっぷり混ぜた記事でも掲載するだろう、というものだった。[ 18 ]この件は「ソーカル事件」として知られるようになり、より広範な対立に世間の注目を集めることになった。[ 19 ]
ソーカルの論文発表後、反相対主義的、反ポストモダニズム的な批判の的となったジャック・デリダは、ル・モンド紙に最初に掲載された「ソーカルとブリクモンは本気ではない」の中で、このデマに反論した。デリダは、ソーカルの行動がソーカルの数学的業績を覆い隠し、科学的客観性に関する論争を慎重に解決する機会を台無しにしたとして、ソーカルの行為を悲しい(triste)と評した。さらにデリダは、ソーカルと共著者のジャン・ブリクモンを、知的誠実さを欠いた行為だと非難した。彼らは続編の英語版でデリダを科学的無能だと非難したが(この非難は複数の英語圏の書評家が指摘している)、フランス語版ではその非難を削除し、そもそも存在しなかったと否定したのだ。デリダは、タイトルが示すように、ソーカルのアプローチは真剣なものではなく、「手っ取り早い悪ふざけ」という見世物を利用して、デリダが世間が当然受けるべきだと考えていた学術研究を覆い隠したのだと結論づけた。[ 20 ]
『ソーシャル・テキスト』誌の「サイエンス・ウォーズ」特集号発行後数年間は、議論の深刻さと量が大幅に増加し、その多くはポストモダニストと科学者の「対立する」陣営の和解に焦点を当てていた。重要な出来事の一つは、1997年初頭に開催された「科学とその批判者」会議であった。この会議には科学者と科学を研究する学者が集まり、アラン・ソーカルとスティーブ・フラーが基調講演者として登壇した。この会議は(ニュースメディアと科学雑誌の両方で)大規模な報道の最後の波を生み出したが、科学における社会構築と客観性という根本的な問題を解決するものでは決してなかった。[ 21 ]
両陣営を和解させようとする他の試みもなされてきた。カリフォルニア大学サンタクルーズ校の物理学者マイク・ナウエンバーグは、1997年5月に小規模な会議を組織し、アラン・ソーカル、N・デイビッド・マーミン、ハリー・コリンズなど、科学者と科学社会学者が参加した。同年、コリンズはサウサンプトン平和ワークショップを組織し、再び幅広い科学者と社会学者が集まった。平和ワークショップは、対立する両陣営間の議論を整理することを目的とした書籍のアイデアを生み出した。化学者のジェイ・A・ラビンジャーと社会学者のハリー・コリンズが編集した『一つの文化?:科学についての対話』は、最終的に2001年に出版された。この本のタイトルは、 C・P・スノーの『二つの文化』にちなんだものである。アラン・ソーカル、ジャン・ブリクモン、スティーブン・ワインバーグ、スティーブン・シャピンなどの著者が寄稿している。[ 22 ]
科学論争に関連するその他の重要な出版物としては、ソーカルとジャン・ブリクモンによる『ファッショナブル・ナンセンス』(1998年)、イアン・ハッキングによる『何が社会的に構築されるのか?』(1999年)、ジェームズ・ロバート・ブラウンによる『科学を支配するのは誰か』(2004年)などがある。
ジョン・C・バエズにとって、2002年のボグダノフ事件[ 23 ]は、ソカル論争の対極に位置するものであった。査読付き物理学誌で、後にナンセンスだと主張された論文が査読、受理、出版されたのである。コーネル大学の物理学教授ポール・ギンスパーグは、これらの事例は全く似ておらず、一部の学術誌や科学機関の基準が低いことは「驚くべきことではない」と主張した[ 24 ] 。論争後に新しい編集スタッフとともに任命された学術誌『Annals of Physics 』の新編集長は、前編集長が病気になり亡くなったため、出版に至るまでの同誌の基準が低かったと述べている[ 23 ] 。
近年、科学論争への関心は著しく低下している。科学論争の出来事は今でも時折主流メディアで取り上げられるものの、科学界にも批判理論家界にもほとんど影響を与えていない。両陣営は依然として、相手が自分たちの理論を理解していないと主張したり、建設的な批判や学術的な調査を攻撃と誤解したりしている。1999年、当時自然科学は社会構築主義的であると信じていたフランスの社会学者ブルーノ・ラトゥールは、「科学者たちは会議でいつも『二つの文化の溝を埋める』とばかりに騒ぎ立てるが、科学以外の多くの人々がまさにその溝を埋め始めると、彼らは恐怖に怯え、ソクラテス以来最も奇妙な言論の自由への制約、つまり『科学について語るべきなのは科学者だけだ!』という制約を押し付けようとする」と述べている。[ 25 ]その後、ラトゥールは科学戦争から得られた教訓に基づいて社会学の認識論を再評価することを提案した。「…科学者たちは、私たちが原因として用いるタイプの社会力が客観的事実を結果として持つ可能性は全くないことを私たちに気づかせた」。[ 26 ]
ソーカルの著書『Beyond the Hoax』をレビューしたマーミンは、「科学戦争が終わった兆候として、私は2008年にブルーノ・ラトゥールが、体制の牙城であるアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出されたことを挙げます」と述べ、「私たちはソーカルのデマだけでなく、科学戦争そのものも超えている」と意見を述べた。[ 2 ]
しかし、最近では、主要な批判理論家の中には、自分たちの批判が時として逆効果となり、反動的な利益に知的武器を与えていることを認識している者もいる。[ 27 ]
地球温暖化の文脈でこれらの展開について書いたラトゥールは、「危険な過激派は、私たちの命を救う可能性のある苦労して得た証拠を破壊するために、まさに同じ社会構築論の議論を使用している。科学研究として知られるこの分野の発明に参加したことは間違っていたのだろうか?私たちが言ったことを本当に意味していなかったと言うだけで十分だろうか?」[ 28 ]
ケンドリック・フレイザーは、ラトゥールが科学への信頼の再構築に関心を持っていること、そしてラトゥールが科学の権威の一部を取り戻す必要があると述べていることを指摘している。[ 29 ]
2016年、ショーン・ローレンス・オットーは著書『科学への戦争:誰がそれを仕掛けているのか、なぜそれが重要なのか、そして私たちに何ができるのか』の中で、科学への戦争の勝者が「権力、民主主義、そして自由そのものの未来を形作るだろう」と述べている。[ 30 ]