Loading article…
イランの国家シンボル（ペルシア語: نمادهای ملی ایران 、ローマ字表記: Namâd hâ-ye melli-ye Irân）は、イラン国民が国内または国際レベルで崇拝し、国を代表するものとして認識している国家の紋章、シンボル、または特徴を包含する。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
ファラヴァハル（ペルシア語: فَرْوَهَر）、別名フォルハルまたはファーレ・キヤーニ[ 4 ]は、ゾロアスター教とイランの文化的アイデンティティの最も顕著なシンボルの1つです。 [ 5 ]これは、古代イランの伝統における神聖なファル（栄光または神の恩寵）を表し、特にクヴァレナまたはファル・エ・シャヒ（王の栄光）の概念と関連しています。 [ 6 ]これは、アフラ・マズダによって授けられた輝かしい神秘的な力であり、正当性、主権、および公正な統治能力を授けます。[ 7 ] [ 8 ]
古代イラン人は、アフラ・マズダが、クヴァレナまたはファル・エ・シャヒ（王の栄光）として知られるこの霊的な力によって王を選出したと信じており、この力は、支配者が神を喜ばせ、正義（アシャ）を堅持している限りにおいてのみ、支配者に留まるものであった。[ 9 ]神聖なファルを授かった王は、神の力、慈悲、怒りの顕現とみなされ、国民の意思の代表者として仕えた。臣民は彼をホダエガン（「主のような」）または「神の影」と呼んだが、彼は自分自身を絶対的な支配者であり魂の主人であると見なしていた。アケメネス朝の碑文は一貫して、王権がアフラ・マズダからの神聖な贈り物であることを強調しており、「アフラ・マズダはダレイオスを王とし、アフラ・マズダは彼に偉大な帝国を与えた」といった記述に見られる。 [ 10 ]
The term "khvarenah" is described in sources such as the Dehkhoda Dictionary (under "khoreh") as "light bestowed by God upon creatures, enabling them to lead, practice crafts, and industries." Related terms include "farreh" and "khoreh," with references in works like the Borhan-e Qate'.[11]
Faravahar in modern usage, derives from the Avestan term frauuaṣ̌i (fravaṣ̌i), referring to the personal spirit or guardian spirit in Zoroastrianism. Its New Persian form is foruhar or faravahar, evolving through Middle Persian forms such as frawahr or frōhar, and ultimately linked to Old Persian fravarti-. An older pronunciation or variant is noted as "Farahvahar" or "Farahvar."[12]
Over 4,500 years ago, when many peoples of the world engaged in idolatry and viewed human existence as confined to the mortal body, ancient Iranians or Aryans held that humans possessed a soul separate from the physical form. This soul (fravashi) departed after death to another realm to continue its existence. In Zoroastrian tradition, the afterlife abode for souls was sometimes referred to as associated with the stars (akhtaran in some contexts), reflecting beliefs in a celestial continuation of life.[13]
The Derafsh Kaviani (Persian: درفش کاویانی, lit.'Standard of Kaveh') was the legendary and historical national standard (vexilloid) of pre-Islamic Iran, notably serving as the official standard of the Sasanian Empire (224–651) and is associated with earlier Iranian dynasties in myth and tradition.[14]
イランの神話、特にフェルドウスィーの『シャーナーメ』に記されているように、この旗は鍛冶屋のカーヴェが暴君アジ・ダハーカ（ザッハーク）に対して起こした反乱の際に生まれた。[ 15 ] [ 16 ]カーヴェは鍛冶屋として働く際に身を守るために着用していた革のエプロンを槍に掲げ、民衆を反乱へと鼓舞した。フェレイドゥンの助けによって勝利を収めた後、エプロンは宝石、金、錦織、そして赤、黄（または青）、紫（または紫色）などの色の房飾りで飾られ、高貴な王家の旗へと変貌した。[ 17 ]それはデラフシュ・カヴィアニとして知られるようになり、抑圧への抵抗、国民の団結、そしてイラン王権の神聖な正当性を象徴するようになった。この旗は、一部の伝承ではジャムシードやカヤニアン王朝のような人物とも関連付けられている。[ 18 ]
デラフシュ・カヴィアニは、イランの戦争、特に叙事詩に登場するトゥラーン人（アネラン）などの外国の敵との戦いにおいて、深い象徴的重要性を持っていた。 [ 19 ] [ 20 ]その存在は戦闘に不可欠とみなされ、イラン軍は必要であれば「歯で」でも、それを掲げ続けるために並々ならぬ努力をした。敵は、イランの強さの象徴としてその心理的な力を認識しており、それを奪取または破壊すれば、イラン軍の士気を低下させ、敗北させることができると考えていた。
その外観に関する歴史的な記述は資料によって異なっている。アル＝タバリーの『歴史』によれば、それはライオンの皮で作られ、後に歴代の君主によって金、銀、宝石、その他の装飾品で飾られた。それは「アクタル・エ・カヴィアン」（カヴェの星）と呼ばれることもあり、主に主要な戦役や重要な任務に就く王子のために展示された。[ 21 ]アル＝マスウーディーは『ムルージュ・アル＝ザハブ』の中で、それは高い柱から吊るされたヒョウの皮であると述べている。[ 22 ] 『ブルハン・エ・カテ』や『ファルハン・エ・ジャハンギリ』などの他のペルシア語の辞書では、それはヒョウやトラの皮（または鍛冶屋が使用する革）に由来し、最初は腰に巻いたエプロンで、カヴェがそれを槍に取り付けたものだと描写している。[ 23 ] [ 24 ]フラタラカ硬貨（ペルシス、紀元前3世紀）の描写、ポンペイ時代の彫刻、フェルドウスィーの記述に基づく学術的な復元によると、それは槍の先端が上向きに突き出た、正方形または長方形の革または布で、約8×12キュビット（キュビットの基準によって約4～5×6～7.5メートル）の大きさであったとされている。[ 25 ]中央には星（または光り輝く紋章、時には蓮や太陽のようなモチーフと解釈される）があり、その上に4本の光線と小さな中央の円が繰り返され、絹、錦織、宝石で飾られ、下部には4色のリボン（赤、黄、紫、時には青）が垂れ下がり、それぞれの先端には宝石が付けられていた。背景はしばしば紫色または宝石で豪華に飾られ、夜でも明るく輝いていたと描写されている。[ 26 ]
ササン朝時代、この旗は帝国の権威を象徴し、主要な戦いにも携えられた。例えば、アル＝カディシヤの戦い（西暦636～637年頃）ではアラブ軍に奪われ、帝国の崩壊の一因となった。初期のイスラム史料の中には、この旗の計り知れない価値と、その後の破壊について記しているものもある。
ルーブル美術館の古代イランコレクションにある鉢など、遺物の解釈によっては、さらに古い時代を主張する説も見られる。これらの鉢は、デラフシュ・カヴィアニ王朝に関連するものとされ、紀元前4600年頃のものとされているが、伝説によれば、その起源は6600年前にまで遡る可能性がある。フェルドウスィーは、その威信をイランの初期の王朝、ピシュダード朝とカヤーン朝の時代に結びつけている。
デラフシュ・カヴィアニは、イスラム以前の伝統において、イランの遺産、抵抗、そして国民的アイデンティティの強力な象徴であり続けている。現代の復元や芸術作品では、宝石がちりばめられ、星を中央に配したデザインと垂れ下がる房飾りが強調されることが多い。
ライオンと太陽（ペルシア語: شیر و خورشید 、ローマ字表記: Šir-o Xoršid ）は、イラン（歴史的にはペルシア）で最も長く使われている紋章の一つです。 1979年のイスラム革命までは国の国旗の中心的な要素として使われていましたが、その後、現在のイスラム共和国の紋章に置き換えられました。[ 28 ] [ 29 ]
このモチーフは主に古代の天文学と占星術の伝統に由来し、黄道十二星座の獅子座に位置する太陽を表しています。この世俗的な黄道十二星座の象徴は、イスラム以前のペルシャの天文学と占星術に遡り、バビロニアと近東の伝統にルーツがあります。証拠によれば、ライオンと太陽の組み合わせはイスラム時代以前にさまざまな形で現れていましたが、独立したモチーフとして広く使われるようになったのは後のことです。[ 30 ]
ライオンと太陽はイスラム時代に重要性を増し、12世紀から13世紀にかけてイラン、中央アジア、インド各地の硬貨、金属工芸品、タイル、細密画に頻繁に登場するようになった。硬貨に描かれた最古の例は、ルーム・セルジューク朝のスルタン、カイホスロー2世（在位1237年～1246年）の時代に見られ、おそらく王権の象徴であったと考えられる。また、インドのムガル帝国の旗やバナーにも用いられた。
このシンボルがイランの国旗に使用されたことが最初に確認されたのは、ヒジュラ暦826年（西暦1423年）の細密画で、モンゴル征服を題材とした叙事詩『シャーナーメ・イェ・チャンギズィー』 （シャムス・アルディン・カシャニの『シャーナーメ』としても知られる）の写本を描いたものである。この絵には、城壁都市ニーシャープールに近づくモンゴル（またはモンゴル系）の騎兵が描かれており、そのうちの一人が、背中に昇る太陽を背負った歩行するライオン、三日月の中に槍の穂先、そして両脇にたなびく小旗をあしらった旗を掲げている。これは、ティムール朝時代の文脈において、ライオンと太陽を旗の意匠として用いた最も古い例の一つである。
サファヴィー朝（1501年～1736年）の時代、ライオンと太陽は王室および国家の象徴として広く用いられ、旗、硬貨、美術品などに登場した。この時代、サファヴィー朝がイランを統一し、十二イマーム派シーア派イスラム教を国教として確立するにつれ、このモチーフは解釈によってはシーア派イラン的な意味合いを帯びるようになった（例えば、ライオンは「神のライオン」アリー・イブン・アビ・タリブと結びつけられることがある）。これは、特にオスマン帝国の三日月紋章との対比において、ペルシャのアイデンティティを際立たせる役割を果たした。
このシンボルの解釈は王朝ごとに変化してきた。当初は政府の紋章というよりは学者たちが用いる天文学的・占星術的な道具であったが、後に王室や宗教的な意味合いを帯びるようになった。ガージャール朝（1789年～1925年）では、アガー・モハンマド・ハーン・ガージャールを皮切りに知的、社会的、民族主義的な変化が起こり、シーア派との明確な結びつきは薄れ、より広範なイランの伝統と君主制を象徴するものとなった。ペルシャ立憲革命（1907年に緑・白・赤の三色旗とともに正式に採用）の際に国旗の一部として正式に採用され、パフラヴィー朝時代も1979年まで使用され続けた。
ライオンと太陽の紋章は、イランの文化的アイデンティティ、君主制、そして革命以前の遺産を象徴する力強いシンボルであり、今日でも反体制派やイラン系移民によってしばしば引用されている。そのデザインは典型的には、歩くライオンまたは横たわるライオンが剣またはシャムシール（後のバージョンで追加されたもの）を持ち、その背後に輝く太陽が昇る様子を描いている。
月と星（ペルシア語: ماه و ستاره）（三日月の中に星が描かれることが多い）は、古代イランの王室図像において重要なシンボルであり、特にササン朝ペルシア帝国（西暦224～651年）の時代に顕著でした。王冠に目立つように描かれ、ゾロアスター教の伝統における月の神マハに関連付けられた敬虔さ、豊穣、再生、または神の恩寵などの属性を表していました。[ 31 ]
ササン朝の王たちはそれぞれ、貨幣、岩壁彫刻、金属細工に記録されているように、独特の個人冠を着用していた。三日月は装飾要素として頻繁に用いられ、単独で、翼の中に、壁冠の上に、あるいはコリンボス（布で覆われた球体または頭頂部の髪飾り）、球体、星などと組み合わされていた。例としては、ペーロズ1世（在位459～484年）のような支配者の冠があり、三日月は翼のモチーフの中に現れている。また、後のホスロー2世（在位590～628年）のような王の冠では、三日月は標準的な特徴となった。ササン朝時代の金の指輪には、三日月と段状の城壁を戴いた王が描かれている。いくつかの解釈では、三日月は植物や家畜に対する月の守護を象徴したり、太陽のモチーフと並んで宇宙の力のバランスを表したりした。[ 32 ]
三日月モチーフは、イランや近東の伝統に深く根ざしている。パルティアの硬貨（紀元前247年～紀元後224年）にも見られ、簡略化された「三日月の中に小さな点」として、あるいは星とともに描かれ、王の頭部を挟むように、または王家の紋章の一部として用いられた。オロデス2世（紀元前1世紀）のような王の時代には、星と三日月の組み合わせが現れ、ゾロアスター教の神々、例えばミトラ（星と関連付けられる）やアナヒタまたはマハ（三日月と関連付けられる）と結びついていた可能性がある。このシンボルはササン朝時代にも受け継がれ、5世紀以降は硬貨の縁に描かれ、王権の正統性、神聖な栄光（クヴァレナ）、あるいは天上の秩序を象徴していた。
イラン以外にも、三日月（円盤や星を伴う場合もある）は古代の他の文脈でも見られる。アクサム王国（紀元100～940年頃）の硬貨にも三日月が描かれており、初期の硬貨には、エザナ王（紀元4世紀）によるキリスト教の採用以前の南アラビアの多神教における月と太陽の神々を象徴する三日月と円盤が刻まれていた。イランでは、このモチーフはイラム州のカル・エ・ゴル・マレクシャヒ（ゴル・ゴル・マレクシャヒ）の岩壁レリーフにも見られ、新アッシリア時代（紀元前9～7世紀頃）に遡る。アッシリア王またはアッシリアの影響と関連付けられるこのレリーフには、三日月などの天体シンボルが含まれており、近東における天体神々のより広範な図像を反映している。
イスラム以前のイラン美術における三日月の使用は、それが王権と宗教の象徴としての役割を担っていたことを強調しており、他の文化における後世の関連性とは明確に区別される。これは、パルティア時代からササン朝時代にかけての天体象徴の連続性を示しており、王権や神の承認の表現に影響を与えた。
デラフシュ・シャーバズ（ペルシア語: درفش شهباز 、文字通り「王家の鷹の旗」 ）は、キュロス大王の旗としても知られ、伝統的にアケメネス朝ペルシア帝国（紀元前550年頃～330年頃）の主要な軍旗（戦闘旗）とみなされている。 [ 33 ]
古代の文献、特にクセノフォンの『キュロスの教育』（第7巻第1章）では、ペルシア王家の旗印は、長い槍の柄の上に翼を広げた黄金の鷲が掲げられていると記されている。クセノフォンは次のように述べている。「…旗印は翼を広げた黄金の鷲で、長い槍の柄の上に掲げられており、今日に至るまでペルシア王の旗印となっている」（これは紀元前401年のクナクサの戦いでアルタクセルクセス2世の治世下で見られた旗を指しているが、この記述はキュロスを含むそれ以前の時代にも遡及的に適用されている）。この鳥のモチーフは、王権、神の加護、力、そして攻撃性を象徴しており、王家の猛禽類を飼育するというペルシアの慣習と一致していた。
現代イランの伝統や通俗的な歴史観では、この旗印にはシャーバズ（ペルシア語で文字通り「王家のハヤブサ」または「王のハヤブサ」）と呼ばれる金色の鳥が描かれている。シャーバズはペルシア神話に登場する伝説の鳥で、鷲に似ているが鷹やハヤブサよりも大きく、大イランのザグロス山脈、アルボルズ山脈、コーカサス山脈などの山岳地帯に生息すると言われている。古代の伝承では守護神または導きの精霊とみなされ、イランの人々を助ける存在、あるいはファラヴァハルと関連付けられることもあった。ペルセポリスで発見された鳥（翼を広げた金色の鷲またはハヤブサと解釈されることが多い）を描いた銘板などの考古学的発見は、この紋章がアケメネス朝の帝国旗印であったことを裏付けるものとして引用されている。
イギリスの東洋学者リチャード・フランシス・バートンは、1852年の著書『インダス川流域の鷹狩り』の中で、シャーバズのシンボルの着想源を、この地域に広く生息し鷹狩りに使われる大型猛禽類であるサカーハヤブサ（Falco cherrug ）に求めた。別の解釈では、鳥の威厳と捕食性を反映して、イヌワシ（Aquila chrysaetos）やオオワシをモデルにしているという説もある。古代エジプトの神ホルス（しばしばハヤブサとして描かれる）など、より古い原型との関連性も推測されているが、そのような関連性は立証されていない。[ 34 ] [ 35 ]
現代の復元図では、この軍旗は翼を広げた黄金のハヤブサ（またはワシ）として描かれ、時には大地と天空を支配することを象徴する球体を手に持ち、あるいはミトラ教の伝統に由来する太陽のモチーフを上に配している。これは、様式や形状が多様であったアケメネス朝軍の各部隊固有の旗とは区別される。
ミトラは契約と相互義務を体現する太陽神であった。すべてを見守り、すべてを監視する存在と見なされていたゼウスのタイプの適応であり、ゾロアスター教以前のイランの神々の中で最も重要な神として崇拝されていた。[ 36 ] [ 37 ]
アナヒタ（古代ペルシア語: Anāhita、アヴェスター語: Arədvī Sūrā Anāhitā、「湿った、強い、汚れのない」または「汚れのない者」を意味する）は、ゾロアスター教およびゾロアスター教以前のイランの宗教において、主に水（アバン）の神として崇拝された古代イランの女神である。彼女は豊穣、癒し、知恵、そして生命を与える水の力と関連付けられ、女性の創造原理を体現している。ゾロアスター教の伝統ではヤザタ（崇拝に値する神的存在）として、アヴェスター、特にアバン・ヤシュトに言及されており、彼女はすべての水、川、湖、海、そして宇宙の海の守護者であり、豊かさ、繁栄、浄化の源であると称賛されている。
アナヒタは、背が高く、強く、美しく、純粋で汚れのない乙女として描かれることが多く、しばしば処女として表現されます。彼女は、風、雨、雲、みぞれといった自然の力を象徴する4頭の白い馬に引かれた戦車を操ると言われています。彼女の図像には、金色のローブ、輝くダイヤモンドまたは宝石の冠（時には8本の光線と100個の星があしらわれている）、四角い金色のイヤリング、金色のネックレス、そして金糸で刺繍され、30枚のカワウソの毛皮で飾られたマント（水とのつながりを象徴）が含まれます。彼女はしばしば水差しや聖なる植物バレスマを持っています。いくつかの描写では、彼女は翼を持ち、星の冠をかぶり、力強いライオンを伴って現れます（これは、彼女が動物の女王、あるいは特定のシンクレティズムの伝統におけるポトニア・テロンとしての役割を反映しています）。彼女はまた、戦争とも結びついており、戦士や王に勝利と保護を与え、女性、出産、聖なる舞踊、豊穣の守護神でもあります。
彼女の聖なる動物には、鳩（平和、純粋さ、愛を象徴）と孔雀（美、不死、神聖な輝きを象徴）が含まれる。蓮の花もまた、彼女と深く結びついた重要なシンボルである。
アナヒタは、アケメネス朝、パルティア朝、ササン朝の時代を通して古代イランで絶大な崇敬を集め、アフラ・マズダーやミトラと並んで最も人気のある神々の一人としてしばしば挙げられた。彼女は、土地の豊穣、種子と子宮の浄化、新生児への乳、そして戦いでの勝利のために祈願された。ホスロー2世時代のタク・エ・ボスタンでの王位継承の場面などでは、彼女が王権の指輪を授ける姿が描かれており、これは主権に対する神の承認を象徴している。彼女の信仰はイランを超えてアルメニア（アナヒトとして）にも広がり、そこではギリシャ神話のアフロディーテやアルテミスの一面と同一視され、シンクレティズムを通して近隣の文化に影響を与えた。
ゾロアスターの改革によって下位の神々はアフラ・マズダーの支配下に置かれたものの、アナヒタは強力なヤザタ（守護神）として、最高神の娘のような存在として、そして創造の守護者として重要な役割を担い続けた。彼女への崇拝はササン朝時代まで続き、イランの文化や神話の伝統に永続的な遺産を残した。そこでは、彼女は純粋さ、養育力、そして水の生命力を象徴している。
シームルグ（ペルシア語: سیمرغ、アヴェスター語: Saēna meregha、「力強い鳥」）は、古代イランの神話や文学における中心的な神話上の鳥であり、神の慈悲、宇宙の調和、保護、再生、そして天と地の結合を象徴している。
古代イランおよびゾロアスター教の伝統において、シームルグは神界と物質界の仲介者を象徴する存在です。アルボルズ山の聖なる種子の木の頂上に鎮座するシームルグは、水と大地を浄化し、豊穣をもたらし、創造を守護し、再生、豊かさ、そして永遠の生命の循環を体現しています。その極めて古い存在（世界の破壊と再生を三度目撃してきた）は、時代を超えた叡智、不死、そして超越的な知識を象徴しています。
その複合的な形態、すなわち孔雀の翼（美しさと壮麗さ）、鱗に覆われた体、犬の頭（忠誠心）、ライオンの爪（力強さ）、そして時には人間の顔を持つ巨大な鳥は、全体性、相反するものの統合、そして通常の境界を超越する至高の存在を象徴している。
フェルドウスィーの『シャーナーメ』 （王の書）では、シームルグは英雄たちの神聖な守護者であり養育者として（ザルを育て、ロスタムの誕生と治癒を助けるなど）、神の恩寵、王権の正統性、そしてイランの運命の守護を象徴している。
ペルシャの細密画、レリーフ、タイル、装飾美術（アケメネス朝時代からイスラム時代まで）において、シームルグは光り輝く威厳ある姿で描かれ、しばしば翼を広げ、光り輝く羽毛をまとっている。これは、王家の栄光、宇宙の秩序、国家の守護、希望、そしてイランの遺産の不朽の活力の象徴としての地位を強固なものにしている。
シームルグはイランにおいて、強力な国家的・文化的シンボルであり続けており、守護、知恵、公正な統治に対する神の承認、生命を肯定する自然の力、そして地上と天界の調和を求める永遠の探求を象徴している。
シルダルまたはグリフィン（ペルシア語: شیردال 、ローマ字表記: širdāl、文字通り「ライオンとワシ」、中期ペルシア語: bashkuch [ 38 ] ）は、古代イランの伝承に登場する神話上のハイブリッド生物で、ライオンの体とワシの頭と翼が組み合わさった姿をしている（描写によっては馬の耳やたてがみを持つこともある）。動物界（百獣の王としてのライオン）と鳥類界（鳥の王としてのワシ）の最高支配者を象徴し、比類なき力、威厳、警戒心、支配力を表す。
古代イランの美術や神話において、エラム時代やルリスタン時代の青銅器、アケメネス朝のレリーフ（ペルセポリスなど）、パルティア時代、ササン朝時代に至るまで、シフルダルは強力な守護のシンボルとして用いられてきました。それは、宝物、金鉱山、聖地、王領を悪霊、不幸、中傷、魔術、悪魔の影響から守ると信じられていました。生命の樹の近くや魔除けの役割を果たすシフルダルは、神の加護、繁栄、幸福、王権、そして地上の力（ライオン）と天上の俊敏性、洞察力、至高性（鷲）の調和のとれた融合を象徴していました。このモチーフは、紀元前3千年紀から4千年紀にかけてのメソポタミアや中央アジアに起源を持つ、近東における複合的な守護の伝統を反映しています。
シフルダルの象徴性は後の解釈に影響を与えた。中世ヨーロッパでは、グリフィンは勇気、指導力、軍事力、そして紋章学における高貴さを象徴していた（紋章、盾、貴族の家紋に躍動感あふれる姿で描かれていた）。また、一夫一婦制の貞節と生涯にわたる結婚の忠誠（配偶者の死後、残された配偶者は再婚しない）も意味していた。キリスト教の図像学では、グリフィンはキリストの二面性を象徴し、鷲は神性と昇天を、獅子は人間性と地上の権力を象徴し、聖なる真理と教会を守護するものとされた。中世のジェノヴァ共和国は、グリフィンを海洋力と商業保護の象徴として採用した。
イランの文化遺産において、シフルダルは地上と天上の力、知恵、守護、そして王権の正統性を象徴する不朽のシンボルであり、レリーフ、印章、装飾美術などに、イランの古代の壮大さと神聖な秩序を守る存在として描かれてきました。それは、警戒心、高貴さによって抑制された獰猛さ、そして数千年にわたる富、知識、主権の守護といったテーマを強調しています。
フマ（ペルシア語: هما 、ローマ字表記: Homâ）は、ホマイ・エ・サアダト（「幸福のフマ」）としても知られ、イランの伝説や民話に登場する神話上の鳥で、古代ペルシアの神話や文化に深く根ざしています。幸運、幸福、繁栄、神の恩寵、王権の正統性の象徴として崇められています。
イランの伝統では、フマは慈悲深く威厳のある鳥として描かれ、決して地上に降り立つことなく、生涯を地上のはるか上空、しばしば目に見えないほど高い高度で永遠に飛び続けるとされています。その影が人に落ちたり（あるいは頭に止まったり）すると、その人は生涯にわたる幸福、成功、幸運、さらには王位や主権さえも得られるという信仰が根底にあります。ファール（神の栄光）や吉兆な統治との結びつきから、フマは正当な権威と国家の祝福の強力な象徴となりました。古代イランの王や支配者は、この神の加護を示すために、フマに由来するとされる羽でターバンや王冠を飾ったと言われています。
この鳥はしばしば無害で高貴な鳥として描写される。骨だけを食べる（そのため、生き物を傷つけない骨食鳥という称号を得ている）ことから、肉食の鳥とは対照的で、その純粋さと優しさが強調されている。いくつかの記述では、火と再生によって自らを再生する不死鳥のような性質を示し、不死、再生、永遠の命を象徴し、「極楽鳥」と呼ばれることもある。また、雄と雌の両方の特徴を持つ、あるいは片方の翼と片方の脚だけを持つといった、両性具有または雌雄同体として描かれる変種もあり、完全性と均衡を象徴している。
フマの起源はイスラム以前のイランの信仰に遡り、ゾロアスター教における幸運と天の恵みの兆しとしての聖なる鳥への崇敬と関連がある可能性がある。ペルセポリスの彫刻や柱など、アケメネス朝の美術にもその姿が見られ、王室の図像におけるその古さと役割を物語っている。ペルシャのことわざや神話では、フクロウのような不吉な鳥とは対照的に、喜びと吉兆を象徴する存在として描かれている。フマを傷つけたり殺したりすることは重大なタブーとされ、伝説では、そのような行為をした者は40日以内に死ぬと警告されていた。
この鳥は現実世界でも崇敬を集めており、ペルシア語でホマ（homâ）と呼ばれ、イランの高山地帯（アルボルズ山脈とザグロス山脈）に生息するヒゲワシ（Gypaetus barbatus）は、骨を食べる習性、希少性、そして雄大な滑空飛行によって、この神話に影響を与えたと考えられている。このつながりによって、ヒゲワシの守護と浄化の役割に対する信仰が強化され、高所に遺体を安置していた古代ゾロアスター教徒は、この鳥を食べることで魂の安らかな旅立ちを助けると考えていた。
ラクシュ（ペルシア語: رخش 、ローマ字表記: Raxš ）は、フェルドウスィーの叙事詩『シャーナーメ』 （王の書）に登場する伝説の種馬であり、イランの国民的叙事詩である英雄ロスタムの忠実な仲間である。
「ラクシュ」という名前は、中期ペルシア語と原イラン語の語根に由来し、「光り輝く」、「明るい」、「光りきらめき」を意味する（光や輝きの概念に関連する）ことから、この馬のまばゆいばかりの印象的な外見を連想させる。また、その速さと力強さから、「稲妻」や「雷」と関連付ける解釈もある。[ 39 ]
シャーナーメでは、この馬の特徴的な毛色を「サフラン色の地に散りばめられたバラの葉」（または「サフラン色の地にまだら模様のバラの花びら」）と詩的に表現しており、黄金色またはサフラン色の背景に、赤（またはバラピンク）の斑点や模様が光り輝くようにまだらに散りばめられている様子を示唆しています。これはしばしば、赤と金色が混ざり合ったストロベリーローンやパイボールドベイの色合いと解釈されます。この鮮やかな毛色と堂々とした体格が相まって、この馬の超自然的な力強さ、美しさ、そして英雄的な威厳を際立たせています。
ラクシュは、その知性、勇敢さ、そして伝説的な忠誠心で知られ、ロスタム以外に主君を認めず、数え切れないほどの戦いで彼と共に戦い（ロスタムが眠っている間にライオンを倒すなど）、乗り手と意思疎通を図り、数々の試練に耐える。彼は、サマンガンでのロスタムの捕虜からの救出や、エスファンディヤールのような強敵との戦い（両者とも重傷を負うが、シームルグの羽根によって癒される）など、重要なエピソードに参加する。
ロスタムの物語の悲劇的な結末では、ラクシュと彼の主人は、槍が並べられた穴の中で、シャガド（ロスタムの嫉妬深い異母兄弟）に待ち伏せされ、致命的な死を遂げる。これは裏切りと、英雄的な栄光の時代の終焉を象徴している。
ラクシュは、揺るぎない忠誠心、比類なき武勇、そして英雄と愛馬の切っても切れない絆といった、イランの伝統の中核をなす理想を体現している。彼はペルシャ文学、美術（特に、躍動感あふれる戦闘シーンで斑模様の姿を描いた細密画）、そして文化的な記憶において、イラン防衛における馬の気高さとパートナーシップの頂点を象徴する、今なお象徴的な存在であり続けている。
フェニックス（ペルシア語: ققنوس 、ローマ字表記: Qoqnus ）は、ペルシアのフェニックスとも呼ばれ、イランの伝承だけでなく、ギリシャ、エジプト、中国の神話にも登場する神聖な神話上の鳥です。ペルシアの文献では、フェニックスは配偶者や子孫を持たない稀少で孤独な生き物として描かれ、不死、循環的な再生、犠牲、そして再生のテーマを体現しています。[ 40 ] [ 41 ]
デフホダ辞典（ボルハン・エ・カテから引用）などの古典ペルシア語の辞書によると、フェニックスは千年生きる。寿命の終わりに薪を集め、その山の上に座り、酔うか恍惚とするまで美しい歌を歌い、羽ばたいて火花を散らし（あるいは恍惚としてくちばしで火をつけ）、薪と共に自らも燃え尽きる。灰の中から卵（あるいは生まれ変わった鳥自身）が現れ、永遠の再生を象徴する。その美しい歌は音楽の起源と言われ、その涙には剣による傷のような深い傷さえも治す治癒力があるとされる伝承もある。[ 42 ]
古代イラン神話において、コクヌスは、シームルグなどの他の伝説上の鳥と概念的に重なる部分がある（伝説では、シームルグが時折炎に身を投じて再生するという異説もあり、コクヌスと同列に扱われたり比較されたりすることもある）が、両者は明確に区別されている。シームルグは、英雄や宇宙の秩序と結びついた慈悲深い守護者や癒し手であることが多いのに対し、コクヌスは孤独な自己犠牲と不死鳥のような復活を強調している。このモチーフは、おそらく近隣の文明との文化交流を通じてペルシャ文化に入り込み、古代エジプトの伝統（太陽、創造、そして500年ごとの周期的な再生と関連付けられるベヌ鳥を介して）にルーツを持ち、その後ギリシャやローマ（古典的な不死鳥として）に広がり、後のイランの伝承に影響を与えたと考えられる。
不死鳥は、破壊をも乗り越える不屈の精神、死に対する生の勝利、純粋さ、そして永遠の存在の循環を象徴する。ペルシャ文学や民話では、到達不可能な完璧さ、詩的なインスピレーション、そして精神的あるいは国家的な復興のメタファーとして登場する。フェルドウスィーの『シャーナーメ』のような叙事詩（シームルグが英雄譚の中心となっている）ではそれほど中心的な存在ではないものの、不死鳥は詩的、神秘的な文脈において、超越的な美、自己犠牲、そして逆境の中の希望の象徴として生き続けている。
それはイランの文化遺産において力強い象徴であり続け、不屈の精神、芸術的創造性（その魅惑的な音色と結びついている）、そして苦難の後の再生の約束を表している。
ペルシャ湾は西アジアにある地中海です。アラビア海の延長であり、インド洋の一部で、イランとアラビア半島の間に位置しています。[ 43 ] [ 44 ] 湾は東でホルムズ海峡を介してオマーン湾とつながっており、北西の海岸はシャット・アル・アラブ川のデルタ地帯で形成されています。この水域の歴史的な名称は長い間イランの土地と関連付けられており、さまざまな言語で「ペルシャ湾」または「ペルシャ海」と翻訳または同義語として表現されてきました。すべての国際機関によって公式に「ペルシャ湾」と指定されており、国際水路機関は「イラン湾（ペルシャ湾）」を同義語として使用しています。[ 45 ]近年、一部のアラブ諸国は政治的な理由でペルシャ湾の名称を変更しようと試みてきました。[ 46 ]
アルボルズ山脈とダマヴァンド山などの峰々 、特にマザンダラン州のカルン・クーは、タバリスタンの歴史書やイラン神話に大きく登場する。古代の伝説では、アルボルズ山脈は「ティラグ」と呼ばれ、この用語は『スシュヤンス』という書物の用語集にも記載されている。イランの信仰によれば、聖なるアルボルズ山は地球の中心に位置し、天と繋がっている。古代の伝承では、ミトラの誕生はアルボルズ山の2つの石に雷が落ちたことから起こったとされている。古代イランの信仰では、死者の魂が天国または地獄に到達するために渡らなければならないチンヴァト橋もアルボルズ山脈にある。自然地理の観点から見ると、山々はイランにとって極めて重要であり、山々がなければ水も森林もなく、イラン高原も現在のようには形成されなかっただろう。アルボルズ山脈の近づきにくさと多面的な重要性は、ミトラ教、ゾロアスター教、イスラム教の時代を通してイラン人にとって深い意味を与えてきた。 [ 47 ]
ダマヴァンド山は、イランおよび中東全体で最も高い山頂であり、マザンダラン州のアルボルズ山脈に位置しています。活火山であり、イランの神話や民話で大きな存在感を示しています。この山は、外国支配に対するイランの不屈の抵抗の象徴とみなされています。ダマヴァンド山は、イランの10,000リアル紙幣の裏面に描かれています。イランの神話では、ダマヴァンドは特別な位置を占めています。その名声は、神話上の英雄フェレイドゥンが暴君ザッハークを洞窟に鎖で繋いだという伝説に大きく由来しています。 [ 48 ]ザッハークは時の終わりまでそこに閉じ込められたままで、[ 49 ]鎖が切れると人類を殺し始め、最終的にはガルシャスプに殺されることになります。[ 50 ]今日でも、山の近くの地元住民の中には、ザッハークがダマヴァンドに幽閉されていると信じ、山から聞こえる特定の音を彼のうめき声だと考えている人もいる。[ 51 ]
イランの野生生物は、14 世紀にハムダッラー・ムスタウフィによって初めて部分的に記述され、彼は動物に焦点を当てた。18 世紀と 19 世紀には、サミュエル・ゴットリープ・グメリンとエドゥアール・メネトリがカスピ海地域とタリシュ山脈を探検し、カスピ海の動物相を記録した。これらの努力は、フィリッポ・デ・フィリッピ、ウィリアム・トーマス・ブランフォード、ニコライ・ザルドニーなどの数人の博物学者によって引き継がれ、彼らは哺乳類、鳥類、爬虫類、両生類、魚類の種を記録した。[ 52 ]
さまざまな資料で、イランの国花として言及されている花や植物がいくつかあります。これらには、スイレン（Nymphaea 、ペルシア語ではniloufar abiとして知られる）[ 53 ] [ 54 ] 、サルヴ・エ・ナズ（イトスギの一種）[ 53 ] [ 54 ]、特定のバラの種[ 55 ] [ 56 ]、チューリップ（Tulipa ） [ 57 ]が含まれます。
スイレンやハスは、イスラム以前のイラン宗教における主要な女性的存在原理であるアナヒタ（ナヒド）の花として、古代イラン神話において神聖な地位を占めており、古代インドの信仰と類似点がある。イラン人とインド人の間でのその古代の神話的意義は、両文化の遺物に見られる、8枚、12枚、あるいは1000枚の花びらを持つハスを特徴とする建築モチーフからも明らかである。古代イランの伝承では、スイレンはゾロアスターの種子または神聖な栄光（ファル）を水の中に保存すると信じられていた。ミトラの誕生を描いた絵の中で、松ぼっくりのように見えるものは実際にはミトラが現れるハスのつぼみであり、この花がミトラ教と密接に結びついているという解釈もある。その深い歴史的および文化的背景から、スイレンはペルシア文学において広範なイメージと詩的想像力を刺激してきた。[ 58 ]
بنگردی چون بنفشه سوی پستی سرنگون کی چو نیلوفر شود چشم تو بر خورشید باز
イランでは、チューリップは殉教（シャヒード）を象徴し、宗教的または国家的理想のために命を捧げた人を比喩的に表す。[ 57 ]シーア派の伝承では、カルバラの平原は殉教者の血でチューリップで赤く染まったとされている。[ 59 ]殉教者をチューリップに例えた有名なイランの革命歌は、モジタバ・ミルザデ作曲の「血に染まった眠れるチューリップへ、命を捨てた殉教者へ」である。[ 60 ]
1995年11月13日にイラン園芸協会の会長と数名の大学教授が出席した会議で、イランのバラ（Rosa damascena）が国の国花として選ばれ、承認された。[ 61 ]
アバルクーの糸杉（ペルシア語: سرو ابرکوه、Sarv-e Abarkuh）（boteh jegheh）は、古代イランで最も重要なシンボルの1つです。ペルセポリスのアケメネス朝時代のレリーフや工芸品などに登場します。樹齢は4000年以上と推定され、アジアで最も古い生命体である可能性が高いです。[ 62 ]伝説によると、この木はゾロアスター教の創始者であるゾロアスターによって植えられました。ゾロアスターは教えを広めるためにバルク方面のイランの都市へ向かい、シャー・ヴィシュタスパに会ったと言われています。彼はアバルクーに立ち寄り、この木を植えたとされています。[ 63 ]
Cupressus sempervirens（ペルシア語: سرو ابرکوه、Sarv-e nāz、優美なイトスギ）は、文化、詩、庭園において強い存在感を示している。この木は、「愛する人の優美な姿と堂々とした歩み」など、いくつかの比喩で表現されている。[ 64 ]イラン人はイトスギをゾロアスターの遺物と考えていた。ダキキが記録したゾロアスター教の伝承によれば、ヴィシュタスパ王はゾロアスター教に改宗した後、ゾロアスターが楽園から持ち帰ったイトスギを最初の拝火神殿の近くに植えるよう命じたという。[ 64 ]
イスファハンのテルメショールやカラムカルプリントに見られるモチーフは、風で上部が曲がったイトスギを描いており、この木に対する古代からの崇敬を示している。イトスギは神聖な木であり、古くからイラン人の象徴であった。イランの伝承によれば、ゾロアスターはこの木（カシュマールのイトスギ）を楽園から持ち帰り、拝火神殿の前に植えた。自由との関連性を、神話の中で自由を象徴するアナヒタとの関連に結びつける人もいる。アヴェスターでは、イトスギは楽園の木と呼ばれている。[ 65 ]
ハフト・シーン（ペルシア語: هفتسین）は、自然から着想を得た、ペルシア語の文字「シン」 （س）で始まる7つの象徴的な品々で構成された伝統的な食卓飾りです。イランの新年であるノウルーズの中心的な習慣であり、通常は床やテーブルの上に並べられます。春分の日には、家族がハフト・シーンの周りに集まります。中心となる7つの品々は、リンゴ（シブ）、小麦または大麦の芽（サブゼ）、スマック（ソマク）、ニンニク（シール）、酢（セルケ）、発芽小麦プディング（サマヌ）、オリーブ（センジェド）です。その他、鏡、ろうそく、色付きの卵、金魚、花、コーランまたはハーフェズの詩集、お菓子など、地域の習慣や信仰によって異なる品々が添えられることもあります。このテーブルは通常、ノウルーズ期間中ずっとそのまま置かれ、一部の家庭ではシズダ・ベダル（ノウルーズの13日目）に芽キャベツや魚を水に放つ。
イランの公式暦である太陽暦ヒジュラ暦の各月は、黄道十二星座に対応している。
Emblems during the Qajar era can generally be divided into Military rank emblems (for sword-bearers) and Emblems for notables.
Military rank emblems had eight levels, in the following order: 1. Noyan-e Azam 2. Amir Toman 3. Sartip 4. Sarhang 5. Yavar 6. Soltani 7. Nayeb 8. Vakil. These were sash-style with colorful ribbons, from which hung a medal depicting the Lion and Sun at the bottom. Rank was distinguished by the colors.
Royal standards of the Pahlavi dynasty — personal flags of the Shah, Shahbanu, and Crown Prince — were selected in 1971. Blue is the colour of the Pahlavi family, hence the blue field of these flags.
Imperial orders of the Pahlavi era
Symbols used on currency during the Qajar era included portraits of the Shah, the Lion and Sun, and various designs.
Symbols on banknotes during the Pahlavi monarchy, in addition to the Lion and Sun and royal portraits, included images of Persepolis, the Tomb of Daniel, Mount Damavand, the Alborz Mountains, Tachara palace, the old Dezful bridge, Taq-e Bostan, tribute-bearers reliefs, the Zoroastrian Nowruz symbol, the royal seal of Darius the Great, Ali Qapu, Darius the Great, the Allahverdi Khan bridge, the Abadan Refinery, the National Bank of Iran building, the Kuhrang tunnel and dam, the Pahlavi Crown, the Tomb of Hafez, the Marlik cup, the Ramsar Hotel, the Karaj Dam, the Veresk bridge, and others.
Symbols on current banknotes during the Islamic Republic era, in addition to portraits of the Supreme Leader of Iran and Seyyed Hassan Modarres, include images of Al-Aqsa Mosque, Jerusalem, the Kaaba, the main gate of the University of Tehran, the Tomb of Saadi, the Imam Reza shrine, Naqsh-e Jahan Square, Mount Damavand, the Omid satellite, the nuclear energy symbol, and others.
Khorasani was invoked but never defined (see the help page).mosahab was invoked but never defined (see the help page).