| アナヒット | |
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サタラ・アフロディーテの青銅の頭部(アナヒトと思われる) | |
| 主要なカルトの中心地 | エルズンカ |
| 性別 | 女性 |
| 民族グループ | アルメニア語 |
| フェスティバル | ナヴァサード |
| 系譜 | |
| 両親 | アラマズド |
| 兄弟 | ヴァハグン、ナネ、ミール |
| 同等物 | |
| エトルリア人 | アルトゥーム |
| ギリシャ語 | アフロディーテまたはアルテミス |
| ローマ | ダイアナ |
アナヒト(アルメニア語:ձնահիտ )は、アルメニア神話における豊穣と治癒、知恵と水の女神である。[1]初期には戦争の女神であった。紀元前5世紀までには、アラマズドとともにアルメニアの主神となった。[2]アルメニアの女神アナヒトは、イランの似た女神アナヒタと関係がある。アナヒトの崇拝は、おそらくメディア侵攻時またはアケメネス朝初期にイランから借用されたもので、アルメニアで最も重要なものであった。アルタクシアス1世はアナヒトの像を建て、崇拝するよう命令を発布した。[3]
アルメニア人アナヒタとペルシャ人アナヒタ
ストラボンによれば、「アルメニア人はペルシア人とメディア人の宗教を共有し、特にアナティスを尊敬していた」[4] 。アルメニアの王たちは「この信仰の忠実な支持者」[5]であり、キリスト教に改宗する前のティリダテス3世は「公式にはアラマズド-アナヒト-ヴァハグンの三位一体に祈ったが、特に『偉大なるアナヒト女神、...全人類の恩人、すべての知識の母、偉大なるアラマズドの娘』に信仰心を示したと言われている」 [ 6]。アガサンゲロスによれば、伝統によりアルメニアの王は年に一度、アキリセネのエリザ(エレズ)の神殿に旅して神の祭りを祝うことが義務付けられており、ティリダテスは治世の1年にこの旅を行い、犠牲と花輪と枝を捧げた。[7]エリザの神殿は特に有名で、「アルメニアで最も裕福で最も尊敬される」神殿だったようで、[8]司祭と巫女が配置され、巫女は名家の出身で、結婚する前に神殿で奉仕していた。[4]この慣習は、セム語の融合の影響を示している可能性があり、[5]他の地域では他には証明されていない。プリニウスは、マルクス・アントニウスの兵士が純金で作られた巨大な神像を破壊し、その破片を兵士たちで分け合ったと報告している。[9]また、ディオ・カッシウスの支持するプリニウスによると、アキリセネは最終的にアナイティカとして知られるようになった。[10] [11]ディオ・カッシウスはまた、アルバニアとイベリアの国境にあるキュロス川沿いの別の地域も「アナイティスの地」と呼ばれていたと述べている。[12]
アナヒトに捧げられた寺院
アルメニアでは、アナヒトの崇拝はエレツ、アルマヴィル、アルタシャト、アシュティシャトで確立されました。[2]ソフェネ地区の山はアナヒトの玉座(アソル・アナフタ)として知られていました。アキリセネ(エケギアツ)州のエレツ地区全体はアナフタカン・ガヴァルと呼ばれていました。[2]
プルタルコスによると、エレツの神殿はアルメニアで最も豊かで高貴な神殿だった。マルクス・アントニウスのアルメニア遠征中、像はローマ兵によって粉々に破壊された。大プリニウスはそれについて次のような物語を伝えている。皇帝アウグストゥスは将軍の一人から晩餐に招かれ、アナヒト像を破壊した者たちが怒れる女神に罰せられたというのは本当かと尋ねた。将軍は「いいえ!」と答えた。「それどころか、今日私はあの金像の腰の一部をあなたに差し上げる幸運に恵まれました。」[9]アルメニア人はエレツにアナヒトの新しい金像を建てたが、これは聖グレゴリウス・イルミネーターの時代より前から崇拝されていた。
アナヒトを讃えて行われるナヴァサルド 月の毎年恒例のお祭りは、ダンス、音楽、朗読、競技会などを伴う大集会の機会であった。病人は寺院に巡礼し、回復を求めた。古代アルメニア医学のシンボルは、女神アナヒトの金メッキの青銅像の頭部であった。[2]
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アルマヴィルのアナヒト神殿の遺跡
アナヒトに関する歴史家の記述
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アルメニア中央銀行が発行したアナヒト女神を記念したコイン
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5000アルメニアドラム
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2007 年アルメニア切手に描かれたアナヒト
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ハゴップ・イシュカニアンによるアナヒトの彫刻
アガタンゲロスによれば、トルダト王は「偉大なるアナヒト女神、我らの国の栄光であり生命力の源、すべての貞潔の母、偉大で勇敢なアラマズドの子孫」を称賛している。歴史家ベロッソスはアナヒトをアフロディーテと同一視し、中世アルメニアの書記官は彼女をアルテミスと同一視している。[要出典]ストラボン によれば、アナヒト崇拝には神聖な売春の儀式が含まれていたが[4]、後のキリスト教作家はそのような習慣について言及していない。[13]
参照
参考文献
- ^ Agop Jack Hacikyan、Gabriel Basmajian、Edward S. Franchuk、Nourhan Ouzounian (2000)。アルメニア文学の遺産。ウェイン州立大学出版局。p. 67。ISBN 978-0814328156. 2016年10月18日閲覧。
- ^ abcd ヘイスティングス、ジェームス (2001)。宗教と倫理の百科事典: Algonquins-Art。エリブロンクラシック。 p. 797.ISBN 978-1-4021-9433-7. 2010年12月19日閲覧。
- ^ ボイス1983年、1003ページ。
- ^ abc ストラボン、地理学XI.14.16
- ^ ボイス1983、1007ページより。
- ^ ボイス 1983、1007ページ。アガサアンゲロス22を引用。
- ^ アガサゲロス21.
- ^ キケロ、[タイトルなし] 9.23。
- ^ ab 大プリニウス、Naturalis Historia XXXIII.24。
- ^ 大プリニウス、Naturalis Historia V.20.
- ^ カシアス ディオ、ヒストリア ロマーナXXXVI.48.1
- ^ カッシウス・ディオ『ローマ史』 XXXVI.53.5。ディオは川を「キュロス」ではなく「キルヌス」と呼んでいる。
- ^ ジェイムズ、ヘイスティングス (2001)。宗教と倫理の百科事典: Algonquins-Art。エリブロンクラシック。 p. 797.ISBN 978-1-4021-9433-7. 2010年12月19日閲覧。
文献
- ボイス、メアリー (1983)、「アナヒド」、Encyclopædia Iranica、第 1 巻、ニューヨーク: Routledge & Kegan Paul、pp. 1003–1009
- ペトロシアン、アルメン(2002)。アルメニア叙事詩のインド・ヨーロッパ語族と古代近東語源。ワシントンD.C.:人類研究研究所。ISBN 9780941694810。
- ペトロシアン、アルメン(2007)。「大アルメニアの国家パンテオン:最古の資料」アラマズド:アルメニア近東研究ジャーナル。2 :174-201。ISSN 1829-1376 。
- ゲルツァー、ハイナー (1896)。 「Zur armenischen Götterlehre」。Berichte über die Verhandlungen der Königlich Sächsischen Gesellschaft der Wissenschaften zu Leipzig : 99–148。OCLC 665221528。
さらに読む
- セレティ、カルロ・G.(2023)。「アルメニアとイラン:コーカサスにおけるアナーヒターの崇拝」。イランとコーカサス。27 (4–5 ):337–347。doi :10.1163 / 1573384X-02704002。
外部リンク
- 大英博物館にある女神のブロンズ像
