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『鳥の会議』または『鳥の言葉』（アラビア語: منطق الطير、 Manṭiq-uṭ-Ṭayr、別名مقامات الطیور Maqāmāt-uṭ-Ṭuyūr、1177） [ 1 ]は、スーフィー詩人ファリド・ウッディーン・アッタール（一般にニシャプールのアッタールとして知られる）によるマスナウィ形式のペルシア語の詩である。タイトルはクルアーン27章16節から直接取られており、そこではスレイマン（ソロモン）とダーウード（ダビデ）が鳥の言葉（ manṭiq al-ṭayr）を教えられたとされている。
この詩では、世界の鳥たちが集まり、自分たちの君主を決めるために集まります。なぜなら、彼らには君主がいないからです。中でも最も賢いヤツガシラは、伝説のシームルグを探し出すべきだと提案します。ヤツガシラは鳥たちを率い、それぞれの鳥は人類が悟りを開くことを阻む人間の欠点を象徴しています。
ヤツガシラは鳥たちに、シームルグの住処にたどり着くには7つの谷を越えなければならないと告げる。これらの谷は以下の通りである。[ 2 ]
1. 探求の谷。旅人はまず、あらゆる教義、信仰、不信仰を捨て去ることから始める。 2. 愛の谷。愛のために理性が放棄される。 3. 知識の谷。世俗的な知識が全く役に立たなくなる。 4. 超越の谷。あらゆる欲望と世俗への執着が放棄される。ここでは、「現実」とみなされるものが消え去る。 5. 統一の谷。旅人は、すべてがつながっており、愛する者は調和、多様性、永遠を含むすべてを超越していることに気づく。 6. 驚異の谷。愛する者の美しさに魅了された旅人は困惑し、畏敬の念に満たされ、自分が何も知らなかった、何も理解していなかったことに気づく。 7. 貧困と消滅の谷。自己が宇宙に消え去り、旅人は過去と未来の両方に存在する、時を超越した存在となる。
ショーレ・ウォルペは次のように書いています。「鳥たちはこれらの谷の描写を聞くと、悲嘆に頭を垂れ、中には恐怖のあまりその場で死んでしまうものもいます。しかし、不安を抱えながらも、彼らは壮大な旅を始めます。道中、多くの鳥が喉の渇き、暑さ、病気で命を落とし、また、野獣やパニック、暴力の餌食になる鳥もいます。最終的に、シームルグの住処にたどり着くのはわずか30羽の鳥だけです。最後に、鳥たちは自分たちがシームルグであることを知ります。ペルシア語で「シームルグ」とは、30羽の鳥（モルグ）を意味します。彼らはやがて、その愛する者の威厳は鏡に映る太陽のようなものだと理解します。しかし、その鏡を覗き込む者は誰でも、自分自身の姿も見ることになるのです。」[ 3 ]
シームルグがその姿を現せば、 30羽であろうと40羽であろうとそれ以上 であろうと、すべての鳥は、その正体が明らかになったことによって生じた影にすぎないことがわかるだろう。 影がその創造主から切り離されることなどあるだろうか？ わかるだろうか？ 影とその創造主は一体なのだ 。だから、表面的なものにとらわれず、神秘の奥深くへと分け入ろう。[ 2 ]
アタールの象徴表現は、この詩の重要な推進力となっている。象徴や暗示の扱い方は、以下の行に反映されている。
それは中国で、月明かりのない深夜、 シームルグが初めて人間の前に姿を現した時だった。
シームルグの象徴的な使用に加えて、中国への言及も非常に重要です。イドリース・シャーによれば、ここで使用されている中国は地理的な中国ではなく、ハディース（イブン・アディーによって弱いと宣言されているが、一部のスーフィーによって象徴的に使用されている）「知識を求めよ。中国にまで及ぶほどに」から推測される神秘体験の象徴です。[ 4 ]マンティク全体を通して、このような微妙な象徴や言及の例は他にもたくさんあります。鳥の旅の物語というより大きな文脈の中で、アッタールは読者に多くの教訓的な短い甘い物語を魅惑的な詩的なスタイルで巧みに語っています。
ショレ・ウォルペは、この作品の現代語訳の序文で次のように書いています。[ 5 ]
本書に収められた寓話は、私たち一人ひとりの心の奥底にある記憶を呼び覚まします。物語は想像力を掻き立て、時を経てゆっくりと、その知恵が心に染み渡っていきます。その吸収の過程は、一人ひとりの歩む道と同様に、それぞれに固有のものです。私たちは物語の中の鳥です。私たち一人ひとりは、自分なりの考えや理想、恐れや不安を抱え、自分なりの真実を固く信じています。この物語の鳥のように、私たちは共に飛び立つかもしれませんが、その道のりは人それぞれ異なります。アッタールは、真実は静的なものではなく、私たちはそれぞれ自分の能力に応じて道を歩むのだと説いています。真実は、私たちが進化するにつれて進化していくのです。自分の教義に囚われ、凝り固まった信念や信仰に固執する人々は、アッタールが「大海」と呼ぶ、計り知れない神への旅路を奪われてしまうのです。
ウォルペはさらに、「この本は教訓的であるだけでなく、娯楽的でもあることを意図している」と書いている。[ 5 ]
ピーター・ブルックとジャン＝クロード・カリエールは、この詩を『鳥たちの会議』 （ La Conférence des oiseaux）というタイトルの戯曲に翻案し、1979年に出版した。ブルックは、1972年から73年にかけて国際演劇研究センターがアフリカ大陸を訪れた際、この戯曲の初期バージョンをアフリカの農村部で巡回上演し、その後、ニューヨーク市のラ・ママETCとパリで、2つの非常に成功した公演を西洋の観客に披露した。ジョン・ヘイルパーンは、1977年の著書『鳥たちの会議：アフリカにおけるピーター・ブルックの物語』で、この戯曲の初期開発を取り巻く出来事について述べている。[ 6 ]
ショーレ・ウォルペによる『鳥の会議』の舞台化作品は、 2018年11月にカリフォルニア州オークランドでインフェルノ・シアターとウブントゥ・シアター・プロジェクト（現オークランド・シアター・プロジェクト）によって初演された。[ 7 ]
ニューヨークのメトロポリタン美術館所蔵。1600年頃のペルシャ語挿絵入り写本の1枚。サヴァのハビバラ（1590年頃～1610年頃活動）による絵画。紙に墨、不透明水彩、金、銀で描かれている。寸法は25.4 x 11.4 cm。[ 8 ]
{{citation}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)。