シムルグ

シムルグ

ササン朝の王家の紋章としてのシムルグ[1]
グループ化	神話上の生き物
民間伝承	ペルシャ神話
国	古代イラン

シムルグ（/ s ɪ ˈ m ɜːr ɡ /、ペルシア語：سیمرغ、別名：senmurv、simorgh、simorg、simurg、simoorg、simorq、simourv ）は、ペルシアの神話や文学に登場する慈悲深い鳥である。フェニックス（ペルシア語：ققنوس quqnūs）やフマー（ペルシア語：هما ）など、起源の異なる神話上の鳥といくつかの類似点がある。^{[2]この図像は}イランの芸術や文学のすべての時代に見られ、ジョージア^[3]、中世アルメニア^[4]、東ローマ帝国^[5]、およびペルシア文化の影響下にあったその他の地域の図像にも明らかである。

ペルシア語のsīmurğ ( سیمرغ )は中期ペルシア語の sēnmurw ^{[6] [7]} (およびそれ以前のsēnmuruγ )に由来し、パゼンド文献ではsīna-mrūとしても確認されている。中期ペルシア語のこの単語はアヴェスター語の mərəγō Saēnō「鳥Saēna」に由来し、もともとは猛禽類、おそらく鷲、ハヤブサ、またはハイタカを意味し、語源的に同源のサンスクリット語 śyenaḥ (श्येनः)「猛禽類、鷲、猛禽類」から推測でき、これは神の姿としても登場する。^[8] Saēnaは人名でもある。この言葉はアルメニア語で「孔雀」としてシラマルグ( ŽūրšŴšր ţ ) として借用された。^[9]

一方、sī murğ ( سی مرغ ) という語句はペルシア語で「30羽の鳥」を意味し、ニシャプールのアッタールが象徴的な物語『鳥たちの会議』の中で使用しており、その枠物語ではこの名前をもじっている。^[10]

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イランの芸術では、シムルグは鳥の形をした翼のある生き物として描かれており、象やクジラを運ぶほど巨大です。犬の頭とライオンの爪を持つ孔雀の姿で現れますが、時には人間の顔をしていることもあります。シムルグは本質的に慈悲深いです。^[12]部分的に哺乳類であるため、子供に乳を飲みます。^{[12] [13]}シムルグはヘビを憎み、自然の生息地は水が豊富な場所です。^{[12] [13]}いくつかのバージョンでは、その羽は銅色であると言われています。また、もともとは犬鳥として説明されていましたが、後に人間または犬の頭を持つものとして描かれました。^{[12] [13]}

名前の最初の要素である「Si- 」は、民間語源学では現代ペルシア語のsi（「30」）と結び付けられている。この接頭辞は歴史的にはシムルグという名前の起源とは関係がないが、「30」はその数字を取り入れた伝説の根拠となっている。例えば、シムルグは30羽の鳥と同じくらいの大きさだったとか、30色（シレン）を持っていたとか。他に提案されている語源には、パフラヴィー語のsin murgh（「鷲の鳥」）やアヴェスター語のsaeno merego（「鷲」）などがある。^[12]

イランの伝説では、この鳥は世界の破滅を3度も見てきたほどに長生きしていると考えられている。シムルグは長生きすることで多くのことを学び、あらゆる時代の知識を持っていると考えられている。ある伝説では、シムルグは1700年生きた後、炎の中に身を投げたと言われている（フェニックスのように）。^[12]

シムルグは土地と水を浄化し、豊穣をもたらすと考えられていた。この生き物は地球と空の融合を表し、両者の仲介者および使者としての役割を果たした。シムルグは、世界海（ヴウルカシャ）の真ん中に立つホム（アヴェスター語でハオマ）生命の樹、ガオケレナに止まった。この植物は効能があり、万能薬と呼ばれ、すべての植物の種子がそこに蓄えられている。シムルグが飛び立つと、生命の樹の葉が揺れ、すべての植物の種子が落ちた。これらの種子はヴァーユ・ヴァータの風とティシュトリヤの雨に乗って世界中を漂い、宇宙論では根付いてかつて生きたあらゆる種類の植物となり、人類のあらゆる病気を治した。

シムルグとホムの関係は非常に密接です。シムルグと同様に、ホムは鳥、使者、そしてあらゆる病気や傷を癒すことができる清浄の本質として表現されます。最初の司祭として任命されたホムは神性の本質であり、シムルグと共通する性質です。さらに、ホムはファラー(MP: khwarrah、アヴェスター語: khvarenah、kavaēm kharēno ) (「神の栄光」または「幸運」) の乗り物です。ファラーは、王の権威の基盤となった 神の命令を表しています。

それは、王や聖職者を目指す者の頭や肩に止まっている鳥として現れ、オルムズドがその人物を地上における神の代理人として受け入れたことを示しています。一般人にとって、バフラムは「崇拝者の家の周り、牛の富、大鳥サエナのように、そして水の雲が大きな山々を覆うように」幸運/栄光を巻き付けます（ヤシュト14.41、上記のティシュトリヤの雨を参照）。シムルグと同様に、ファラもヴウルカシャの水と関連しています（ヤシュト19.51、56–57）。ヤシュト12.17では、シムルグ（サエナ）の木がヴウルカシャの海の真ん中に立っており、その木には優れた効能があり、万能薬と呼ばれ、すべての植物の種子がその木に蓄えられています。

シムルグはフェルドウスィーの叙事詩『シャー・ナーメ』（列王記）に最もよく登場し、王子ザルとの関わりが描かれている。 『シャー・ナーメ』によると、サームの息子ザルはアルビノで生まれた。サームはアルビノの息子を見て、悪魔の子だと思い込み、赤ん坊をアルボルズ山に捨てた。^[14]

子の泣き声は、この山頂に住む心優しいシムルグに聞こえ、彼女は子を救い出し、自分の子として育てました。ザルは、すべての知識を持つ愛情深いシムルグから多くの知恵を学びましたが、彼が大人になり、人間の世界に戻りたいと願う時が来ました。シムルグはひどく悲しみましたが、彼女は彼に3枚の金の羽根を与え、彼女の助けが必要なときはそれを燃やすように言いました。^[14]

王国に戻ったザルは、美しいルダバと恋に落ち、結婚しました。息子が生まれる時が来たのですが、陣痛は長引いてひどいものでした。ザルは妻が陣痛で死ぬだろうと確信していました。ルダバが死にそうになった時、ザルはシムルグを召喚することにしました。シムルグが現れ、帝王切開のやり方を彼に教え、ルダバと子供を救いました。この子供は、後にペルシャの偉大な英雄の一人、ロスタムとなりました。

シムルグはエスファンディヤールの七つの試練の物語にも登場し、エスファンディヤールの5番目の労働にも登場する。邪悪な魔女を殺した後、エスファンディヤールはシムルグと戦うが、シムルグの多くの力にもかかわらず、エスファンディヤールはシムルグの首を殴り、首を切断する。その後、シムルグの子孫がエスファンディヤールと戦うために立ち上がるが、彼らも殺される。^[14]

古典および現代のペルシア文学では、シムルグは頻繁に言及されており、特にスーフィー神秘主義における神の隠喩として言及されている。^[7] 12世紀の『鳥の会議』で、イランのスーフィー詩人ファリド・ウッディーン・アッタールは、シムルグを探す巡礼の鳥の群れについて書いている。その詩では、世界中の鳥たちが、王がいないため、誰が王になるかを決めるために集まる。鳥の中で最も賢いヤツガシラは、西洋のフェニックスとほぼ同等のペルシアの神話上の鳥である伝説のシムルグを見つけるべきだと提案する。ヤツガシラは鳥たちを率いており、それぞれの鳥は、人が悟りを得るのを妨げる人間の欠点を表している。30羽の鳥の群れがようやくシムルグの住処にたどり着いたとき、彼らが見つけたのは、自分たちの姿が映った湖だけだった。この場面ではペルシャ語の「30羽の鳥」（ si morgh ）という表現を語呂合わせで使っている。^[15]

このフレーズはルーミーの『マスナヴィー』にも3回登場し、例えば第6巻第9話では「シー・ムルグの巣はカフ山の向こうにある」（EHウィンフィールド訳）とある。^[16]

ペルシャの影響を強く受けて、シムルグはアラビア語圏に導入され、そこでその概念は、ナツメヤシと神話上の関係がある鳥であるゴグヌスなど、他のアラビア神話の鳥と融合され、^[17]ルク（英語の「 roc 」の語源）としてさらに発展しました。シムルグの表現は、初期のウマイヤ朝の芸術と貨幣に採用されました。 ^[18]

シムルグはクルド語で「シーミル」と短縮される。^[7]学者のCVトレヴァーは、この鳥に関するクルドの民話を2つ引用している。^[7]これらのバージョンは、イランのシモルグ物語の共通の系統に遡る。^[7]民話の1つでは、英雄が木に登って子供たちを食べていた蛇を殺して、シムルグの子供たちを救い出す。報酬として、シムルグは英雄に羽を3つ与え、英雄はそれを燃やして助けを求めることができる。後に、英雄はその羽を使い、シムルグは彼を遠い国へ運ぶ。もう1つの物語では、シムルグは英雄を冥界から運び出す。ここで、シムルグは乳首で子供たちに授乳するが、この特徴は中期ペルシア語のザドスプラム書におけるシムルグの描写と一致する。別の物語では、旅の途中でシムルグが英雄に食事を与え、英雄はシムルグに羊の脂肪を与えた。

• アンブローズ・ビアスの『悪魔の辞典』（1906年）では、シムルグは「何もしないという条件で全能である」と特徴づけられ、共和国における民衆の役割に例えられている。^[19]
• サルマン・ラシュディの最初の小説『グリムス』 （1975年）のタイトルは「Simurg」のアナグラムである。^[20]
• Simurghは2009年に導入されたプロキシツールの名前であり、イランの住民が政府によるウェブサイトの検閲を回避するのに役立ちます。^[21]
• クリスタル・シムルグ賞は、ファジル国際映画祭が授与する賞です。
• シムルグは、2006 年の映画『アズール & アスマー: プリンセスの冒険』で主人公たちが遭遇する生き物の 1 つです。
• Simurgh は、2011 年のWorm (ウェブ連載)に登場する Endbringers の 1 人の名前です。
• 遊戯王カードゲームでは、シムルグは独自のアーキタイプのボスモンスターです。
• ギブソン・モンクのSF 小説『エンタングルメント』では、架空のトレーディングカードゲームに登場するシムルグ カードが主要なプロット装置として使用されています。
• 漫画「Delicious in Dungeon」の第 49 章で、ラウスがさまざまな鳥のようなモンスターを観察する場面に、シムルグが登場します。象を爪でつかむほどの大きさであることが示されています。
• シムルグは、2024 年のビデオ ゲーム「プリンス オブ ペルシャ ロスト クラウン」に登場し、ゲームを進めるために使用されるさまざまな時間操作の力をプレイヤー キャラクターに間接的に付与します。
• キャスリーン・レインはその詩「ガーデン・シムルグ」の中で、「私はシジュウカラを待ちわびていたが、スズメがやって来た。／30羽も羽をばたつかせながら／30羽の騒々しい自我がひとつの心で…」と描写し、最終的には、これらの「2羽のスズメよりも「奇跡的な」不思議な鳥はいないだろう。／それぞれの羽には、宇宙の、無造作にすり減った署名が刻まれている」と結論付けている。^[22]

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  イランの500リアル硬貨の裏面に描かれたシムルグ
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  巣にいるシムルグ
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  ブハラのナディールディヴァンベギ マドラサの外側の装飾
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  ムガル帝国で作られたシムルグの絵画
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  革命前の帝国の紋章。シムルグの象徴が描かれている。
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  シムルグの盛り合わせ。イラン出身。サーマーン朝、西暦 9 ～ 10 世紀。イスラム美術館、ベルリン

• アンカ、シムルグと同一視されるアラビア神話の鳥
• アンズー（旧読み: Zû）、メソポタミアの怪物
• チャムロシュ、ペルシャ神話の鳥
• キメラ、ギリシャ神話の混血怪物
• 鳳凰、東アジアの神話上の鳥
• ガルーダ、インドの神話の鳥
• グリフィンまたはグリフォン、ギリシャのライオンと鳥のハイブリッド
• フマ鳥、イラン神話の鳥
• 神話に登場するハイブリッド生物
• コンルル、トルコ神話の雑種鳥
• ラマス、アッシリアの神、雄牛、ライオン、鷲、人間のハイブリッド
• 鸞、鳳凰に関連する中国の神話上の鳥。その名前はしばしば「simurgh」と翻訳される。
• 鵺、日本の伝説上の生き物
• オクソコ、スラヴ神話の双頭の鷲
• パモラ、アベナキ神話の伝説の鳥の精霊
• ペガサス、ギリシャ神話の有翼の牡馬
• 貔貅または貔貅、中国の神話上の生き物
• ロック、アラブとペルシャの伝説の鳥、アンカの反対
• シャーバズ（鳥）、ペルシャ神話の鳥
• シマルグル、スラヴ神話に登場する関連存在
• スフィンクス、ライオンの体と人間の頭を持つギリシャ神話の生き物
• トゥルルはトルコとハンガリーの神話上の猛禽類であり、ハンガリー人の国のシンボルである。
• ユダヤ神話に登場する巨大なグリフィンのような鳥、ジズ
• ザール・プティカ、ロシア神話でフェニックスと並ぶ鳥

• ガフレマニ、ホーマ A. (1984)。「シムルグ — 古いペルシャのおとぎ話」。サンライズ(6/7 月)。神智学大学出版局。

• ウィキメディア・コモンズのSimurghに関連するメディア