ファラヴァハル

ゾロアスター教以前のこのシンボルの使用は、古代近東の様々な勢力、主に古代エジプトとメソポタミアの勢力が使用していた翼のある太陽に由来する。ゾロアスター教がこのシンボルを採用したのは、新アッシリアの図像に広く見られるためである。このアッシリアの図像には、翼のある円盤の上に神アッシュルが描かれた生命の樹が含まれていることが多い。 ^{[ 7 ]}

ファラヴァハルは、ダレイオス大王（在位紀元前522～486 年）やアルタクセルクセス3世（在位紀元前358～338 年）などのアケメネス朝の王の墓に描かれていました。^{[ 8 ]}このシンボルは、紀元前3世紀後半から2世紀前半にかけてペルシスのフラタラカの貨幣鋳造所の一部にも使用されていました。 ^{[ 9 ]}アラブによるイラン征服後も、ゾロアスター教はイラン文化の一部であり続けました。年間を通して、ゾロアスター教の祭りや暦に関連するノウルーズ、メフレガン、チャハルシャンベ・スーリなどの祝祭が祝われます。これらはゾロアスター教の伝統の名残です。20世紀初頭から、ファラヴァハルのイコンは公共の場所に見られるようになり、イラン人の間でよく知られたイコンとなりました。フェルドウスィーの『シャーナーメ』はイランの国民的叙事詩であり、イスラム教以前のゾロアスター教時代の物語（一部は歴史的、一部は神話的）が含まれている。毎年多くのイラン人が訪れるフェルドウスィーの墓（1930年代初頭に建立）には、ファラヴァハル像も安置されている。^{[ 10 ]}

ゾロアスター教徒とイラン人の両方が使用しているこのシンボルは、元々はゾロアスター教、イラン、ペルシャのいずれにも由来しません。メソポタミアのアッシリア人が翼のある神アッシュールを描いたものに由来します。アケメネス朝以降、ファラヴァハルのイメージはペルシャの美術や建築の多くにはまだ見られませんでした。その後のパルティア人、ササン朝、イスラム王もこのイメージを使用しませんでした。2000年以上後の20世紀になって初めて、パールシーの学者ジャムシェジ・マネクジ・ウンヴァラの研究によりこのシンボルが再び登場し、彼は1925年と1930年に2つの論文を発表しました。^{[ 11 ] [ 12 ]}

ウンヴァラの作品は、翼のある人物がアフラ・マズダを表しているという考えを否定したイラチ・ジェハンギル・ソラブジ・タラポレワラによって異議を唱えられた。タラポレワラは、ペルシャのレリーフに使われている人物像は、王の神聖な力に対する認識を反映するために、クヴァレナまたは王の栄光を描写することを意図しており、したがって、真の精神的な意味はないと主張した。この見解は後にアリレザ・シャプール・シャーバジとメアリー・ボイスによって支持された。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

イランの皇帝の座である太陽の玉座は、ファラヴァハルを視覚的に象徴している。君主は、地面から持ち上げられた台座またはベッドのような形をした玉座の中央に座る。この宗教的・文化的シンボルは、パフラヴィー朝によってイラン国民を表すために採用された。^{[ 16 ]}現代のゾロアスター教では、ファラヴァハルの解釈の1つは、人間の魂とその発達の表現であり、善行の視覚的ガイドであるというものである。^{[ 17 ]}もう1つの一般的な解釈は、フラヴァシの視覚的表現であるというものであるが、ゾロアスター教の文献ではフラヴァシは女性として記述されている。^{[ 2 ]}学術界でファラヴァハルの意味について最も広く受け入れられている見解の1つは、神聖な力と王家の栄光であるクヴァレナを表しているというものである。^{[ 2 ]}このシンボルの個々の要素には多くの解釈がありますが、そのほとんどは最近の解釈であり、その意味については依然として議論があります。

1979年のイスラム革命後、イランの元の国旗の一部であったライオンと太陽は、政府によって公共の場所から禁止されました。しかし、ファラヴァハルのイコンは削除されず、結果としてファラヴァハルのイコンはイラン人の国家のシンボルとなり、ライオンと太陽とは対照的に政府によって容認されるようになりました。^{[ 18 ]}翼のある円盤は、古代近東および中東の芸術、宗教、文化において長い歴史を持ち、約4000年前から使用されており、アッシュール、シャマシュ、その他の神々を象徴するとも言われています。^{[ 17 ]}