エティエンヌ・ヴェルメルシュ

エティエンヌ・ヴェルメルシュ
2015年のフェルメルシュ
生まれる	エティエンヌ・ヴェルメルシュ ( 1934-05-02 )1934年5月2日 シントマイケルズ、ブルージュ、ベルギー
死亡	2019年1月18日(2019-01-18)（享年84歳） ゲント、ベルギー
国籍	ベルギーの
母校	ゲント大学
時代	20世紀哲学、21世紀哲学
地域	西洋哲学
機関	ゲント大学
主な関心事	科学哲学、哲学史、キリスト教史、生命倫理、環境哲学、道徳哲学、文化批評
Webサイト	http://www.etiennevermeersch.be

エティエンヌ・フェルメールシュ（1934年5月2日、ブルージュ、シント・マイケルス生まれ、2019年1月18日、ゲント死去）は、ベルギーの道徳哲学者、懐疑論者、オピニオンリーダー、討論家。ベルギーにおける中絶、安楽死法、患者の権利に関する法律の創始者の一人である。^[1]フェルメールシュはイエズス会に5年間在籍した後、無神論者となった。後に哲学的唯物論者となった。2008年1月、フェルメールシュはフランドルの著名な100人によってフランドルで最も影響力のある知識人に選ばれた。^[2]長い闘病の末、2019年1月18日、ゲントの病院で安楽死により亡くなった。^[3]

エティエンヌ・フェルメルシュは古典文献学と哲学の修士号を取得。1965年にベルギーのゲント大学で情報理論とサイバネティクスの哲学的含意に関する博士号を取得。1967年にゲント大学の教授に就任。数十年にわたり、科学哲学、哲学史、20世紀哲学、哲学的人類学、キリスト教史を教えた。

彼は社会科学の基礎、情報科学研究の哲学的側面、人工知能、そして主に生命倫理学、環境哲学、文化哲学に関する一般的な社会的・倫理的問題に取り組みました。

1993年から1997年までゲント大学の副学長を務めた。フランダース科学政策委員会、フランダースバイオテクノロジー研究所の政府委員会、フランダース環境委員会、連邦科学政策委員会のメンバーなどを務めた。また、生命倫理諮問委員会の委員長も務めた。ベルギーでは、医療補助による生殖法、科学研究法、さらにはトランスジェンダー法さえも、フェルメルシュの貢献がなければ、今日のような形にはなっていなかっただろう。上院で白熱した議論を巻き起こした治療目的のクローンの合法化は、倫理的配慮のおかげでそれを克服した。^[4]

エティエンヌ・フェルメールシュは次のように発表しました: ^[5]

• 80 生命倫理、哲学、社会文化、科学に関する論文
• 世界文学百科事典の10のレマ
• 新聞、雑誌、ジャーナルに掲載された多くの（意見）記事
• 3 大学のシラバス
• 15冊（抜粋）
  • 人間科学への認識論的入門、De Tempel出版、1967年（401ページ）
  • 現在の哲学、Pub. 『学校』、1970年（151ページ）
  • 文化概念の分析、ベルナルディ/ベルナルド編 –文化の概念とダイナミクス、世界人類学、ハーグ、ムートン、1977年（9-73ページ）
  • 『パンダの目：環境哲学的エッセイ』、Pub. Van de Wiele、1988年（72ページ） - Pub. Houtekiet、2010年に出版された新版（160ページ）
  • 環境・倫理・文化、生物圏と経済、ブリュッセル、CEC、1990年、（1～40ページ）。
  • Provençaalse gesprekken – Etienne Vermeersch および Willy Weyns – Academic & Scientific 出版社、2013 (pp. 384)。新しいドルク: ハウテキエット、2020、(208 ページ)
  • 『アンティゴネからドリーまで』（1997年） – 彼の全キャリアにわたる記事を収録した編集本が再出版されました。Pub. Houtekiet、2019年（295ページ）
  • 無神論、出版。ラスター、2010 (72 ページ)
  • 多文化社会、Pub. Luster、2011年（70ページ）
  • De ketter en de kerkvorst – Etienne Vermeersch とAndré Léonard、Pub. De Bezige Bij、2014 (240 ページ)
  • 神について、パブ。フライダー、2016 (140 ページ)。
  • De rivier van Herakleitos – Etienne Vermeersch とJohan Braeckman、Pub。ハウテキエット、2019年。
  • Nagelaten Geschriften – Etienne Vermeersch (赤。Johan Braeckman & Dirk Verhofstadt、2019. (476 pp.) – 死後

フェルメルシュ教授はベルギーの代表的な懐疑論者でもありました。彼はSKEPP （疑似科学と超常現象の批判的評価研究協会）の創設メンバーでもありました。彼は40年以上にわたってこのテーマについて講義や出版を行ってきました。^[6]

1990年代に、フェルメルシュが「なぜキリスト教の神は存在できないのか」と題する合理的かつ倫理的な観点からの記事を執筆したとき、ベルギーのメディアは騒然となった。^[7]

フェルメルシュは、地球の人口過剰が世界で最も深刻な問題であるとし、それを過剰消費の問題と関連付けた。彼は1967年以来台湾の産児制限を支持し、後にタイでも産児制限を支持した。^[8]

2005年1月初旬、彼は2度目の心臓発作を起こしたが、その後もベルギーとオランダで著名な知識人として活躍し続けた。

彼が亡くなったとき、彼はベルギーで最も影響力のある哲学者の一人として広く認められていた。

• De zin van de begrafenis in de Griekse Tragedie、Handelingen van het XXIVe Vlaamse Filologencongres、1961 年、(pp. 16–36)。
• Chtonische motieven bij Aischulos、Handelingen XVI der Koninklijke Nederlandse Maatschappij voor Taal- Letterkunde en Geschiedenis、1962 年、(pp. 424–432)。
• 情報と哲学、Studia Philosophica Gandensia、1963 年、141 ～ 154 ページ。
• 宗教レーヴェンススタジアム。 Kierkegaard Herdenking著、Werken uitgegeven door het rectoraat van de Rijksuniversiteit te Gent、1964 年。 (pp. 33–40)
• 文化概念の分析に関するいくつかのコメント、Studia Philosophica Gandensia、1965年、（pp. 161–213）。
• 人類の科学におけるサイバネティックな言語の基本的な概念の定義、第 5 回国際サイバネティクス会議、1968 年、(pp. 3–10)。
• Projet pour un men artificiel、Le dossier de la Cyber​​nétique、マラブー大学、1968 年、198 ～ 217 ページ。
• Projekt umjetnog sovjeka、Izazov kibernetici、1970 年、(pp. 179–198)。
• Adorno und die Aufklärung、Philosophica Gandensia、9、1971、56–72 ページ。
• 『Wissenschaft Technik und Gesellschafskritik』、『Philosophica Gandensia』、12、1973 年、(pp. 155–166)。
• 合理性、いくつかの予備的考察、フィロソフィカ、1974年、(pp.73-82)。
• 科学は合理的になれるか? Philosophica、1976年、(pp. 151–168.)
• 道徳的なテレビ– コミュニケーションに関する会議、1978 年。
• Het medische beroepsgeheim: ethische grondslagen。 『 Vlaams tijdschrift voor gezondheidsrecht』、1989 年、197 ～ 215 ページ
• 人間中心主義の未来、ヴァン・ニスペン、J. & ダウ、T.編; 『人間の探求、哲学人類学の話題性』、アッセン、ヴァン・ゴーカム、1991年（177–186ページ）。
• 環境哲学の未来、Zweers, W. & Boersema, JJ, edd.、Ecology, Technology and Culture : Essays in Environmental Philosophy、The White Horse Press、ケンブリッジ、1994年、(pp. 272–286)。
• 『人間と動物の実験の倫理』ロンドン、ジョン・リビー、1994年、（pp.3-12）。
• "Droit de destroyr de soi" vs "paternalisme"、Masson J. & Schutyzer, K. (編)、Agora、Les droits des citoyens européens et la santé、1995 年、(pp. 75–79)。
• Lameire, N., 身体的拷問の腎臓学的および道徳的側面、腎臓学、透析および移植、1995年、第1巻、(pp. 160-161)と共著。
• 遺伝子工学の倫理的側面、Sterckx, S.著「バイオテクノロジー、特許、道徳」、Aldershot、Brookfield USA、1997年、(pp. 107–113)。
• 個人の権利と社会的義務、ワクチン、17、1999年、（pp.814-817）。
• ベルギーにおける安楽死、Filosofie en Praktijk、2000 年、(pp. 48–56)。
• 痛みとは何か、そしてなぜ私たちは気にするのか?「痛みの科学と哲学」に関するシンポジウム、Vlaams Diergeneeskundig Tijdschrift、2001 年、69、pp. 385–391。
• ベルギーの安楽死に関する法律、歴史的および倫理的背景、Acta Chirurgica Belgica、2002年...ベルギーの安楽死に関する法律
• 安楽死に関するベルギーとオランダの法律の倫理的および歴史的背景、Kurt Pavlic & Burkhart Bromm (編)、Neurologie und Philosophie zum Schmerz、Göttingen、Vandenhoeck & Ruprecht、2004...ベルギーとオランダの安楽死法
• はじめに：合理性の訴え - 京都議定書の読み方。気候変動に関する条約の倫理的側面、シカゴ出版、2006年。
• 自由意志：感情と意識が寄与する可能性、オピニオン - Nature I 巻 459 I 2009 年 6 月 25 日。
• 性急な安楽死？『ニューヨーカー』の記事をすべて信じないでください。Bernheim J. & Vermeersch E.、De Morgen 2015 年 6 月 26 日。性急な安楽死？
• 聖書の神話 - ヨゼフ・ラッツィンガーとキリスト降誕の伝説。Vermeersch E. I Free Inquiry Vol 34, No. 1 - 2013年12月。聖書の神話

Wikiquoteにエティエンヌ・フェルメールシュに関する引用句があります。

ウィキメディア・コモンズには、 エティエンヌ・フェルメールシュに関連するメディアがあります。

• 公式サイト（英語）
• [6] Etienne Vermeersch – Veertig jaar rechtlijnig denken、Ludo Abicht著、Ons Erfdeel、1999年1月1日。