自尊心運動

自尊心運動は南インド発祥の人気のある人権運動であり、インドのカースト制度によって抑圧されている人々の社会的平等を達成し、^{[1]下層カーストの人々が}自尊心を育むことを主張している。^{[2]この運動は1925年に}S・ラマナサン^[3]によって設立され、彼はEV・ラマサミ（別名ペリヤール）をインドのタミル・ナードゥ州でのバラモン教に反対する運動の指導者に招いた。 この運動はタミル・ナードゥ州だけでなく、スリランカ、ビルマ、マレーシア、シンガポールなどタミル人の人口が多い国でも大きな影響力を持った。シンガポールのインド人の間では、タミル改革協会などのグループや、タミザベル・G・サランガパニなどの指導者が、学校や出版物を通じて地元のタミル人の間で自尊心運動の理念を推進する上で目立った存在であった。

タミル・ナードゥ州の多くの政党、例えばドラヴィダ・ムンネトラ・カザガム（DMK）や全インド・アンナ・ドラヴィダ・ムンネトラ・カザガム（AIADMK）は、自尊心運動に起源を持つ。^[4]後者は1972年にDMKから分離した。両党とも、一般的に社会民主主義的な志向を持つポピュリスト政党である。^[5]

ラマサミは、人間が自尊心を育めば^[6]、人は自動的に個性を育み、陰謀家たちに操られることを拒否するだろうと確信していた。自尊心に関する彼の最も有名な引用の一つは、「『優位』と『劣位』のカーストという概念が私たちの国から追放されて初めて、私たちは『自尊心』について考えることができる」というものである^{[7] 。}

ラマサミはこの運動から個人的または物質的な利益を期待していませんでした。彼は、人間としてこの義務を負っていることを非常に気楽に思い出していました。この仕事を選ぶのは権利であり自由だからです。そのため、彼は運動を開始し、推進することに自ら取り組むことを選択しました。^[8]

ペリヤールは、自尊心運動だけが真の自由運動であり、個人の自尊心なしに政治的自由は実りをもたらさないと宣言した。^[6]彼は、いわゆる「インドの自由の闘士」は自尊心を軽視しており、これは実に非合理的な哲学であると述べた。^[9]

彼は、ガンジーやジャワハルラール・ネルーなどの民族主義者が考えた政治的自由には個人の自尊心は含まれていないと指摘した。彼にとって、ガンジーの自由の概念の一部を形成したヒンドゥー教の本来の精神と古代の伝統の復活も、ネルーが自由の意味と考えていた英国支配からの完全な解放も、あるいはその両方も、個人の自尊心やインド社会から社会悪を根絶することは保証できない。彼の意見では、政治的自由がどれだけ獲得されたとしても、自尊心の必要性を満たすという課題に立ち向かわなければならないだろう。主権独立国家の英国君主でさえ、自分の選んだ人と結婚する自由はなく、王国を放棄しなければならなかったことを指摘し、ガンジーの自由のビジョンやネルーの独立の概念には個人の自尊心のかけらさえ含まれているのかという疑問をラマサミは提起した。^[9]

ラマサミは、自尊心は生命そのものと同じくらい価値があり、それを守ることは生得権であってスワラージ（政治的自由）ではないと信じていた。彼はこの運動を「アリヴ・ヴィドゥタライ・イヤッカム」、つまり知性を解放する運動と表現した。 ^[10]

「自尊心」を意味する「タン・マーナム」または「スヤ・マリヤダイ」という用語は、タミル社会において高い勇気の美徳とみなされていた古代タミル文学に遡ることができる。ラマサミはかつて、彼の運動のイデオロギーを説明するのに、世界中のどの辞書や言語もスヤ・マリヤダイに匹敵する、あるいはそれ以上の言葉を見つけることはできないと主張した。^[10]

自尊心運動は、合理的行動を促進する運動（タミル語でiyakkam、Dravida Iyakkam ^{[6] ）として始まり、 [6]}短期間でより広い意味合いを獲得しました。ペリヤールは、1929年に開催された第1回自尊心会議でMKレディと対談し、自尊心の重要性とその原則を説明した。社会における自尊心運動の主な原則^{[6]は、人々の間にいかなる}不平等もないこと、経済生活における貧富の差などの違いがないこと、男性と女性があらゆる点で差別なく平等に扱われること、カースト、宗教、ヴァルナ、国への執着が、世界中に広がる友情と団結によって社会から根絶されること、すべての人間が理性、理解、欲求、視点に従って行動することを求め、いかなる種類や方法でも奴隷状態に置かれないこと、でした。^[10]

平等^{[6]、特に経済的平等[6]}と社会的平等^[6]を強調することが自尊運動の中心テーマであり、これはカースト制度や特定の宗教的慣習に根付いた不平等と闘うというラマサミの決意によるものであった。ダルマとカルマの名の下に行われる有害な社会的慣習から社会を解放するというテーマに取り組み、ラマサミは自分の目的を達成するための手段としてこの運動を設立するという考えを展開した。^[11]

ラマサミは反バラモン主義の提唱者であった。ラマサミの反バラモン主義の思想は過激なものであったため、カースト制度の完全性を支持する非バラモンはバラモン主義の支持者とみなされた。ラマサミはバラモンと非バラモンの両方にバラモン主義を追放するよう呼びかけた。^[要出典]ラマサミはまた、カースト制度を撤廃するにはバラモンを追い払うことが重要であると何度も主張した。^{[12] [13]} 1957年、彼は複数回にわたってバラモンの殺害と彼らの家の焼き打ちを呼びかけ、当時のインド首相ジャワハルラール・ネルーは当時マドラス州（タミル・ナードゥ州）の首相であったK・カマラジに手紙を書き、この問題に遅滞なく対処するよう促した。^{[14] [15]} 1973年にカライクディで行われた演説でドラヴィダ民族主義者が「タミル・バラモンを殺す」と呼びかけたことは、21世紀になっても地方政党によって繰り返されている。^[16]彼は「蛇とバラモンを見たら、まずバラモンを殴れ」など、多くの大量虐殺的な発言をした。^[17] これらの発言の理由は次のように説明されている。^[18]

1920年に正義党が政権を握ると、バラモンは政府内の高官職の約70パーセント^{[19] [20]を占めていた。正義党が留保制度を導入すると、この傾向は変わり、非バラモンが}マドラス州政府で昇進できるようになった。^[20]ラマサミは、人口のわずか3パーセント^{[19] [21]のバラモンが}政府の仕事、司法、マドラス大学を独占している不均衡に反対した。1930年代までには、芸術大学と専門大学の学生の大多数がバラモンではなかったという事実にもかかわらず、彼はこの考え方を続けた。雇用面では、1928年にバラモンの官報公務員は合計620人だった。全体として、約8万人の政府職員のうち約1万5千人がバラモンだった。^[22]

ラマサミは、DKのメンバーがラジャゴパラチャリを暗殺しようとしたことに関して、「政治的な意見の相違を解決する手段としての暴力に対する嫌悪感を表明した」。^{[23] [24]}しかし、多くの人は、非バラモン運動の価値観は明らかに反バラモン的であると示唆している。^{[25] [26] [27]}

ラマサミは、少数派の抑圧者とみなした人々に対する憎悪に加え、反ヒンドゥー教徒でもあった。 1953年、ペリヤールはガネーシャの偶像を冒涜する運動を組織した。彼は1953年の演説で、「我々をシュードラ、つまり低い生まれの人たちとして、また他の人を高い生まれのバラモンとして描く制度の責任者である神々を根絶しなければなりません…これらの神々の偶像を破壊しなければなりません。私がガネーシャから始めるのは、どんな仕事に着手する前にも崇拝されるべき存在だからです」と述べた。ポーラ・リッチマンは、彼の活動に至るまでの出来事を詳しく述べている。「1956年8月1日、EVラマサミ（以下EVR）は、信者たちを率いてラーマーヤナの英雄ラーマ神の絵を燃やすためにマドラス・マリーナに向けて出発しました。この象徴的な行為は、ラーマーヤナの北インド公演の集大成である、観客が歓喜する中、叙事詩の悪役ラーヴァナの像が炎に投げ込まれるという行為の逆転を意味するだろう」と記されている。この記述はさらに、政治指導者たちが、正統派ヒンドゥー教徒のタミル人を怒らせないようにペリヤールに行事を中止するよう懇願したが、ペリヤールは動じず、「社会改革を目的としたいかなる措置についても意見の相違があるのは必然だ」と指摘した。^[28]ラマサミによるラーマの絵の焼却行為は、ドゥシェラ祭りの期間中にデリーで起こったラーム・リーラに対抗してラーヴァナ・リーラを祝うためであり、ラーマーヤナはタミル出身のドラヴィダ人の「スドラナ」であるラーヴァナに対するアーリア人の支配を永続させようとしているというのが彼の主張であった。

自尊運動によってもたらされた大きな社会学的変化の 1 つは、自尊結婚制度であった。この制度では、結婚はバラモンの 僧侶の司式なしで行われる。ペリヤールは、当時の慣習的な結婚を単なる金銭上の取り決めとみなし、持参金によって多額の負債が生じることが多かった。自尊運動はカースト間の結婚を奨励し、見合い結婚をカーストに縛られない恋愛結婚に置き換えた。

自尊結婚の支持者たちは、当時の慣習的な結婚はバラモンによって執り行われ、料金を支払わなければならず、また結婚式の儀式はほとんどの人が理解できないサンスクリット語で行われ、したがって盲目的遵守に基づいた儀式と慣習であったと主張した。^[29]

自尊心運動の推進者は、サンガム時代のタミル人の生活様式を描写したティルックラクやアカナールなどのサンガム文献にはターリーに関する記述はないと主張している。バラモンが関与するヒンドゥー教の結婚式は、タミル人の生活に対するバラモン教の影響力を強めるために比較的最近導入された慣習であると主張している。

自尊心に基づく結婚は1928年から行われてきたが、当初は僧侶がいなかっただけで、ヒンドゥー教の結婚行事や儀式は踏襲されていた。ヒンドゥー教の儀式をまったく伴わなかった最初の自尊心に基づく結婚は、1929年12月8日、ペリヤールの司式のもと、自尊心運動の著名な作家クトゥーシ・グルサミーともう一人の著名な指導者クンジダムの結婚であった。 ^{[30] [31]}自尊心運動は未亡人の再婚も奨励した。児童婚が蔓延し、医療施設が非常に貧弱だったため、当時の社会には未亡人が多数いた。11歳で未亡人になる可能性もあったシヴァガミ・アマイヤルのような女性は、自尊心運動の未亡人再婚の原則によって新たな人生を歩むことができた。その結果、自尊心運動は多くの女性を惹きつけた。^[30]

タミル・ナードゥ州は、バラモンの僧侶を介さずに行われるヒンドゥー教の結婚を合法化した最初の州となった（1971年にプドゥチェリー連邦直轄領がこれに続いた）。これは、1967年のマドラス州議会選挙でDMKが政権を握ったときに、州首相アナドゥライが署名した最初の書類だった。アナドゥライは規則案をペリヤールに送り、彼の提案で、法律文中の「および」を「または」に変更し、結婚におけるターリー/マンガルスートラは任意とした。^[32]これは1967年のヒンドゥー教結婚法（マドラス改正）として施行され、第7A条が導入され、友人、親戚、またはその他の人物の前で花輪や指輪を交換するか、マンガルスートラを結ぶか、または双方が理解できる言語でお互いを配偶者として受け入れる宣言を行うことによって挙式された場合、スヤマリヤタイ（自尊心）とシールティルッタ（改革派）の結婚が合法であると認められた。この法律は1967年11月27日にタミル・ナードゥ州議会で可決され、1968年1月17日に大統領によって承認された。これは1968年1月20日に官報で正式に発表された。自尊心運動の結果、州ではカースト間および宗教間の結婚が増加した。^[33]

自尊心運動の反カースト主義やタミル民族主義のイデオロギーの多くに加えて、自尊心運動は、深くフェミニスト的な価値観を中核としていたとも広く考えられている。^{[34] [35]}ジェンダー関係はバラモンの家父長制から積極的に切り離され、身体的、性的、生殖に関する女性の選択の権利が称賛された。ペリヤールの社会モデルでは、女性は避妊や永久的な産児制限手段さえも利用できることになっていた。これは、ガンジーなどの指導者の思想に影響された産児制限に関する広範な全国的議論が、産児制限をほぼ満場一致で非難していた時期に起こった。 ^[36]女性には、パートナーを選ぶ権利と、離婚して再婚する権利が与えられた。^[34]未亡人であることが宗教的信念によって罰せられることはなかった。^[37]ジェンダーのヒエラルキーと役割の消滅を主張することで、異性間のパートナーシップは根本的に変化した。家事労働や子育ての分担はすべて平等と社会への奉仕を通じて愛に至る道であった。^{[38] [39]}

これらの思想は、あらゆる階層の多くの女性を運動に引き付けた。元売春婦、元デーヴァダーシー、賃金労働者、医師、教師などが含まれる。運動に参加した女性たちは、禁酒の擁護、家庭内暴力の被害者の支援、寺院売春反対（デーヴァダーシー制度）など、女性に最も関係する問題に取り組んだ。 ^[40]しかし、運動に参加した女性たちはこれらだけの問題に限定されていたわけではない。例えば、1930年代の反ヒンディー語運動は、運動に参加した女性たちによって大きく代表された。1938年9月11日、マドラスで、ラーマムリタム・アマイヤル、ナラヤニ・アマイヤル、ヴァ・バ・タマライカンニ・アマイヤル、ムンナガーラ・アザギヤルを含む数人の女性と合計73人の女性が抗議活動のために逮捕された。これらの女性のうち37人が幼児とともに投獄された。^{[41] [42]}

2人のダリットの女性、ヴィーラムマルとアナイ・ミーナンバル・シヴラジは、運動を支える鍵であり、ペリヤールの親しい顧問であり友人でもありました。アナイ・ミーナンバルは、EV・ラマサミに「ペリヤール」（年長者または賢明な人を意味する）という称号を初めて与えた人物であり^[41]、ヴィーラムマルは、ペリヤールに、運動が非バラモンカーストだけでなく、ダリットやアディヴァシのためにもどのようにすればより良くなれるかについて、より批判的に考えるよう促したと言われています^{[43] 。}

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