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言語復興（言語再生、言語シフトの逆転とも呼ばれる）は、言語の衰退を食い止めたり逆転させたり、あるいは消滅した言語を復活させようとする試みである。[ 2 ] [ 3 ]関係者には、言語学者、文化団体やコミュニティグループ、政府などが含まれる。言語復活（ネイティブスピーカーが存在しない消滅した言語の復活）と言語復興（衰退または瀕死の言語の救済）を区別すべきだと主張する人もいる。
言語復興の対象となる言語には、使用頻度や普及度が著しく低い言語が含まれます。時には、消滅した言語を復活させるために、さまざまな言語復興の手法が用いられることもあります。言語復興の目標はケースによって大きく異なりますが、一般的には、話者数と使用頻度を増やすこと、あるいは言語の消滅を防ぐために現在の使用レベルを維持することを目指します。言語復興は、政府によるものなど、大きな障壁に直面する可能性があります。例えば、プロジェクトに対する支援や資金が全般的に不足している場合や、少数言語を積極的に抑圧する制度が存在する場合などです。その他の障壁としては、話者の不足、適切な教材の不足、語彙の喪失などが挙げられます。
言語の復興の理由は様々で、言語が消滅しつつある人々に影響を与える身体的危険、先住民の天然資源の搾取などの経済的危険、ジェノサイドなどの政治的危険、または文化的危険/同化などが含まれます。[ 4 ]例えば、ヨーロッパ人との最初の接触から2000年頃までの間に、カナダの先住民言語の数は450から60に、オーストラリアでは250から145に減少したと考えられています。[ 5 ] : 358 2012年、国連は、話されている言語の半分以上が話者1万人未満、4分の1が話者1千人未満であり、維持するための何らかの努力がなければ、これらのほとんどは1世紀以内に消滅すると推定しました。[ 6 ]これらの数字は、言語の多様性を維持するために言語の復興が必要である理由としてよく引用されます。文化やアイデンティティも、言語が独自の「文化的宝」とみなされる場合、言語復興の理由としてよく挙げられます。[ 7 ]コミュニティは言語を自分たちの文化の独自の部分と見なし、それを祖先や土地と結びつけ、その歴史や自己イメージの不可欠な部分を構成すると考えることがよくあります。[ 8 ]絶滅の危機に瀕している言語や危機に瀕している言語は、ペルーのケチュア語のように、国語にすることで地位を高めることができます。[ 9 ]
言語復興は、言語記録という言語学の分野とも密接に関係している。この分野では、言語学者は言語の文法、語彙、言語的特徴の完全な記録を作成しようと試みる。記録作業は、多くの場合、復興を念頭に置いて行われるか、[ 10 ]あるいは復興への関心を高める可能性がある。
言語の危機はさまざまな理由で起こり得るが、最も一般的な理由の 1 つは植民地主義である。[ 11 ] 2006 年、次の世紀中に言語の 30% ～ 50% が消滅する可能性があると推定された。[ 12 ]言語の喪失は、多くの場合、ジェノサイド、文化同化、差別によって母語話者が減少した結果である。[ 12 ] その他の理由としては、非識字、貧困、人権侵害などが挙げられる。[ 13 ] 2015 年、ラテンアメリカでは 560 の先住民言語が使用されていたが、先住民の約 5 分の 1 が「ここ 数十年」の間に祖先の母語を失っていた。[ 14 ] : 26–27 [ 15 ]カリブ海では、ほぼすべての先住民言語が消滅した。[ 16 ]植民地支配国は、先住民言語に対して差別的な教育慣行を使用していた。 20世紀のメキシコでは、先住民メキシコ人を均一なメキシコ人としてのアイデンティティに同化させようとする試みとして、学校ではほぼスペイン語のみが教えられていました。同様に、アメリカ合衆国とカナダの機関も先住民の子供たちを強制的に同化させ、すべての先住民言語を禁止し、「言語抹殺の使命の下で運営」していました。[ 17 ]
クレオール語もまた、危機に瀕している。「クレオール語」は、通常、2つ以上の異なる言語の混合によって形成され、多くの場合、いわゆる「ピジン語」から形成されるが、常にそうとは限らない。[ 18 ]さらに、クレオール語は歴史的に植民地主義によって形成されてきた。クレオール語が使用されている最も一般的な例は、かつてのプランテーション植民地であろう。[ 18 ]クレオール語は、歴史的に植民地支配者の言語を優先して抑圧されてきた。セントルシアでは、大多数の人々がクレオール語（セントルシア・クウェヨル語）を話していたが、英語が唯一の国語とされた。[ 19 ]グローバリゼーションは、クレオール語の継続的な使用を脅かしている。エリントン（2003）が主張するように、グローバリゼーションの社会言語学的影響は、すでに支配的な言語が評価される環境を作り出すことで、クレオール語やその他の周縁化された言語の生存能力を制限している。[ 19 ]
6段階評価尺度を使用する。[ 20 ]
言語の危機度を特定するための別の尺度は、ユネスコが国際的な言語学者グループに委託した2003年の論文（「言語の活力と危機」）で使用されている。言語学者たちは、他の目標や優先事項に加えて、言語の活力と危機度を6段階で評価する尺度を作成した。[ 21 ]また、彼らは「言語の全体的な社会言語学的状況を特徴づける」ために9つの要因または基準（そのうち6つは6段階尺度を使用）を提案している。[ 21 ] 9つの要因とそのそれぞれの尺度は以下のとおりである。
言語の復興・回復における最も重要な予備的ステップの1つは、特定の言語がどの程度「疎外」されているかを把握することです。これは、関係者が言語を支援または復活させるための最善の方法を見つけるのに役立ちます。[ 22 ]
言語復興のための計画を提示しようとする理論やモデルは数多く存在する。その一つが、著名な言語学者ジョシュア・フィッシュマンによるものである。フィッシュマンの、危機に瀕した（あるいは休眠状態にある）言語を復活させる、あるいは持続可能なものにするためのモデル[ 23 ] [ 24 ]は、 8段階のプロセスから構成されている。後の段階に進む前に、復興の初期段階に集中し、それらが定着するまで努力を続けるべきである。8段階は以下のとおりである。
この言語復興モデルは、最も効果的な分野に力を注ぎ、初期段階が達成されていない段階で後期段階の復興を目指してエネルギーを浪費することを避けることを目的としています。例えば、家庭でその言語を使う習慣がほとんどないのに、テレビや行政サービスでその言語の使用を訴えるのはおそらく無駄でしょう。
さらに、角田達作は、言語を活性化するために話者が使用できるさまざまなテクニックや方法について説明しており、その中には、消滅した言語を復活させ、衰退した言語を維持するためのテクニックも含まれています。彼が挙げているテクニックは、多くの場合、言語の現在の活力に限定されています。彼は、没入法は消滅した言語や衰退しつつある言語を活性化するために使用できないと主張しています。対照的に、言語能力に関する一対一の伝達という師弟関係の方法は、衰退しつつある言語にも使用できます。録音やメディアなどのテクノロジーに依存するものを含む、他のいくつかの活性化方法は、あらゆる存続状態にある言語に使用できます。[ 25 ]
デイヴィッド・クリスタルは著書『言語の死』の中で、言語復興が成功する可能性が高いのは、話者が以下の条件を満たす場合だと提唱している。
サラ・トマソンは著書『絶滅の危機に瀕する言語：入門』の中で、 現代ヘブライ語の復興の取り組みの成功と、ニュージーランドにおけるマオリ語の復興の相対的な成功について言及している（§具体的な例を参照）。これら2つの例に共通する注目すべき要素の1つは、子供たちが完全に没入型の環境で育てられたことである。[ 27 ]ヘブライ語の場合は、キブツと呼ばれる初期の集団共同体であった。[ 28 ]ニュージーランドのマオリ語の場合は、言語ネストを通じて行われた。[ 29 ]
さらに、危機に瀕している言語で教育教材を作成することは、話者数を増やす要因となり得る。ナバホ語とハワイ語は、ネイティブスピーカーや教育者との協力のもと、 2018年に言語プラットフォームDuolingoに追加された。 [ 17 ]この取り組みにより、以前は教育教材がほとんど、あるいは全くなかった状況下で、より多くの人々がその言語に触れ、学ぶことが可能になった。しかし、ネイティブスピーカーからは、 Duolingoの正確性について懸念の声が上がっている。の素材。
2011年、ギルアド・ズッカーマンは、新たな言語学の分野およびパラダイムとして「復興言語学」を提唱した。
ツッカーマンの用語「復興言語学」は「接触言語学」をモデルとしている。復興言語学はとりわけ、言語の復興、再生、活性化に関わる普遍的な制約とメカニズムを探求する。それは、ある復興の試みから別の復興の試みへと鋭い比較洞察を引き出し、世界各地で眠っている言語を復活させようとする様々な地域的試みにおける並行する言説間の認識論的な架け橋として機能する。[ 30 ]
ズッカーマンによれば、「復興言語学は、母語習得と外国語学習の科学的研究を組み合わせたものである。結局のところ、言語復興は第二言語学習の最も極端なケースである。復興言語学は、消滅の危機に瀕した言語が眠ってしまう前に記録する、確立された分野である文書言語学を補完するものである。」[ 31 ]
ツッカーマンは、「復興言語学は、例えば、言語には親が1つしかないことを示唆する系統樹モデルを弱めることによって、歴史言語学の分野を変える」と提唱している。 [ 31 ]
言語復興の分野では、復興が伝統的な言語の維持に重点を置くべきか、それとも簡略化や多数派言語からの広範な借用を容認すべきかという点について意見の相違がある。
ツッカーマンは「地域特有の事情や特異性」の存在を認めているが[ 31 ] 、
すべての復興の試みに適用される言語的制約があります。それらを克服することは、復興主義者と先住民の指導者がより効率的に活動するのに役立ちます。たとえば、基本的な語彙と動詞の活用を復活させる方が、音と語順を復活させるよりも簡単です。復興主義者は現実的になり、「本物を与えよ、さもなくば死を与えよ！」[ 31 ]のような落胆させる逆効果なスローガンを捨てるべきです。
ナンシー・ドリアンは、借用語や文法変化に対する保守的な態度が、絶滅の危機に瀕した言語の復興の取り組みを阻害することが多いこと（オーストラリアのティウィ語のように）、歴史性に関心のある教養のある復興者と、地域固有の慣用表現に関心のある残存話者との間に分裂が生じる可能性があること（アイルランド語で時折見られるように）を指摘している。構造的な妥協が、実際には存続の可能性を高める可能性があると主張する人もいる。ノルマン時代以降の英語の場合がそうであったかもしれない。[ 32 ]
他の言語学者は、言語復興が多数派言語から大きく借用される場合、結果として新しい言語、おそらくクレオール語やピジン語が生まれると主張している。[ 33 ]例えば、復興されたハワイ語のあらゆる側面に英語が強く影響していることから、「伝統ハワイ語」とは別の言語として「ネオハワイ語」が存在することが提案されている。[ 34 ]これはアイルランド語についても提案されており、「都市アイルランド語」（第二言語話者によって話される）と伝統アイルランド語（ゲールタハト地域で第一言語として話される）との間に明確な区分がある。Ó Béarraは次のように述べている。「英語の構文と慣用表現に従うことは、アイルランド語の装いをした英語に過ぎないものを生み出すことになるだろう。」[ 35 ]当時衰退しつつあったマン島語に関して、学者TFオラヒリーは「言語が外国語の慣用表現に屈服し、その話者全員がバイリンガルになったとき、その代償は死である」と述べている。[ 36 ]ニール・マクレーは、スコットランド・ゲール語の使用はますます形式的になりつつあり、ゲール語本来の慣用表現は第二言語話者によって作られた人工的な用語に取って代わられつつあると述べている。[ 37 ]
母語話者がいない死語が完全に復活し、数百万人の母語話者からなる自立したコミュニティの共通コミュニケーション手段となった例は、ヘブライ語の場合のみ一度しか起きていない。現代ヘブライ語は、現在イスラエルの国語となっている。この場合、復活を促進した独特の歴史的・文化的特徴があった。（ヘブライ語の復活を参照。）かつては主に典礼言語であったヘブライ語は、19世紀から、現在のイスラエルに居住していたユダヤ人によって、日常的なコミュニケーション手段として再確立された。これは、言語復興の世界で最も有名で成功した例である。
関連する展開として、ネイティブスピーカーのいない文学言語は、共通語として大きな名声と実用性を享受し、時には数百万人の流暢な話者を擁することもあった。そのような場合、文学言語の使用の衰退（時には急激な衰退）は、後に力強い復活を伴うことが多かった。これは、例えば、ルネサンス期の古典ラテン語の復興や、西暦初期のサンスクリット語の復興で起こった。現代のアラビア語圏における類似の現象は、文学言語（西暦6世紀の古典アラビア語の一形態である現代標準アラビア語）の使用の拡大である。これは、教育を受けたすべての話者に教えられ、ラジオ放送、公式な議論などで使用されている。[ 38 ]
さらに、文学言語は時に、非常に大きな言語共同体の第一言語となるレベルにまで達することがあります。その一例が標準イタリア語です。標準イタリア語は、13世紀のフィレンツェの言語、特にダンテ、ペトラルカ、ボッカチオといった重要なフィレンツェの作家たちが用いた言語を基にした文学言語として誕生しました。この言語は数世紀にわたり、主に文学的な手段として存在し、母語話者はごく少数でした。イタリア統一前夜の1861年でさえ、総人口約2200万人のうち、話者はわずか約50万人（多くは非母語話者）でした。その後、標準イタリア語が成功を収めたのは、意識的な発展によるもので、数多くのイタリア語のいずれかを話す人々が第二言語として標準イタリア語を学び、それを子供たちに伝え、子供たちが第一言語として学ぶというものでした。しかし、これはイタリアの地方言語を犠牲にして行われたものであり、現在ではそのほとんどが絶滅の危機に瀕しています。同様の状況下で、標準ドイツ語、標準チェコ語、カスティーリャ語などの言語も成功を収めた。
世界中で言語復興の取り組みが続けられている。復興チームは、先住民族の言語との接触を増やし、伝統的な知識を記録するために、最新の技術を活用している。
コプト語は、エジプトでアラビア語が主要言語になったときに衰退し始めました。シェヌーダ3世教皇は、コプト語を復興する目的で、 1976年12月にカイロの聖マルコ・コプト正教会大聖堂にコプト語研究所を設立しました。 [ 39 ] [ 40 ]
ゲエズ語、または古典エチオピア語は、主にエチオピア正教会とエリトリア正教会の典礼において用いられています。かつてアクスム王国の主要言語であったゲエズ語は、16世紀にアムハラ語などの口語がその地位を占めるようになるまで、共通語として広く使われていました。現代では、ゲエズ語を文学言語および口語として復活させようとする復興運動が展開されています。
米国政府は、先住民の子供たちが母語を使うと罰せられる寄宿学校での強制的な文化同化を通じて、ネイティブアメリカンの言語の広範な使用を大幅に削減しました。 [ 41 ]近年、ネイティブアメリカンの部族の多くが、自分たちの言語を復活させようとしています。[ 42 ] [ 43 ]例えば、クリー語、チェロキー語、チカソー語、ラコタ語、オジブワ語、オナイダ語、マサチューセッツ語、ナバホ語、ハルケメイレム語、グウィチン語、ルシュートシード語など、多くのネイティブ言語のアプリ（フレーズ、単語リスト、辞書を含む）があります。
カナダでは、ワピコニ・モバイル・プロジェクトが先住民コミュニティを巡回し、映画制作のレッスンを提供しています。プログラムリーダーは移動式の視聴覚制作ユニットでカナダ全土を巡回し、先住民の若者が自分たちで選んだ映画のテーマを通して文化とつながる方法を提供することを目指しています。ワピコニ・プロジェクトは、先住民の文化と言語についての知識を広める試みとして、世界中のイベントに作品を応募しています。[ 44 ]
マサチューセッツ州の同名の人々が話すワンパノアグ語は、訓練を受けた言語学者ジェシー・リトル・ドー・ベアードが主導する言語復興プロジェクトを受けました。部族のメンバーは、聖書の翻訳や法律文書など、彼らの言語で存在する膨大な文書記録を使用して、ワンパノアグ語を学び、教えています。このプロジェクトにより、100年以上ぶりに子供たちが流暢にこの言語を話すようになりました。[ 45 ] [ 46 ]さらに、現在、絶滅したカリフォルニアのチョチェニョ語の復興の試みが行われています。
グランドロンドコミュニティ連合部族などが、チヌーク・ジャルゴン語（チヌーク・ワワ語とも呼ばれる）を存続させようと努力している。これは、ヴィクトリア・ハワードから収集され、メルヴィル・ジェイコブスによって出版された歌や物語のコレクションによって支えられている。[ 47 ] [ 48 ]
オープンソースのプラットフォームであるFirstVoicesは、ブリティッシュコロンビア州の33の先住民言語のさまざまな種類と、「カナダの他の地域や世界中」の12以上の言語を網羅する85の言語復興プロジェクトのコミュニティ管理ウェブサイトと17の辞書アプリをホストしています。[ 49 ]
他の先住民族の言語と同様に、トリンギット語は絶滅の危機に瀕している。[ 50 ] 2017年の時点で、流暢に話せる長老は100人未満だった。[ 50 ] 2013年から2014年にかけて、シイルク族の言語活動家、作家、教師であるSʔímlaʔx w Michele K. Johnsonは、ユーコン準州でトリンギット語を学びたいと願う2人に教えようと試みた。[ 50 ]彼女の方法には、教科書の作成、段階的なイマージョンカリキュラム、映画の評価が含まれていた。[ 50 ]その目的は、親世代の成人話者を育成し、彼らも言語を教え始めることができるようにすることだった。2020年には、Lance X̱ʼunei TwitchellがOuter Coast Collegeでトリンギット語のオンラインクラスを主導した。数十人の学生が参加した。[ 51 ]彼はアラスカ南東大学の芸術科学部のアラスカ先住民言語の准教授であり、同大学ではトリンギット語の副専攻と、リベラルアーツの学士号におけるアラスカ先住民言語と研究の重点分野を提供している。[ 52 ]
メキシコでは、ミシュテカ族の言語は気候、自然、そしてそれが彼らの生活に及ぼす影響の相互作用を中心に展開しています。ユネスコのLINKS（地域および先住民の知識）プログラムは最近、気候に関連するミシュテカ語の用語集を作成するプロジェクトを実施しました。ユネスコは、ミシュテカ族が気象現象と深く結びついていることから得られる伝統的な知識が、気候変動への対処方法に関する洞察を与えてくれると考えています。用語集を作成する彼らの意図は、「専門家と伝統的知識の保持者との間の議論を促進する」ことです。[ 53 ]
Kichwa is the variety of the Quechua language spoken in Ecuador. Quechua is one of the most widely spoken indigenous languages in South America with approximately 7 million speakers. Despite this fact, Kichwa is a threatened language, mainly because of the expansion of Spanish in South America. One community of original Kichwa speakers, Lagunas, was one of the first indigenous communities to switch to the Spanish language.[54] According to King, this was because of the increase of trade and business with the large Spanish-speaking town nearby. The Lagunas people assert that it was not for cultural assimilation purposes, as they value their cultural identity highly.[54] However, once this contact was made, language for the Lagunas people shifted through generations, to Kichwa and Spanish bilingualism and now is essentially Spanish monolingualism. The feelings of the Lagunas people present a dichotomy with language use, as most of the Lagunas members speak Spanish exclusively and only know a few words in Kichwa.
The prospects for Kichwa language revitalization are not promising, as parents depend on schooling for this purpose, which is not nearly as effective as continual language exposure in the home.[55] Schooling in the Lagunas community, although having a conscious focus on teaching Kichwa, consists of mainly passive interaction, reading, and writing in Kichwa.[56] In addition to grassroots efforts, national language revitalization organizations, like CONAIE, focus attention on non-Spanish speaking indigenous children, who represent a large minority in the country. Another national initiative, Bilingual Intercultural Education Project (PEBI), was ineffective in language revitalization because instruction was given in Kichwa and Spanish was taught as a second language to children who were almost exclusively Spanish monolinguals. Although some techniques seem ineffective, Kendall A. King provides several suggestions:
Specific suggestions include imparting an elevated perception of the language in schools, focusing on grassroots efforts both in school and the home, and maintaining national and regional attention.[55]
ラパヌイ（イースター島）の若者のうち、10パーセントが母語を学んでいます。残りの人々は、外部世界とのコミュニケーションや観光産業の支援のためにスペイン語を採用しています。ユネスコとチリ先住民開発公社との協力により、ロレンソ・バエサ・ベガ学校にラパヌイ語文化学科が設立されました。1990年以来、同学科はラパヌイ語で初等教育用のテキストを作成しています。2017年には、ラパヌイ語のみで授業を行う学校を設立することを目標とする非政府組織、ニド・ラパヌイも設立されました。[ 57 ]
ヘブライ語の復興は、死語の復興に成功した唯一の例である。[ 1 ]ヘブライ語は、ユダヤ教の典礼やラビ文学の言語として中世まで生き残った。19世紀のシオニズムの台頭とともに、ヘブライ語は話し言葉と文語として復興し、オスマン帝国領パレスチナへの初期のユダヤ人移民の間で主に共通語となり、1922年のイギリス委任統治領パレスチナ憲法、そして後にイスラエル国憲法で公用語としての地位を得た。[ 58 ]
インドでは近年、サンスクリット語の復興の試みがなされている。 [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]しかし、こうした試みにもかかわらず、インドにはサンスクリット語を第一言語とする話者はいない。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]インドの近年の10年ごとの国勢調査では、数千人の市民[ a ]がサンスクリット語を母語と報告している。しかし、これらの報告は、インドに数千人のサンスクリット語第一言語話者が実際に存在することを示すものではなく、言語の威信に合わせたいという願望を表していると考えられている。いわゆる「サンスクリット村」も増加しているが、[ 61 ] [ 65 ]専門家は、そのような村で実際にサンスクリット語がどの程度話されているかについて疑問を呈している。[ 62 ] [ 66 ]
ロシアのブリヤート共和国に住む少数民族ソヨト族のソヨト語は、シベリア・テュルク諸語の一つで、復元され、2002年にソヨト語・ブリヤート語・ロシア語辞典が出版された。現在、この言語は一部の小学校で教えられている。[ 67 ]
日本の北部に住む先住民族アイヌのアイヌ語は現在消滅の危機に瀕しているが、復活に向けた取り組みが進められている。2006年に北海道アイヌを対象に行われた調査では、調査対象となったアイヌのうち、アイヌ語で会話できる、あるいは「少し話せる」アイヌ人はわずか4.6%であった。[ 68 ] 2001年時点では、日本の小中学校ではアイヌ語は教えられていなかったが、北海道の多くの語学センターや大学、そして東京の千葉大学でアイヌ語講座が開講されていた。[ 69 ]
それにもかかわらず、北海道を中心に、関東地方などでもアイヌ語の復興に向けた活発な動きが見られる。[ 70 ]アイヌの口承文学は、将来の世代のために保存するとともに、言語学習者への教材として活用する目的で記録されてきた。[ 71 ] 1987年以降、約500人の会員を擁する北海道アイヌ協会[ 70 ]は、14のアイヌ語教室、アイヌ語講師養成講座、家族向けアイヌ学習イニシアチブ[ 72 ]を開催し、教科書を含むアイヌ語の教材を出版している。[ 71 ]また、大和の言語学者はアイヌ語を教え、大学でアイヌ語講師を養成している。[ 72 ]これらの努力にもかかわらず、2011年現在、アイヌ語は当時、日本のどの高等学校でも教科として教えられていませんでした。[ 70 ]
1997年のアイヌ文化振興法により、アイヌ語辞典は変化し、アイヌ語の復興と文化の振興のために、コミュニケーションの改善とアイヌ語の記録の保存のためのツールとなった。[ 73 ]この法律は、アイヌ文化の伝統を促進、普及、擁護することを目的としていた。[ 74 ]しかし、この法律の主な問題点は、法律の成立前に行われた「専門家」会議にアイヌ人が一人も参加していなかったため、言語教育とその実施方法について言及されなかったことである。[ 74 ]この時点での焦点は、アイヌ語の復興ではなく、アイヌ文化の復興であった。
2011年現在、特に北海道では第二言語学習者の数が増加しており、これは主にアイヌの民俗学者、活動家、元国会議員であり、自身もアイヌ語話者である故茅野茂氏の先駆的な努力によるものです。茅野氏は1987年にアイヌ協会の資金援助を受けてアイヌ語学校を初めて開設しました。[ 74 ]北海道アイヌ協会は北海道におけるアイヌ文化の主要な支援者です。[ 70 ]日本国内の一部の地域ではアイヌ語教室が開かれており、少数の若者がアイヌ語を学んでいます。アイヌ語の記録のほとんどが民話の記録に焦点を当てていたため、会話用アイヌ語のウェブアクセス可能な教材を作成する努力もなされています。[ 75 ]アイヌ語はメディアにも登場しています。最初のアイヌ語ラジオ番組はFMピパウシ[ 76 ]と呼ばれ、 FRPAC [ 77 ]の資金提供による15分間のアイヌ語ラジオレッスンとともに2001年から放送されており、新聞「アイヌタイムズ」は1997年から創刊されている[ 74 ]。 2016年には、STVラジオ放送局がアイヌ語を紹介するラジオ講座を放送した。この講座は言語の普及に多大な努力を払い、年間を通して各季節に4冊の教科書を作成した[ 78 ] 。
さらに、アイヌ語は公共の場でも見られ、例えば南千歳地区のアウトレットショッピングコンプレックスの名前「レラ」（風を意味する）や、千歳地区のショッピングセンターの名前「ピューレ」（若いを意味する）などがある。札幌には、レラカムイ「風の神」にちなんでレラカムイ北海道という名前で設立されたバスケットボールチームもある（現在のチーム名はレバンガ北海道）。[ 70 ]有名な日本のファッション雑誌の名前「ノンノ」はアイヌ語で「花」を意味する。
アイヌ語復興プログラムのもう一つは、アイヌ語について高位の人材を教育する大学プログラムであるウレスパです。この取り組みは、アイヌ語を学びたい個人のための協力的かつ協働的なプログラムです。これには、支配的な日本語を使用する代わりに、アイヌとその言語に焦点を当てたパフォーマンスが含まれます。[ 79 ]
アイヌ語復興のもう一つの形態は、アイヌ語をテーマにした毎年恒例の全国コンテストです。さまざまな層の人々がコンテストに参加するよう奨励されています。2017年以降、コンテストの人気は高まっています。[ 80 ]
2019年2月15日、日本はアイヌ語を初めて公用語として認める法案を可決し[ 81 ] [ 82 ]、2019年4月19日に法律を施行した[ 83 ]。
日本国外でも、オーストラリア[ 84 ]やロシア[ 85 ]など、他の国々でアイヌ文化とアイヌ語を復活させる取り組みが行われてきた。
2019年、アイヌ学術研究会（SARC）の研究者、北海道大学の代表者、そして複数の大学や国の言語学者の協力を得て、音声認識の支援や会話相手としての役割を目的としたAIであるAI Pirikaが作成された。[ 86 ]
2020年7月12日、日本政府は北海道白老市に国立アイヌ博物館を開館した。[ 87 ]この博物館は、国立アイヌ公園、ポロト湖東岸の高台にある慰霊碑とともに、ウポポイ（アイヌ語で「大勢で歌う」という意味）と呼ばれる3つの施設のうちの1つで、ポロト湖ではアイヌの儀式が行われている。館長の野本正弘氏は、「私たちの主な目的の1つは、アイヌ文化の中で最も危機に瀕している要素の1つである言語を保存し、復活させることです」と述べている。[ 88 ]
北海道の一部のバス路線では、アイヌ語のアナウンスが聞けるようになり、文化庁はアイヌ語の音声録音をアーカイブする取り組みを進めており、アイヌ語の会話を教える人気の教育用YouTubeチャンネルもある。[ 89 ]
中国では、満州語は最も絶滅の危機に瀕している言語の一つであり、満州の3つの小さな地域にのみ話者が残っている。[ 90 ]一部の熱心な人々は、入手可能な辞書や教科書を使用したり、関連するシベ語が今も母語として話されている新疆のチャプチャル・シベ自治県を時折訪れたりして、祖先の言語を復活させようとしている。[ 91 ]
フィリピンでは、1565年のスペインによる植民地化以来、主にメキシコスペイン語を基にしたスペイン語の方言が国の共通語として使われており、1987年に新憲法が批准されるまで、フィリピン語（標準タガログ語）と英語と並んで公用語であったが、その後、任意言語に再指定された。
アメリカ植民地時代とその後の公用語としての地位の喪失と公的なレベルでの長年の疎外の結果、一般の人々の間でのスペイン語の使用は劇的に減少し、衰退し、残っているネイティブスピーカーはほとんどが高齢者となった。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]
しかし、この言語は、グロリア・マカパガル・アロヨ元大統領政権下での公式な推進により、徐々に復活を遂げている。[ 95 ] [ 96 ]学校は、外国語の選択科目としてスペイン語、フランス語、日本語を提供するよう奨励された。[ 97 ] 2008年以降、スペイン語話者の求人需要が増加したため、結果はすぐに現れた。[ 98 ] 2010年時点で、マニラのセルバンテス文化センターは、スペイン語を母語とする者または非母語とする者の数を約300万人と報告しているが、この数字にはスペイン語を基盤とするクレオール語であるチャバカノ語を話す者も含まれている。[ 99 ]政府の取り組みを補完するのは、主流メディアや、最近では音楽ストリーミングサービスを通じた露出の著しい増加である。[ 100 ] [ 101 ]
西アルメニア語は、アルメニア人虐殺後、アナトリアの故郷から離れたディアスポラコミュニティに話者の多くが残っているため、『世界の危機言語アトラス』（2010年）[ 102 ]で確実に危機に瀕している言語として分類されています。それにもかかわらず、特に西アルメニア人の大多数が居住するロサンゼルスコミュニティ内で、この言語を活性化するためのさまざまな取り組みが行われてきました[ 103 ]。
シュシャン・カラペティアンは博士論文の中で、米国におけるアルメニア語の衰退と、サロヤン委員会や2013年に発足したアルメニア語保存委員会の設立など、西アルメニア語を維持・復興するための新たな手段について詳しく論じている。[ 104 ]カリフォルニア大学アーバイン校でも、言語復興に向けた他の試みが見られる。[ 105 ]アルメニア語は、ロサンゼルス郡が投票情報を提供する際に使用が義務付けられている言語の1つでもある。[ 106 ]カリフォルニア州社会福祉局（DPSS）も、アルメニア語を「閾値言語」の1つとして挙げている。[ 107 ]
ミャンマーとインドには、ゴー・スアン・パウが率いる、パウ・チン・ハウ文字としても知られるゾトゥアライ文字復興プロジェクトが存在する。 [ 109 ]この取り組みの重要な要素は、Google翻訳にゾトゥアライ文字とゾライ文字（ローマ字）の両方を含めるという提案である。
19世紀から20世紀初頭にかけてのヨーロッパでは、各国の中央政府が教育や公的な場面で自国の言語を標準語として押し付けたため、地方語と学術言語の両方の使用が減少した（これはイギリス、フランス、スペイン、イタリア、ギリシャ、そしてある程度はドイツとオーストリア＝ハンガリー帝国でも見られた）。
ここ数十年の間に、地域ナショナリズムと人権運動によって、ヨーロッパ諸国ではより多文化主義的な政策が標準となりつつあり、「言語殺害」といった言葉を用いて、かつて行われていた地域言語の抑圧行為が厳しく非難されるようになった。
フランコ政権下のスペインでは、バスク語の使用は政府の抑圧的な政策によって抑制された。バスク地方では、「フランコ政権の抑圧は政治的なだけでなく、言語的、文化的でもあった」[ 110 ] 。フランコ政権は、バスク語を公的な言論、教育、出版から排除し[ 111 ] 、新生児をバスク語の名前で登録することを違法とし[ 112 ]、墓石に刻まれたバスク語の文字を撤去することさえ要求した[ 113 ] 。一部の州では、バスク語の公的な使用が抑制され、バスク語を話すと罰金が科せられた[ 114 ] 。バスク語の公的な使用は、政権支持者から眉をひそめられ、1960年代後半には反フランコ主義や分離主義の兆候と見なされることが多かった[ 115 ] 。
1968年以来、バスク語は復興の過程にあり、数々の困難に直面してきた。しかし、多くの分野で著しい進歩が見られた。その相対的な成功を説明する6つの主な要因が特定されている。
これら6つの要因が復興プロセスに影響を与えた一方で、言語技術の広範な開発と使用も重要な追加要因と考えられています。[ 117 ]全体として、1960年代以降、傾向は逆転し、バスク語での教育と出版が繁栄し始めました。[ 118 ]社会言語学的調査によると、1990年代以降バスク語話者は着実に増加しており、若い話者の割合が年配者の割合を上回っています。[ 119 ]
言語復興の試みの中で最もよく知られているヨーロッパの事例の一つは、アイルランド語に関するものです。アイルランドの大部分では英語が優勢ですが、ケルト語であるアイルランド語は、ゲールタハトと呼ばれる特定の地域では今でも話されていますが、深刻な衰退に陥っています。[ 120 ] [ 121 ]この言語が過去数世紀にわたって直面してきた課題には、重要な領域からの排除、社会的蔑視、 1840年代のアイルランド飢饉の際に多くのアイルランド語話者が死亡または移住したこと、そしてそれ以降も続く移住が含まれます。しかし、1800年代半ばからアイルランド語を復興する努力が行われており、それはアイルランドの政治的独立への願望と結びついていました。[ 120 ]現代のアイルランド語復興は、主に主流の英語圏の学校でアイルランド語を必修言語として教えることに関わっています。しかし、効果的で魅力的な方法で教えることができないということは、（言語学者のアンドリュー・カーニーが指摘するように）学生が言語の永続的な存続に必要な流暢さを習得できず、退屈や不満につながることを意味します。カーニーはまた、アイルランド語のメディアの不足についても指摘しました（2006年）[ 120 ]が、これはもはや当てはまりません。
ゲールタハタイの衰退と国家主導の活性化の失敗は、都市再生運動によって対抗されてきた。これは主に、一般にゲールスコイルアンナとして知られる独立したコミュニティベースの学校システムに基づいている。これらの学校は完全にアイルランド語で授業を行い、その数は増加しており、ダブリンだけでも30校以上ある。[ 122 ]これらは、若く、教育水準が高く、中流階級である傾向のある都市アイルランド語話者（ゲールゲオリとして知られる）のネットワークの形成において重要な要素である。現在、このグループは臨界質量に達した可能性が高く、その事実はアイルランド語メディアの拡大に反映されている。[ 123 ]アイルランド語テレビは特に成功を収めている。[ 124 ]彼らは英語のみを話す人よりも教育水準が高く、社会的地位が高い傾向があると主張されている。[ 125 ]彼らは、アイルランド語が現代の都市世界に移行し、それに伴って威信が高まっていることを象徴している。
また、イギリスの成立後に抑圧され、ハイランド地方の強制移住によってさらに衰退した関連言語であるスコットランド・ゲール語を復活させようとする試みも現在行われている。現在、ゲール語は西諸島とハイランド地方および諸島の比較的小さな地域でのみ広く話されている。流暢なゲール語話者の減少は鈍化しているが、人口の中心は都市部、特にグラスゴーの第二言語話者へと移っている。[ 126 ] [ 127 ]
もう一つのケルト語であるマン島語は、 1974年に最後の母語話者を失い、2009年にユネスコによって消滅したと宣言されましたが、完全に使われなくなったわけではありません。[ 128 ]現在、この言語は小学校や中学校で教えられており、Bunscoill Ghaelgaghでは教育媒体として使われ、一部の公共イベントで使用され、約1,800人が第二言語として話しています。[ 129 ]復興の取り組みには、マン島ゲール語のラジオ番組やソーシャルメディア、オンラインリソースなどがあります。マン島政府も、マン島遺産財団 ( Culture Vannin )などの組織を設立し、マン島語担当官の役職を設けることで、この取り組みに関わっています。[ 130 ]政府は、2017年から2021年までの公式のマン島語戦略を発表しました。[ 131 ]
コーンウォール語を復活させようとする試みは、私的なものからコーンウォール語パートナーシップによるものまで数多く行われてきた。その活動には、キリスト教の聖典の翻訳[ 132 ] 、吟遊詩人のギルド[ 133 ] 、小説や詩を含む現代コーンウォール語によるコーンウォール文学の振興などが含まれる。
イベリア半島にやってきたロマ人は、イベリア・ロマ語の方言を発達させた。時が経つにつれ、ロマ語は完全な言語ではなくなり、イベリア・ロマンス語の文法とロマ語の語彙が混ざった隠語であるカロ語になった。定住化と公用語の義務教育により、カロ語の使用はますます少なくなっている。本来のイベリア・ロマ語は消滅し、カロ語も危機に瀕しているため、言語を復活させようとする人々がいる。スペインの政治家フアン・デ・ディオス・ラミレス・エレディアは、カロ語の単語で豊かになった国際ロマ語の変種であるロマノ・カロを推進している。[ 134 ]彼の目標は、カロ語とロマ語のルーツを再統合することである。
フィン・ウゴル語族に属するリヴォニア語は、かつては現在のラトビア領土の約3分の1で話されていましたが、[ 135 ] 2013年6月2日に最後のネイティブスピーカーであるグリゼルダ・クリスティナが亡くなったことで21世紀に消滅しました。 [ 136 ]現在、主にラトビアに居住する約210人がリヴォニア人であると自認し、ヨーロッパ言語共通参照枠（CEFR）のA1～A2レベルでリヴォニア語を話しており、20～40人がB1レベル以上で話しています。[ 137 ]現在、すべての話者が第二言語としてリヴォニア語を学んでいます。ラトビア人に対して、リヴォニア人の文化的・言語的遺産や、ほとんどのラトビア人が共通のリヴォニア人の祖先を持つという事実について教育するさまざまなプログラムがあります。[ 138 ]
特筆すべきプログラムには以下のようなものがあります。
リヴォニアの言語的および文化的遺産はラトビアの文化規範に含まれており[ 145 ]、リヴォニア語の保護、復興、発展はラトビアの法律によって保証されている[ 146 ]。
数名の言語学者と文献学者が、ルターの教理問答、エルビング語彙集、地名、低地ドイツ語の低地プロイセン方言におけるプロイセン語からの借用語から、消滅した古プロイセン語の復元に取り組んでいる。リトアニア、カリーニングラード、ポーランドでは数十人がこの言語を使用しており、その中にはネイティブのバイリンガルの子供も数名いる。[ 147 ]
プルーサスピラー協会は、アントワーヌ・ド・サン＝テグジュペリの『星の王子さま』の翻訳を出版した。この本はピョートル・シャトコフスキ（Pīteris Šātkis）によって翻訳され、2015年に出版された。[ 148 ]バルト・プロイセン協会のその他の取り組みには、オンライン辞書、学習アプリ、ゲームの開発が含まれる。また、復活したバルト・プロイセン語で歌詞を書いた音楽を制作する試みもいくつかあり、最も有名なのはカリーニングラード州でのロモヴェ・リコイト[ 149 ]、ケランとアウストラス・ライワンによるもの、リトアニアではクルグリンダが2005年のアルバム『プロイセン賛歌』[ 150 ]で、ラトビアではラサ・アンサンブルが1988年に[ 151 ]、ヴァルディス・ムクトゥパーヴェルスが2005年のオラトリオ『パルチェラータイス・ポンティフェクス』でプロイセン語で歌われたいくつかのパートを制作している[ 152 ] 。
この復興において重要な役割を果たしたのは、2009年4月11日に亡くなったヴィータウタス・マジュリスと、実験のリーダーでありウェブサイト「プロイセンの再構築」の著者でもある彼の弟子レタス・パルマイティスであった。[ 153 ]後期の貢献者として、リトアニアのプランシス・アレリス（Pranciškus Erelis）とラトビアのダイルーンス・ルシニス（Dailūns Russinis）がいた。その後、カリーニングラード州出身のトゥワンクスタス・グラビスと、現在のポーランド領ヴァルミア・マズールィ地方である東プロイセン出身のネルティクス・パメディンスが積極的に参加した。
現在、ソルブ語は25の小学校といくつかの中学校で教えられています。コットブスの下ソルブ語ギムナジウムとバウツェンのソルブ語ギムナジウムでは必修科目となっています。多くの小学校とソルブ語学校では、授業はソルブ語で行われています。日刊紙「Serbske Nowiny」は上ソルブ語で、週刊紙「Nowy Casnik」は下ソルブ語で発行されています。さらに、宗教系の週刊誌「Katolski Posoł」と月刊誌「Pomhaj Bóh」も発行されています。文化雑誌「Rozhlad」は月刊で、上ソルブ語と下ソルブ語でそれぞれ1冊ずつ子供向け雑誌「Płomjo」と「Płomje」、そして教育雑誌「Serbska šula」も発行されています。
ミッテルドイッチャー・ルンドフンク（MDR）とルンドフンク・ベルリン＝ブランデンブルク（RBB）も、ソルブ語で毎月30分のテレビマガジンを放送し、毎日数時間のラジオ番組（ソルブ語ラジオ）を放送している。ウィキペディアはソルブ語の2つの言語で書かれている。[ 154 ]
ヴィミソリス語は「ヴィラモヴィア語」とも呼ばれ、絶滅の危機に瀕している西ゲルマン語派の言語である[ 155 ]。ヴィラモヴィツェでは20人が話しており、高齢者でない話者は1人だけである。現在、復興が進められている[ 156 ]。
近年、ウェックスフォードではヨラ語復興運動が盛んに行われており、ヨラ語資料のリソースセンター「Gabble Ing Yola」は、現在ヨラ語話者が約140人いると主張している。[ 157 ]
ヨーロッパによるオーストラリアの植民地化と、それに伴うアボリジニ社会への被害は、先住民の言語、特にオーストラリア南東部と南部の言語に壊滅的な影響を与え、一部の言語では伝統的なネイティブスピーカーが一人もいなくなってしまった。ビクトリア州をはじめとする各地のアボリジニ社会では、現在、オーストラリア先住民の言語の復興に取り組んでいる。この取り組みは通常、アボリジニの長老やその他の知識のある人々のグループが主導し、コミュニティの言語ワーカーが研究と教育の大部分を担当する。彼らはデータを分析し、綴り体系や語彙を開発し、教材を準備する。決定は共同で行われる。一部のコミュニティは言語学者を雇用しており、ルイーズ・ヘルクスやピーター・K・オースティンのように独立して活動している言語学者もいる[ 158 ]。
言語復興における比較的成功した最良の事例の1つは、マオリ語（テ・レオ・マオリとも呼ばれる）の事例である。これはニュージーランドの先住民族マオリの祖語であり、散文物語、歌詩、系譜の朗読の手段である。[ 166 ]マオリの人々の歴史は、神聖な学習施設で口頭伝承によってマオリ語で教えられている。マオリ語が書き言葉になった後も、口承の伝統は保存された。[ 166 ]
ヨーロッパによる植民地化が始まると、先住民の間でマオリ語よりも英語の使用を促進するために多くの法律が制定された。[ 166 ] 1847年の教育条例は、学校での英語による授業を義務付け、マオリの若者のヨーロッパ文化への同化を加速させるために寄宿学校を設立した。1858年の先住民学校法は、学校でマオリ語を話すことを禁じた。
1970年代には、若いマオリ族のグループであるンガ・タマトアが、学校でマオリ語を教えるよう求める運動を成功させた。[ 166 ]また、言語の巣と呼ばれるマオリ語の幼稚園であるコハンガ・レオも設立された。[ 167 ]重点は、幼い頃から子供たちに言語を教えることに置かれており、これは言語学習にとって非常に効果的な戦略である。1987年にマオリ語委員会が設立され、マオリ語の活性化を目的とした多くの国家改革につながった。[ 166 ]これには、マオリ語で放送されるメディア番組、マオリ語で教えられる大学の学部課程、毎年恒例のマオリ語週間などが含まれる。各イウィ（部族）は、それぞれの状況に合わせた言語計画プログラムを作成している。これらの努力の結果、1996年以降、学校でマオリ語で教育を受ける子供たちの数は着実に増加している。[ 166 ]
ハワイ諸島の有人島7島のうち6島では、ハワイ語は英語に取って代わられ、もはや日常のコミュニケーション言語としては使われていません。唯一の例外はニイハウ島で、ハワイ語は一度も取って代わられたことがなく、絶滅の危機に瀕したこともなく、今でもほぼ独占的に使われています。近年、ハワイ語を復活させようとする動きが活発化しています。ハワイ語イマージョン教育を行う学校が、ハワイ語を次世代に継承（または導入）したいと願う家族を持つ子供たちに開かれています。地元の公共ラジオ局では、「今日のハワイ語」という短いコーナーが放送されています。さらに、ホノルル・スター・ブレティン紙とその後継紙であるホノルル・スター・アドバタイザー紙の日曜版には、学生がハワイ語で書いた「カウアクカラハレ」という短い記事が掲載されています。 [ 168 ]
言語復興は、伝統的な言語の復興に取り組むオーストラリア先住民コミュニティの健康状態の向上と関連付けられています。その恩恵は、コミュニティメンバーの精神的健康の改善、文化、アイデンティティ、そして一体感へのつながりの強化など多岐にわたります。先住民の言語はアイデンティティ形成の中核要素であり、文化的表現、主体性、精神的および祖先とのつながりへの道筋を提供します。[ 169 ]文化とのつながりは、子どもの発達において重要な役割を果たすと考えられており、[ 170 ]国連条約の権利でもあります。[ 171 ]
植民地化と、オーストラリアの「盗まれた世代」を生み出した政策などによるその後の言語抹殺は、このつながりを損なってきた。言語の復興は、引き起こされた世代間のトラウマに対抗する上で重要な役割を果たす可能性があると提案されている。 [ 172 ]アデレード大学と南オーストラリア州保健医療研究所の研究者は、アボリジニ言語の復興がメンタルヘルスの向上と関連していることを発見した。 [ 173 ]南オーストラリア州のバーンガラ・コミュニティで行われたある研究では、言語の復興、精神的および感情的な傷の癒し、健康と全体性を支えるコミュニティと土地とのつながりの構築の肯定的な利点を包括的に調べている。この研究では、バーンガラの人々の言語とのつながりが、強い文化的および個人的アイデンティティを発達させる強力な要素であると特定した。人々は言語と文化と同じくらいつながっており、文化は彼らのアイデンティティの鍵である。[ 169 ]言語の復興はエンパワーメントの一形態であり、コミュニティと全体性との強いつながりを構築すると主張する支持者もいる。[ 174 ]
少数言語の消滅防止は、支配的な言語の話者にとって関心事ではないことが多い。少数言語に対する偏見や意図的な迫害が、少数派グループの文化的・経済的資本を奪うために行われることも少なくない。[ 175 ]また、政府が言語復興プログラムや言語的に多様な教材の作成にかかる費用が大きすぎると判断することもある。[ 176 ]
アメリカの言語学者でコロンビア大学教授のジョン・マクウォーターは、先住民族の言語を復活させるプログラムは実際的な困難が伴うため、ほとんど効果がないと主張している。彼はまた、言語の死は必ずしも文化の死を意味するものではないとも主張している。皮肉なことに、言語の死は、これまで孤立していた人々が移動し、空間を共有している兆候であると彼は主張している。2009年の論文「コスモポリタンの言語：英語の普遍性」の中で、マクウォーターは「世代を超えて独自の言語を維持することは、アーミッシュのような異常に頑固な自己隔離、あるいは残忍な隔離の中でのみ起こる」と主張している。[ 177 ]
結局のところ、皮肉なことに、言語の消滅は人々が集まることの兆候である。グローバル化とは、これまで孤立していた人々が移動し、空間を共有することを意味する。彼らがそうしながらも世代を超えて独自の言語を維持できるのは、アーミッシュのような極めて頑固な自己隔離、あるいは残忍な人種隔離の環境下においてのみである。（ユダヤ人がイディッシュ語を話したのは、多様性を謳歌するためではなく、アパルトヘイト社会に暮らしていたからである。）重要なのは、主流の英語とは最も異なる英語を話す黒人アメリカ人こそが、地理的にも精神的にも白人から最も離れて暮らす可能性が高いということである。
代替案としては、先住民族を孤立した状態で生活させることだろうか？そうなれば、女性への虐待や、現代医療や技術へのアクセスの欠如といった、そうした社会に典型的な問題が蔓延することになる。これを道徳的に正当化できると考える人はほとんどいないだろうし、こうした状況で何らかの妥協点を見出そうとする試みは、そうした人々が西洋社会に触れると、その一員となることを求める傾向があるという単純な事実によって阻まれる。
人類の言語の未来を考察するにあたり、根本的な疑問が残る。もし6000もの言語が話されず、たった一つの言語しか存在しなかったとしたら、それは本質的に悪なことなのだろうか？
私たちは、英語とその歴史との特定の関連性から切り離し、この問題を純粋かつ論理的な本質において考察しなければなりません。例えば、世界の言語が「エヤック語」であると想像すると、その可能性自体に対する不快感が和らぐことに気づいてください。
—ジョン・マクウォーター、「コスモポリタン言語：英語の普遍性」、ワールド・アフェアーズ、第172巻、第2号、67～68ページ。
神経生物学者で作家のケナン・マリクは、言語の消滅は自然なことであり、介入しても多くの場合避けられないため、世界のすべての言語を保存しようとするのは「非合理的」だと主張している。彼は、言語の消滅は、より多くの人が同じ言語を話すことを保証することでコミュニケーションを改善すると提唱している。これは経済に利益をもたらし、紛争を減らす可能性がある。[ 178 ] [ 179 ]
「特定の文化や言語を保存すべきだという公共政策は、根本的な誤解を示している。マン島語やコーンウォール語、あるいはその他の言語を保存することが、なぜ公共の利益になるのか私には理解できない。……人々が使わない言語は、もはや言語とは言えないのだ。」
—ケナン・マリク、「消滅しつつある言語は救う価値があるのか？」、BBCニュース
ポールストンら（1993:276）はヘブライ語を「言語復興の唯一の真の例」として挙げている。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）サンスクリット語は、大きな変動を示す唯一の指定言語でもある。1981
年の 6,106 人の話者から 1991 年の 49,736 人の話者に増加し、その後
2001 年の 14,135 人の話者に劇的に減少した。 「この変動は必ずしも国勢調査の方法の誤りではない。人々は、その時々の政治情勢に応じて言語への忠誠心を切り替えることが多い」と、インド人民言語調査の Ganesh Devy 教授は述べている。 ... 一部の人がその高い威信と憲法上の義務のために「架空に」サンスクリット語を母語として申告するため、国勢調査はもはや誰の本当の母語でもない古代言語の記憶を捉えている、と古典言語センターのB・マリカルジュンは言う。そのため、国勢調査ごとに数字が変動する。... 「サンスクリット語は存在せずとも影響力を持っている」とデヴィは言う。「私たちは皆、この国のどこかでサンスクリット語が話されていると感じている」。しかし、インドのサンスクリット語の村としてよく言及されるカルナータカ州のマットゥールでさえ、サンスクリット語を母語として申告した人はほんの一握りだった。
古代言語（あるいは死語）の研究には、一つの大きな課題がつきまとう。それは、古代言語には、日常会話の簡単な例を提供してくれるネイティブスピーカーが存在しないということだ。
インダス文明の言語のように、母語話者とともに消滅した言語もあれば、移住者の言語のいずれかに移行した言語共同体もあった。
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