アイヌ文化

アイヌ文化は、13世紀頃（鎌倉時代後期）から現代までのアイヌ民族の文化です。今日、ほとんどのアイヌ民族は、文化的同化もあって、表面的には主流の日本人と似た生活を送っています。しかし、アイヌ民族としてのアイデンティティを隠したり軽視したりする人もいる一方で、アイヌ文化は多くのグループの間で今も保持されています。アイヌの生活様式は、アイヌ語でアイヌプリ（文字通り「アイヌ＋プリ」（慣習、作法）^[1]）と呼ばれています。アイヌ独特の文様や口承文学（ユーカラ）は、北海道遺産に選ばれています。

「アイヌ文化」という言葉には、二つの意味があります。一つは人類学的な観点から、民族としてのアイヌ人が持つ文化を指し、現代のアイヌが持つ、あるいは作り出した文化と、彼らの祖先の文化の両方を含みます。もう一つは、考古学的な観点から、擦文文化時代以降に北海道や北東北地方の先住民族が作り出した文化を指します。

主流の学説では、アイヌ文化はオホーツク文化と擦文文化が融合した、地元の北海道縄文文化に由来すると考えられている。北海道は、文化の転換を遂げた人々によって継続的に占領されていたことが示唆されている。これは、日本人が12世紀まで平安文化を維持し、13世紀に鎌倉文化に移行した状況に似ている。言い換えれば、人口は同じままで、文化が変化したのだ。縄文時代から弥生時代への変化ほど大きな文化的断絶はなかったものの、文化的慣習は以前のものとは大きく異なっていた。^{[2] [3]}アイヌ文化は、北海道、サハリン、千島列島、そして本州の東北地方の先住民族であると考えられている。初期のアイヌ語を話すグループ（ほとんどが狩猟民と漁民）は、カムチャッカ半島にも移住した。本州にアイヌ語話者がいたことを示す他の証拠としては、本州北部のいくつかの場所で発見されたアイヌ語の地名があり、そのほとんどは西海岸と東北地方である。アムール地方にアイヌ語話者がいたことを示す証拠は、ウイルタ族とウルチ族のアイヌ語借用語から見出される。^[4]

アイヌ民族やアイヌ文化の形成に先立つ北海道縄文人は、「本州の固有縄文民族」と「後期旧石器時代末期民族」（TUP人）の北ユーラシア先住民から形成された。この2つの集団は北海道で融合し、紀元前15,000年頃に北海道縄文人が誕生した。アイヌ人は、北海道縄文人とオホーツク諸族から形成された。^[5]

ブリティッシュコロンビア大学の田中桜子氏によると、アイヌ文化は、北東アジアの様々な先住民文化と「ベーリング海峡の向こう側」の北米を指す、より広い「北太平洋地域」に含まれる可能性があるという。^[6]

学術上の問題は、「アイヌ文化」という用語が「民族の文化」と「歴史上のある時期に存在した文化様式」の両方を意味する可能性があることである。アイヌは民族として現在も存在しているが、現代のアイヌはもはやチセに住んでおらず、漁労や採集生活を送っていないため、考古学的な意味で彼らの文化を完全に保持しているとは言えない。しかし、現代のアイヌは考古学的なアイヌ文化を発展させた人々の子孫であり、現代のアイヌが保持する文化様式もアイヌ文化と呼ぶにふさわしい。2007年、瀬川拓郎は、中世から近世にかけての歴史的な「アイヌ文化」（考古学的な文脈）を、北海道で最も重要な考古学遺跡の1つである二風谷遺跡にちなんで「二風谷文化」と呼ぶべきだと提案した。^[7]

考古学的には、アイヌ文化は鉄鍋、漆器、酒箸、骨の狩猟道具、鮭釣り用の鉤銛、長期の埋葬などの物質文化的特徴によって特徴づけられる。^[8]アイヌ文化には地域差があったことも知られている。間宮林蔵の『伯耆文化要話』によると、樺太アイヌは犬ぞりやスキーなど周辺文化の文化的要素を取り入れた。近世には、土器の生産や冬の竪穴住居の使用など、北海道北部のオホーツク文化に見られる文化的要素を保持していた。鎧の形状も北海道アイヌとは異なり、胸鎧と腰鎧の組み合わせが独特であった。^[9]

サハリンアイヌもまた、ミイラ作りの習慣で有名である。オホーツク文化圏や北海道の​​アイヌ文化では、ミイラ作りは行われていない。^{[10]しかし、北日本では、平安時代後期に北方貿易を支配していたと言われる}奥州藤原氏三代のミイラが平泉に保存されている。

アイヌ文化が最初に確立されたとき、アイヌはコタン（通常5〜6軒の家がある小さな村）と呼ばれる社会単位で生活していたと考えられています。その後、15世紀頃には、アイヌと日本人との貿易や対立により、この地域は文化的にも政治的にも統合され、17世紀までには、日本人はソダイショまたはソトミョウと呼ばれる川の周辺に多くの狩猟漁場（イウォル）を築きました。^{[説明が必要]}日本の領主市長は、日本の州または中国の郡に匹敵する広い地域を政治的に統合した強力な支配者でした。しかし、地域が別々のイウォルに分割されたことが一因となったシャクシャインの乱（1669年-1672年）の後、アイヌ地域の政治的統一は、場所請負制度への移行とともに解体されました。

アイヌ社会は富の分配が極めて不平等な格差社会であったとする説が提唱されている。瀬川拓郎は文献や古墳の発掘調査結果などから、近世アイヌ社会はカモイ（首長層）、^[要出典]、ニスパ^（領主・貴族層）、平民、ウシウネウタレ（奴隷層）^{[要解説]の4つの階層に分かれており、富は}カモイに集中していたと指摘している。

アイヌは日本人に対して敵対することもあった。アイヌ同士の戦争も定期的にあった。特に、メナスンクルアイヌ（東のグループ）とスムンクルアイヌ（西のグループ）の争いは激しく、多くの死者を出した戦いもあった。松前氏に挑んだメナスンクル族の族長シャクシャインも、スムンクル族の族長オニビシと戦い、殺害した。他の部族間の戦闘も行われ、時には長距離の移動を伴うこともあった。

コタン間の争いは、争いが暴力に発展するのを防ぐために、カランゲと呼ばれる公開討論で結論が下された。 ^{[11]討論は}カシと呼ばれる要塞化された建物で行われた。これに加えて、サイモンまたは「試練による裁判」の慣習は根強く残っており、そのような試練の結果は問題を解決するための協定を構成していた。

アイヌ社会では犯罪が発生すると、村長が独断で被告人を裁判にかけた。一般的には、姦通は耳剃りや鼻剃り、窃盗はシュトウと呼ばれる棍棒で打たれるか、アキレス腱を切断される刑罰が科された。アイヌは統一された強力な政権をもったことがなかったため、法律や刑罰は当局や地域に大きく左右され、村長が温和であれば加害者は寛大な扱いを受け、残酷であれば加害者は厳罰に処された。北海道アイヌには死刑はなかったが、殺人などの重罪ではアキレス腱を切断された後にコタンから追放されるなど、生き延びるのが難しい刑罰もあった。樺太アイヌ社会では殺人者は被害者の遺体とともに生き埋めにされる刑罰が科された^{[12] [13]。}

このような制度は、江戸時代に裁判制度が整備され、明治維新以降に近代的な司法制度を確立した日本人には理解されず、アイヌに対する蔑視につながったという説があります。

近代以前、アイヌの人々の暮らしは、狩猟、漁業、採集（森林と海洋）、農業、そして生活に必要な物資の確保を組み合わせた交易で構成されていました。シロザケはカムイチェル（貴婦人の魚）またはシペ（本来の食べ物）と呼ばれ、主食とされ、干物にされることが多かった。これは自給自足の食料源として重要であっただけでなく、日本人との貿易のために大量に確保する必要のある主要産物の一つでもありました。

農業も行われていたが、生活の主力ではなかった。しかし、農業が不可能だったわけではない。アブラマイト文化時代には農業が広く行われ、北海道洞爺湖の高砂貝塚など、アイヌ文化の畑の痕跡が数多く発見されている。高砂貝塚は1663年の有珠山の噴火で埋もれた。アイヌは和人との交易を専門としており、鮭や動物の皮、猛禽類の羽など、大量の交易品を得ていたと考えられている。^[14]ヒエ（ピヤパ）の栽培は古くから行われており、儀式に使われる「トノト」と呼ばれるにごり酒に似た酒を醸造するために使われた。また、ムンチロ（アワ）やメンク（キビ）も栽培されていた。これらは米として炊いた場合はチサスイェップ、お粥として炊いた場合はサヨと呼ばれた。オオユリ（トゥライス）の鱗茎（鱗片）から大量に採取して保存したデンプンと、デンプン採取後の残渣を発酵させて乾燥させたものも主食の一つであった。このデンプン利用の伝統があったため、ジャガイモが伝来するとすぐに受け入れられた。

所場知行制度によって引き起こされたシャクシャインの乱が敗戦に終わり、所在請負制度が確立されると、人々は所在請負人（行政官を兼務する日本人商人）の下僕として動員されたほか、手工芸品の販売や漁場作業にも動員された。^[15]

前近代のアイヌの宗教はアニミズムに分類される。動物、植物、道具、自然現象（津波、地震など）、疫病などはすべて独自の霊性を持ち、それらには「ラマト」と呼ばれる精霊が宿ると信​​じられていた。世界は現世（アイヌモシイ社）とラマトの住む世界（カムイモシリ社）に分かれており、ラマトはさまざまなものに宿り、何らかの役割を持ってアイヌモシイにやってくると考えられていた。ラマトは役割を果たした後、カムイモシシ神のもとに帰ると解釈されていた。アイヌの神は絶対的な超越者ではなく、カムイが不当な行為をするとアイヌは抗議した。

アイヌの宗教儀礼として最もよく知られているイオマンテは、アブラミア時代には見つかっていないが、アブラミア時代にアブラミア文化と隣接していたオホーツク文化圏で発見されており、おそらくオホーツク文化圏からトビニタイ文化を経由してアイヌ文化に伝わったのではないかと推測されている。一方、考古学者の瀬川拓郎氏は、縄文・続縄文時代の遺跡から北海道に生息しないイノシシの骨やイノシシに似た土偶が出土していることから、「縄文時代の日本列島ではイノシシを一定期間飼育して魂を流すという儀礼があった。北海道の縄文人やそれに続く縄文人もイノシシの子豚を持ち込んでこの儀礼を真似し、やがてイノシシに代わってヒグマがイオマンテになった」と結論づけている。アイヌには偶像崇拝はなく、偶像を作る文化もない。

このイオマンテには、熊の姿で熊肉や熊毛を届けにアイヌモシライに来たラマックを、盛大な宴とたくさんのお土産でもてなしてラマックの世界に帰らせるという意味が込められています。

アイヌの儀式はカムイノミと呼ばれ、さまざまな神に対して行われますが、カムイノミを始める際、最初に行うのは火の神アペフティ・カムイへの祈りです。これは、人間に近い火の神を通して、他の神々を応援する行為です。カムイノミには、白木を加工したイナウと呼ばれる木札を使用します。儀式を行うのは男性で、準備は女性が担当します。

死者の遺体はコタンから離れた山中の墓地に埋葬される。川を渡って遺体を運ぶのは水の神を冒涜する行為とされるため、集落の対岸には墓地を作らない。墓標はイルラカムイ（担ぎ神）とクワ（杖）と呼ばれる木の杭で、エンジュやハシドイなど腐りにくい木で作られる。静内町では男性の墓標はY字型、女性の墓標はT字型である。墓地という概念は17世紀中ごろからあったとされる。家の周囲や家の中に埋葬されたアブラハム文化の墓制とは大きな違いがある。

ロシア正教会は、北海道近郊の色丹村に建てられた。そこは、ロシア文化に近い地域（浦守郡と新地郡）に住んでいたティシマアイヌが明治時代に移住した場所である。^[16]また、ロシア正教会が、幕府と明治初期の不平等条約によって日本からサハリンを獲得した残りのサハリンアイヌやその他の人々に布教活動を行ったという報告もある。しかし、改宗者はわずかしか報告されておらず、彼らは他のアイヌから「ンツァアイヌ」（ロシアアイヌ）と揶揄された。

日露戦争の勝利により1905年に締結されたポーツマス条約によって日本に返還された樺太南部では、明治初期に北海道に移住した樺太アイヌのうち336人が故郷に帰還した。また、樺太アイヌには日本語教育とともに仏教が広まったが、多くのアイヌは依然としてカムイ古来の信仰を守っていたと伝えられている。また、明治時代以降はアイヌへの布教を希望するジョン・バチェラーなどの宣教師が条件付きで日本で キリスト教の布教を許可された。

2012年に北海道大学がアイヌの人々に対して行ったインタビューによると、今日のアイヌの人々の家系の宗教は主に仏教である。^[17]

アイヌの住居はかつてチセと呼ばれる独特の竪穴式柱建物であった。基本的な構造は掘り出した柱、樹皮や葦で葺いた屋根、樹皮や葦で作った開口部の少ない壁であったが、細部は地域によって異なっていた。例えば、渡島半島から白老にかけては茅葺きのキキタイチセ、白老から 十勝・国後島にかけては葦葺きのシアリキキタイチセ、十勝から国後島にかけては樹皮葺きのヤアラキタイチセなどがある。チセの面積は最大でも100平方メートル程度と考えられている。平地の上に築かれた住居で、縄文時代から擦文文化にかけての住居の主流であった竪穴住居とは区別される。千島列島のアイヌや北方に住むアイヌの間では竪穴住居が保存されているが、平地構造と竪穴住居が混在する遺跡は北海道で唯一、擦文文化の遺跡とされる札幌k528遺跡のみである。

チセの内部は、通常、四角い部屋で、炉があり、炉の前の上部の裏側には、カムイ（神）が出入りするための窓がありました。チセの外側には、エペレセト（子熊を飼う檻）、プ（食料庫）、アシンル（トイレ）がありました。このチセが数個から十数個集まって、コタンと呼ばれる集落を形成しました。

アイヌの村にはチセのほかに、チャシと呼ばれる場所もよくありました。チャシは日本語にこの言葉が取り入れられたことからチャシとも呼ばれています。チャシは16世紀から18世紀の間に建てられたと考えられています。その建設目的については未解決の疑問が数多くありますが、防御用の要塞、宝物庫、儀式のための聖域、あるいは人々が何らかのパフォーマンスや儀式を見るための場所であった可能性があります。これまでに北海道では500以上のチャシの遺跡が発見されています。

近代以前、アイヌは交易を通じて他文化から得た品々を宝物として大切にしていました。アイヌの宝物には、アイヌ刀などの刀剣、銀食器、中国の絹織物（蝦夷錦）、漆器、猛禽類の羽などがありました。

アイヌが最も珍重した品は鍬形と呼ばれる金属製の道具であった。これは厚さ1～2ミリ程度の鉄や真鍮の板をV字型に加工し、漆や皮革、銀メッキの金具で装飾を施したものであった。これは何らかの呪具であったと考えられており、原材料の高価さや製造・加工の難しさではなく、この物体に強力な霊力が宿っていると考えられていたため重宝された。鍬形物以外の財宝はヤップ島の石貨と同様に希少品として有力なアイヌの間で流通していたが、鍬形物は他人に譲ることはなく、持ち主が亡くなると岩陰などの人目につかない場所に隠され、紛失して朽ちていった。^[18]

1916年、夕張郡角田村（現・栗山町）で発見された鍬形品7点のうち4点が東京国立博物館に保存されている。

中世には、アイヌは干し鮭や熊や海獣の毛皮、猛禽類の羽などを、絹織物や漆器などの日本の高級品と交換していました。また、交易品としての鮭を確保するために、鮭漁を生業とする村落もありました。このような交易経済は9世紀中ごろに確立され、アイヌ文化に受け継がれました。

13世紀以前には、アイヌはアムール川河口やキシ湖まで進出していた。『元文類』に引用されている「創世記序」には、13世紀頃にアイヌがニヴフ人を襲撃し、後にモンゴル帝国と戦ったという記述がある。これはニヴフにいた猛禽類の羽毛採取者を拉致するためだったという説もある。^[19]モンゴル帝国はニヴフやアムール川下流域からサハリンに居住していたギレミ人の呼びかけに応じてサハリンに侵攻し、貿易をめぐる争いが起きた。元の侵攻により多くのアイヌがサハリンを去ることを余儀なくされたが、アムール川を利用した貿易は継続された。

日本人がもたらした贅沢品は富裕層が宝物として所有し、それを偏愛的に消費することで部族内での権威 を確保していたと考えられています。

中世の奥羽氏沿海地方には、平安時代の安倍氏、北藤原氏、奥州藤原氏、中世に水軍を有した安東氏などがあった。中世の奥羽氏領は、安東氏など水軍を擁する有力奥羽氏によって担われた。松前藩はアイヌの仲介により、蝦夷地（樺太・宗谷）の日本製鉄製品や漆器と、沿海地方を訪れた人々が持ち込んだ絹織物、鉄製品、清朝の公式制服を含むガラス玉などとを交易した。また、鉄製品、ガラス玉などを交換し合った。

アイヌ民族には「ユーカラ」と呼ばれる口承文学の伝統があります。近代以降、 ユーカラの伝統は一時衰退しましたが、現在では保存運動が進められています。

男性はテパ（腰布）を着用し、その上に上着を着る。女性は下腹部にラウン・クット（「下帯」）またはウプソロ・クット^{（「内帯」）と呼ばれる神聖なガードルまたはベルトを着用する。この衣服は女性の母系の家系をたどる。 [20] [21]}上半身を覆うために、膝までのTシャツのような下着を着用し、その上に上着を着用する。天候の温度に応じて、テクンペ（文字通り「手につけるもの」、つまり手袋またはミトン）、コンチ（フード） ​​、またはホス（レギンス）を着用することもある。儀式の間、男性は頭にサパンペ（王冠）を、女性はマタンプシ（刺繍のヘッドバンド）を着用する。サハリンのアイヌの女性は、儀式の間、頭にヘトムイェ（輪に巻かれた布で作られた頭飾り）を着用する。

アイヌの伝統的な衣服は、日本の着物と仕立て方が似ていますが、袖が筒状でマチがなく、衣服も一層になっています。

上着には、イラクサや麻の​​繊維で作られたテタラベやウタルベなどの草皮の上着と、アザラシなどの動物の毛皮やサケやイトウなどの魚の皮で作られた羽織のような上着の2種類があります。また、17世紀以降は、ニレや菩提樹の樹皮の繊維で作られたアットゥスと呼ばれる丈夫な樹皮服が一般的になりました。また、日本人によって大量の木綿の衣服がもたらされ、小袖や陣羽織が礼装として定着しました。絹の衣装も山丹貿易^{[要解説]によって中国から輸入され、さまざまな方法で着用されました。絹の衣装は}蝦夷錦または「蝦夷絹」として日本人に売られ、アットゥス素材は道外にも持ち出され、衣服に加工されました。

アイヌの装身具は主に金属製品で、ニンカリ（イヤリング）、レクトゥンペ（チョーカー、文字通り「喉につけるもの」）、タマサイ（ビーズの ネックレス）、テクンカネ（指輪またはブレスレット、文字通り「手につける金属」）などがあります。

狩猟採集が主だったアイヌ文化では、農耕は従属的なものであり、金属器技術の発達は限られていた。そのため、鉱石から金属を採取し、鍛造して製錬する鍛冶ではなく、既存の金属器を改造、修理、再利用する技術が発達した。 ニンカリを除くほとんどの金属器は女性専用であり、男性の特権が与えられたマキリ（男性用ナイフ）やタシロ（山刀） ^[要解説]、衣食住のケム（縫い針）やシスポ（針入れ）、食事のシュ（鉄鍋）やメノコマキリ（女性用ナイフ）にも、厳格な女性の特権が与えられた^[要解説]。

タトゥーは、精霊信仰と結びついた神々の重要なシンボルでした。成人のアイヌ女性の口の周りの伝統的なタトゥーは、ひげに似ていると考えられていますが、神聖な蛇の口に似ていると考える人もいます。

この伝統的な入れ墨を施す際は、若い女性の口をハンノキの樹皮を浸み込ませたお湯で拭いて消毒する。カマキリ（小型のナイフ）の先で細かい傷をつけ、煤をすり込む。この処置は非常に痛いため、入れ墨は少しずつ、数回に分けて施される。日本に住むドイツ人医師で博物学者のフィリップ・フランツ・フォン・シーボルトは、北海道龍社郡平取町のアイヌの村を訪れ、「アイヌの入れ墨は女性だけに施され、7、8歳の少女の上唇の真上に小型ナイフで複数の横傷をつけ、煤をすり込むことから始まります。口の周りの入れ墨が終わると、手の甲と前腕の入れ墨が行われます。女性は結婚すると、入れ墨を施されなくなります。」と報告している。^[22]

男性の場合も、地域によって入れ墨の習慣は様々で、肩に入れ墨をする地域もあれば、手に入れ墨をする地域もあり、弓の技術が向上し、より優れた狩猟者になれると言われていました。

入れ墨の習慣は日本人にとって奇異なものとみなされ、徳川幕府や明治維新政府によって禁止された。明治維新と江戸幕府は1871年10月に入れ墨禁止令を制定したが、当時のアイヌ女性は入れ墨をしないと神の怒りを招き結婚できないと信じていたため、あまり効果はなかった。そのため1876年9月には刑罰を科し信教の自由を抑圧する法律に改められた。シーボルトは、明治政府の入れ墨禁止令に戸惑うアイヌの人々から、彼らに反対するためにアプローチしたいと頼まれたことを記録している。

現代では、アイヌの女性の中には、特に重要な行事の際にはフェイスペイントとして口を黒く塗る人もいます。 ^[23]

刺青の習慣は縄文・弥生時代（馬台国頃まで）に日本で栄えたが、ヤマト化（大和朝廷）とともに日本社会では廃れた。蝦夷地では習慣として残ったが、日本社会に同化するにつれて姿を消した。奄美や琉球では近代までその習慣が残った。女性の顔に入れ墨をする習慣は現代のニュージーランドのマオリ族の間で復活したが、アイヌ民族特有の入れ墨は特定の行事のために施される一時的な入れ墨に限られている。

アイヌは文字による暦 を使わず、口伝で伝えられる暦を使っていました。

• パイカル（春）冬眠から目覚めたキムンカムイ（エゾヒグマ）狩り。マカヨ（フキ）、プクサ（ギョウジャニンニク）、チライ（イトウ）の採食。
• サク（夏） チューレップ（オオユリの球根）を集めて加工し、ニペシュ（^菩提樹の内果皮）とアック（オヒョウの皮）を温泉（ない場合は池）に浸して繊維を取り除きます^。
• チュク（秋）カムイチェップ（鮭）釣り。
• マタ（冬） ユク（エゾシカ）、モユク（エゾタヌキ）、イソポ（ウサギ）の狩猟。

アイヌ語には独自の文字がなく、伝統は口頭で伝えられてきました。明治時代にもアイヌは算数や記録に「結び縄」を使い続けました。同様の習慣には、沖縄の藁算、東アジアの伏羲結び、南米のインカのキプ方式などがあります。日本人の間ではアイヌは数を数えられないという噂や神話がありましたが、これは真実ではありません。

松前藩などの和人が、自分たちの悪行が記録されることを恐れて、政治的な理由からアイヌに文字を教えることを意図的に控えた可能性もある。また、アイヌが文化的な理由で文字の使用を受け入れなかったという見方もある。^[24]このため、アイヌは明治時代に学校教育が義務化されるまで、自分たちのことを文字で記録したり、書籍を編纂したりすることはなかった。そのため、明治以前のアイヌ文化の記録は、主に日本人の視点から書かれた書籍に残っている。

現在、アイヌ語はカタカナやローマ字による表記が考案されている。アイヌ文字は北海道の古代遺物に見られる北海道異体文字とも呼ばれるが、アイヌに文字があったとする説は学問的に支持されていない。

アイヌの伝統楽器にはパラライキ（バラライカ）などがあります。トンコリ、馬トンコリ（馬頭琴）、カチョウ（太鼓）、ムックリ（口琴）。

また、源蔵はトンコリ だった可能性を示唆する研究もあり、江戸時代中期の日本の学者である上田秋成は、トンコリをしている自身の自画像を描いています。

アイヌ民族は伝統的な文様を衣服や道具の装飾に用いており、これらの文様は13世紀頃のアイヌ文化の成立当時から存在していたと考えられている。^[25]また、ニヴフ族などの北方民族との交流の中で、螺旋文様などのデザインが流入した。

特に、矢じりに彫られた「相代し」は家紋のような役割を持っていました。

アイヌは製鉄技術を持たなかったため、装飾品や各種道具用の鉄は主に和人から入手していた。高度な鉄製品を製造することはできなかったが、修理の方法は知っていたし、鉄製品を修復する鍛冶屋もいた。これらの鍛冶屋の中には村落に定住する者もいれば、村から村へと移動する者もいた。しかし、近世に本州から大量の鉄が流入すると、古い鉄製品を再利用する必要性が薄れ、これらの鍛冶屋は次第に姿を消していったと考えられる。^[26]

丸木舟は漁業や交易に使われた。刀の鞘など木工品を装飾する文化もあった。木彫りの熊は、尾張藩主の入植地であった日海郡 八雲町の農家で、大正12年（1923年）に徳川義親によって作られた。伝統工芸ではなかったが、現金収入が得られることからアイヌが参加した。

江戸時代初期から北海道、樺太、千島を含む蝦夷地は約80ヶ所に区分され、家臣に知られ松前藩の領地となった。1799年、東蝦夷地が徳川幕府に下賜され、1807年松前家の柳川移封により蝦夷地・和人地は自然領となった。1821年、蝦夷地・和人地の全てが松前藩に復帰した。1855年箱館開港に伴い、1856年渡島半島南西部の和人地の一部を残し再び自然領となった。

松前藩の方針は「アイヌは日本文化に影響されない」というもので、アイヌは日本語を使わず、笠、蓑、草履といった日本風の衣服も身につけなかった。 ^{[27]しかし、江戸幕府の直轄地になると、松前藩が禁じていた}帽子、羽織、草履の着用が解禁され、同時に幕府は髪型、服装、名前を日本風に変えることを推奨したが、あまり普及しなかった。

1869年、明治政府により開拓使が設置され、北海道、樺太、北方領土に住むアイヌにも日本人と同様の戸籍（壬申戸籍）が作成された。開拓使は日本人と同様の言語を含む学校教育を施し、施行された法令（断髪・廃刀令、平民姓を名乗れとの命令）はアイヌにも日本人と同様に一律に適用された。文明開化の一環として、近代化の名のもとに、入れ墨やイオマンテなどのアイヌの伝統文化が禁止され、ちょんまげや帯刀などの日本伝統文化も禁止された。また、1875年、明治政府はロシアと樺太千島交換条約を締結し、日本国籍を選択した樺太アイヌは北海道へ移住し、残留を希望する者は北海道に留まった。一方、千島アイヌは生活物資の供給の問題や国防上の理由から、根室県の役人から色丹島への移住を説得された（『千島航海日記』）。^[28]

イザベラ・バードも1878年6月から9月にかけて日本を旅行した際に北海道を訪れ、当時のアイヌの生活や習慣について著書『Unbeaten Tracks in Japan』に記述を残している。

1899年、北海道旧土人保護法が制定され、アイヌ学校が設立され、アイヌの子どもたちは日本人とは別の学校に通うことが義務付けられた。明治政府はアイヌに対する日本語教育も推進した。^[要出典]しかし、これらの学校ではアイヌ語やアイヌ文化は教えられず、アイヌ文化は否定的に表現され、近世のアイヌ文化はさらに破壊された。1937年、北海道旧土人保護法が改正され、アイヌ学校は廃止された。

アイヌ文化の研究者はいたものの、アイヌ語やアイヌ文化に関する膨大な資料を残した金田一京助ですらアイヌを滅ぼすべき民族とみなすなど、偏見は根強く残り、この状況は第二次世界大戦での日本の敗戦まで続いた。

アイヌ語の辞書は、イギリス人宣教師ジョン・バチェラーと、ハルコトアイヌ学校（1891年設立）の教師となった日本人の秀次郎栄甫（1849-1924）によって出版され、共同で『アイヌ雑録』を編纂した。アイヌ語は学術的に研究され、文献化されている。主な研究者には、ユーカラを録音・翻訳した知里幸江、知里真志保、金田一京助（1882-1971）らがいる。樺太アイヌ文化の研究では、ブロニスワフ・ピウスツキ、レフ・シュテルンベルグ、知徳太郎治らが知られている。

20世紀初頭には、バチェラー八重子、飯干北斗、武市盛武などのアイヌ詩人が登場し、短歌などの文学の分野で近代アイヌの状況を表現しました。彼らの作品は、今日に至るまでアイヌ思想に影響を与え続けています。

後に国会議員となったアイヌの萱野茂らはアイヌ文化の研究や資料収集を推進し、各地に文書館や博物館が建設されるに至った。

1970年代後半からアイヌ伝統文化の復興が盛んになり、平取町、白老、旭川などでイオマンテが開催されるようになった。1983年には屈斜路湖でシマフクロウの霊を送る儀式が行われた。1982年には札幌で豊平川のサケの遡上を迎えるアシリチェプ・ノミの儀式が行われるなど、1980年代前半にはアイヌの精神世界を見つめ直す動きが起こった。伝統舞踊については、道内に20の保存会があり、そのうち17の保存会が「アイヌ古式舞踊」の名称で1984年に国の重要無形民俗文化財に指定された。

1997年には「アイヌ文化の振興並びにアイヌの伝統に関する知識の普及及び啓発に関する法律」が成立。国会議員となった萱野茂氏は、母語であるアイヌ語で国会に質問したり、アイヌ語辞典を編纂したりするなど、アイヌ語の保存に努めた。「アイヌ古式舞踊」は2009年にユネスコの無形文化遺産に登録された。また、アイヌ文化の保存には日本人だけでなく、韓国人なども関わっている。

アイヌの伝統船であるイタオマシップの復元活動が始まり、二風谷ではティワッサンケ（船下ろしの儀式）が行われた。また、知床では観光資源としてイタオマの魚拓を製作する団体もある。ウタリを統括する北海道アイヌ協会は、毎年アイヌ文化祭を開催。アイヌの歴史を伝える活動も活発に始まり、毎年9月23日には新ひだか町でシャクシャインの慰霊祭が行われている。砂沢ビッキはアイヌとしてのアイデンティティを強調しなかったが、彫刻家として世界的に認知された。

近年では、隣接する文化圏外の文化要素を取り入れ、他地域の先住民族と交流する動きが広がっている。アイヌと日本人の血を引くミュージシャンのオキさんは、カブトアイヌの伝統楽器トンコリをレゲエに取り入れた。アイヌと日本人のハーフであるサカイ姉弟が結成したアイヌ・レベルズは、ヒップホップミュージックとアイヌの伝統舞踊やアイヌ語の詩を組み合わせた作品を発表している。

近年では他地域の先住民族との交流も珍しくない。札幌を拠点とする団体「アイヌアートプロジェクト」は2000年に北米のトリンギット族と音楽やダンスを披露し、ハワイ・マウイ島で毎年開催される国際カヌーフェスティバルに参加。2007年には浦川春蔵氏ら関東のアイヌがハワイ先住民とともに横浜で伝統的なカヌー「カムイノミ」を開催した。

• 札幌大学は2010年にアイヌのための「ウレシパプロジェクト」というプログラムを開始した。このプロジェクトの主な柱は、アイヌの子供たちへの授業料免除を含む奨学金制度と、アイヌ文化とコミュニケーションに関する授業である。^[29]
• 経済産業省は、アイヌ文化をターゲットとしたビジネスを展開する中小企業を対象に「アイヌ中小企業振興事業」を実施している。ウェブページを引用。 ^[30]
• 文化庁には、アイヌ語の普及啓発やアイヌ文化の継承・復興に取り組む下部組織としてアイヌ文化振興研究機構があります。
• 農林水産省（日本）は、農林漁業に従事するアイヌの人々の所得と生活水準の向上を目的として、1976年よりアイヌ農林漁業対策事業を実施している。^{[31] [32]}

2014年から2015年にかけて、アイヌ民族が日本人による強姦被害者という立場を利用して、様々な社会的弱者から優遇されているという噂が広まり始めた。この噂に対して、漫画家の 小林よしのりは「植民地時代にアイヌ民族が自らを『アイヌ』と呼ばなかったという事実」を挙げ、「アイヌ民族は北海道の先住民ではない」と主張した。小林の意見に対して、評論家の古谷圭平は「『アイヌ民族を名乗らないから存在しない』という論理が成り立つならば、アメリカにネイティブアメリカン（あるいはインディアン）がいると言うことは不可能だ」と書いている。^[33]

アイヌ文化には土地の私有という概念はなく、コタンが構成員の権利を持つ集落や漁場があり、コタンが必要とする生物資源は基本的にコタンの集落から調達されていた。これらの地域は「伝統的な生活空間」と訳されるイオルと呼ばれている。イオルは生物資源の調達の場であるだけでなく、儀式などアイヌの精神文化と深く関わっているのが特徴である。しかし、明治時代以降、アイヌ文化への理解を欠いた政府の政策により、イオルを基盤としたアイヌの生活や文化は破壊され、今日まで失われている。近年、イオルの復元への関心が高まっている。

1996年、内閣官房長官の私的諮問機関は、イオルの再生を検討すべき政策課題の一つに挙げ、公園という形でアイヌの伝統文化を継承する場としてイオルを再生する案をまとめた。2000年には国土交通省北海道局、文化庁、北海道、アイヌ文化研究推進機構、北海道ウタリ協会が共同で「アイヌ文化振興協議会」を設置し、イオルの再生を含むアイヌ文化振興策について協議した。2002年にはイオル再生の候補地として7カ所が選定された。^[34]

しかし、このようにして選択された埋立イオール制度の使い勝手の悪さを指摘する声もあり、必ずしもイオール埋立が順調に進んでいるとは言えない。^[35]

• コアイオル – 白老町^[36]
• 地域別 – 札幌市、旭川市、平取町、静内、十勝、釧路

• ハルコロ - アイヌの少女ハルコロの成長を描いた漫画。作者：石坂啓。
• サムライスピリッツ- 格闘ゲーム。主人公のナコルルはアイヌ人です。
• ゴールデンカムイ-野田サトルによる、明治後期の北海道・樺太を舞台にした漫画作品。アニメ化もされている。

• アイヌ語
• 個人名
• 蝦夷
• 日本の文明
• オホーツク文化

• 藤村久和『アイヌ 神と生きる人々』、小学館（小学館文庫）、1995年、ISBN 4094600671
• 計良光則『アイヌの世界』明石書店、1995年、ISBN 4750307203
• 海法峰夫『蝦夷の歴史』 講談社、1996年、ISBN 4062580691
• 瀬川拓郎（2007年11月）。アイヌ遊牧民の海と宝の歴史。講談社選書メチエ。講談社。ISBN 9784062584012。
• アイヌ文化研究推進機構編『アイヌの人々とともに：その歴史と文化』2007年。
• 更科源三『アイヌの民俗学』みやま書房、1982年^[要全文]

• ウィキメディア・コモンズのアイヌ文化に関連するメディア
• アイヌ民族文化財団