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マサチューセッツ語は、アルゴンキン語族のアルジック語族に属する言語で、かつてはマサチューセッツ州東海岸と南東部のいくつかの民族によって話されていました。復活した形では、4つのワンパノアグ族のコミュニティで話されています。この言語は、ナティック語またはウォパナアク語（ワンパノアグ語）としても知られており、歴史的にはポカノケット語、インディアン語、またはノナンタム語として知られています。[ 10 ]
この言語は、識字能力のあるネイティブアメリカンのコミュニティと、この言語への宗教文書の翻訳の数で特に注目されています。ジョン・エリオットが1663年にナティック方言で翻訳したキリスト教聖書は、Mamusse Wunneetupanatamwe Up-Biblum Godとして知られ、アメリカ大陸で最初に印刷された聖書であり、ネイティブスピーカー以外によって翻訳された最初の聖書であり、それまで文字化されていなかった言語への聖書翻訳の初期の例の1つです。識字能力のあるネイティブアメリカンの牧師や教師は、エリートやコミュニティの他のメンバーに識字能力を教え、広く受け入れられるように影響を与えました。これは、多数の裁判所の請願書、教会の記録、祈りの町の行政記録、本の余白のメモ、個人的な手紙、植民地時代を通じて広く配布された他の宗教文書の翻訳によって証明されています。[ 11 ]
この言語の方言はかつて、マサチューセッツ州東部の沿岸部と島嶼部全域、ニューハンプシャー州南東部、メイン州最南端、ロードアイランド州東部を含むニューイングランド南部のいくつかの民族によって話されており、ニューイングランドの大部分とロングアイランドの一部では一般的な第二言語または第三言語でもありました。[ 7 ]キリスト教に改宗した部族間の共同体である祈りの町でこの言語が使用された結果、ニプマック族とペナクック族の一部のグループがこの言語を採用しました。[ 12 ] [ 13 ]
言語の復興は、1993年にジェシー・リトル・ドー・ベアード（マシュピー・ワンパノアグ族）がウォパナアク語復興プロジェクト（WLRP）を立ち上げたことから始まった。このプロジェクトは、ケープコッドと諸島のワンパノアグ族のマシュピー、アクイナ、アソネット、ヘリングポンドのコミュニティに、復活したワンパノアグ語をうまく再導入し、1世紀以上ぶりにネイティブスピーカーとして育つ子供たちが少数ながら誕生した。[ 14 ] [ 15 ]
マサチューセッツ語はアルゴンキン語族の東部支族に属し、この支族にはカナダ大西洋岸地域から南はカロライナ州まで話されている既知のアルゴンキン語族の言語がすべて含まれます。東部支族の中で、マサチューセッツ語はニューイングランド南部アルゴンキン語族（SNEA）に属します。SNEAの方言とみなすならば、SNEAの「N方言」となります。その他の東部支族には、SNEA地域のすぐ北で話されているアベナキアン語族と、SNEA地域の西と南西で話されているデラワラ語族が含まれます。デラワラ語族の南には、チェサピーク湾とポトマック川流域のナンティコカン語族、バージニア州沿岸部のポウハタン語族、カロライナ州のカロライナ・アルゴンキン語族があります。東部諸語は、アルゴンキン語族から派生した唯一の遺伝的グループであり、すべての言語は原始東部アルゴンキン語（PEA）に由来する。原始東部アルゴンキン語は、イロコイ語族やスー語族の大きな居住地域、そしてアパラチア山脈の存在により、他のアルゴンキン語族話者から隔離されたことが分化したと考えられる。一方、中央部と平原の言語は、地域的な特徴と地理的な近接性に基づいて分類されたグループである。
SNEA 言語はすべてある程度相互理解可能で、方言の連鎖または連結の中に存在し、かなり異なる方言間の境界は一連の過渡的変種によって曖昧になっていた。マサチューセッツを含むすべての SNEA 言語は、PEA * hrと * hxが* hšに融合すること、PEA * ē および PA * iのいくつかの事例の後に現れるPEA * kがSNEA * ty に口蓋化すること、* hč と同様の環境で PEA * skが口蓋化すること、語末の PEA * rが * šに融合することなど、いくつかの共通の革新によって他の東部支族の言語と区別することができる。[ 17 ]
SNEA の中では、マサチューセッツ語は、すぐ隣のナラガンセット語とニプマック語と最も類似しており、いくつかの語彙項目が東西の区分を示しています。たとえば、「魚」という単語は、マサチューセッツ語ではnamohs ( namâhs )、ニプマック語とナラガンセット語ではnamens namaùsで、いずれもおそらく原アルゴンキン語の * nameᐧʔsaから派生した/namaːhs/と似た発音で、モヒガン・ピクォート語のpiyamáqやキリピ語のopéramacとは対照的です。後者は、地元の語幹 * pere-と「魚」の古代の別の語幹 * -aᐧmeᐧkwaから派生しており、おそらく原西 SNEA * pīramākw /piːramaːkʷ/です。ニプマック語はマサチューセッツ語に近いが、他のSNEA言語のほとんどの環境では短縮される名詞や動詞の語尾をより多く保持している点で保守的である。[ 18 ]
他の SNEA 言語と比較したマサチューセッツ言語の最も特徴的な特徴は、 PEA * rの反射における/n/の結果であり、それ自体はアルゴンキン祖語 * rと * θの合併です。マサチューセッツ州とその方言には常に/n/が含まれるため、SNEA N 方言として分類されます。これは、ナラガンセット、東部および西部のナイアンティック、およびモヒガン・ピクォートの Y 方言では/j/、キリピの R 方言では/r/ 、 L 方言のニプマック言語では/l/になります。 [ 19 ]
^1「子犬」という縮小形とともにのみ出現し、より一般的な単語はnáhtiáである。 ^2おそらくウィリアムズによるカウセット方言の録音。
「アベナキアン・シンコペ」は、アベナキアン諸語からデラウェア語族のマヒカン語に広がった地域的特徴であり、植民地時代初期にはSNEAにも広がり始めていた。この特徴はロングアイランド湾のクイリピ語、ウンクアチョアグ語、モンタウク語、モヒガン語、ピクォート語の方言では必須であり、ニプマック語では頻繁に見られ、マサチューセッツ語とナラガンセット語ではほとんど見られなかった。例えば、ピクォート族の「フォックス・サチェム」は後期話者にはWôqs /wãkʷs/として知られていたが、英語名「Uncas」はおそらく古い方言でシンコペーション前の段階の発音/[w]ãkʷəhs/を保持していると考えられる。マサチューセッツ語のwonquiss ( wôquhs ) /wãkʷəhs/と比較すると、イギリス人入植者が到着した時点でニューイングランドではこの変化が完了していなかったことがわかる。マサチューセッツの文書に現れる場合、それは方言の特徴を示しているか、マサチューセッツ詩篇集に収録されているダビデの詩篇のマサチューセッツ語訳の歌唱版のような、強制的な状況を示しているように思われる。[ 20 ]
シンコペーションが許容される方言では、通常、単語の末尾、長母音の後、またはアルゴンキン語の強勢規則のように弱強勢の位置でこれらの母音を省略する韻律的要因で、/ə/、/a/、そして時折/iː/が省略される。マサチューセッツ語には、kuts /kəts/、「ウミウ」、ꝏsqheonk /wəskʷhjᵊãk/、「彼/彼女の血」などのシンコペーションされた形式があるが、これらは、エリオットの翻訳にも登場する、より一般的なkuttis ( kutuhs ) /kətəhs/とwusqueheonk ( wusqeeheôk ) /wəskʷiːhjᵊãk/に比べると稀な例である。明らかに方言の特徴ではあるものの、残念ながら、文書の大部分は著者や地理的起源が不明である。[ 20 ]
マサチューセッツ語の文書では、「Massachus ett」のように/-ət/を伴う場所を表す接尾辞が、古い/-ək/ の異形よりも 3 対 1 の割合で優勢であり、これは方言の特徴であったことを示している。マサチューセッツ州のアルゴンキン語起源の地名では、マサチューセッツ語の革新はマサチューセッツ、ポーテュケット、ワンパノアグ、カウセット地域の大半をカバーしており、ナラガンセットとニプマックにも広がっているようである。しかし、ナンタケットとノーセットは歴史的に/-ək/であり、ニプマックの多くの方言やナラガンセットでもそうであった可能性が高いが、一部の方言では互換性があった可能性も非常に高い。ナティックの人々の大多数も、エリオットが翻訳で別の形を使用しているにもかかわらず、主に古い異形を使用していた。これは、ナティックの最初の入植者がネポンセット出身のマサチューセッツ人であったが、フィリップ王戦争後、この地域には多くのニプマック人が集まり、彼らの方言では一般的に/-ək/が好まれるという事実によって説明できるかもしれない。[ 21 ]
エリオットが翻訳で/-ət/の形を用いたため、この形が書き言葉の「標準」として広まった。多くの事例は、植民地時代の地図製作者やインディアンの翻訳者自身によって標準化されたようだ。例えば、かつて存在した丘を植民地の人々はハッスネクまたはハッスネットヒルと呼んでいたが、その名前は今日でもウースターのアソネットストリートとして残っている。同様に、かつてニプマック語圏であったアスナコム池は、古い植民地時代の資料では「アサカンコミ」と記録されている。 [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]この「修正」はコネチカット川で止まり、マヒカンに関連する地域の地名（Hoos ic、Housaton ic、Mahkeen ak、Quass uck、Mananos ickなど）やポコムタックの例（Podat uck、Pocumt uck、Suns ick、Norwott uck、Pachass icなど）にはこの特徴が著しく欠けている。[ 22 ] [ 23 ]それにもかかわらず、方言の多様性が広いため、/-ət/だけではマサチューセッツの特徴とはならない。[ 21 ]
言語を指す伝統的な方法は、単にhettꝏonk [ 24 ] ( hutuwôk ) /hətəwãk/、「彼らが互いに話せるもの」[ 25 ]であった。理解するのが難しい方言や言語はsiogontꝏwaonk [ 26 ] ( sayakôtuwâôk ) /sajakãtəwaːãk/、[ 27 ]「難しい言語」であり、penꝏwantꝏaog [ 26 ] ( peen8wôtuwâôk ) /piːnuːwãtəwaːãk/、[ 28 ]「外国の」または「奇妙な言語」と対比されていた。
特定の人や場所を指す必要がある場合、人や場所の名前の後にunnontꝏwaog [ 26 ] ( unôtuwâôk ) /ənãtəwaːãk/ [ 29 ]を付けて、「その人々の言語」または「人々が話すもの」を示しました。[ 26 ]植民地時代には、この言語は一般的にマサチューセッツ・ウンノントワオンク( Muhsachuweesut unôtuwâôk ) /məhsatʃəwiːsət ənãtəwaːãk/、「マサチューセッツ（地域）の言語」またはマサチューセッツ・ウンノントワオンク( Muhsachuweesee unôtuwâôk ) /məhsatʃəwiːsiː ənãtəwaːãk/、「マサチューセッツ（人々）の言語」として知られていました。マサチューセッツは、英語でマサチューセッツが採用されたにもかかわらず、伝統的なマサチューセッツの用法では人々や言語を指す正しい短縮形であったため、マサチューセッツ詩篇はマサチューセッツ詩篇と翻訳されました。[ 30 ]人々と言語は、英語でグレートブルーヒルとして知られる聖なる丘にちなんで名付けられました。名前は、missi- [ 31 ] ( muhs- ) [ 30 ] [ 32 ]「大きい」、「神聖な」、「偉大な」、[w]achuwees ( [w]achuwees ) /[w]atʃəw[iː]s/、「丘」（文字通り「小さな山」）および場所を表す接尾辞-ett ( -ut ) に由来します。縮小形 ( -ees )が-sにシンコペーションされるのは、方言や速い話し方、またはリラックスした話し方で一般的でした。そのため、慎重なマサチューセッツ語 ( wachuwees )とは対照的に、植民地時代の形式はwachus となりました。
WLRPに所属するワンパノアグ族は、この言語を（Wôpanâôtuwâôk）と呼んでおり、おそらく植民地時代の綴りであるWampanaontꝏwaonk「ワンパノアグ語」に逆訳したもので、歴史的にワンパノアグ族が使用していた方言だけでなく、マサチューセッツ語全体を指している。この名前はwampan- [ 33 ]（wôpan - ）[ 34 ]「東」または「夜明け」に由来し、「東の人々の言語」または「夜明けの人々の言語」を意味する。復活した方言の現代の話者はこれを（Wôpanâak）（ワンパノアグ）と短縮しているが、厳密にはこれは人々だけを指している。[ 2 ]
マサチューセッツ湾植民地とプリマス植民地のイギリス人入植者は、当初、マサチューセッツ語をインディアンの言語と呼んでいました。これは、彼らが民族や言語の境界を認識していなかったためです。マサチューセッツは一般的な用語として採用されましたが、インディアン宣教の影響とナティックの祈りの町の成功により、特に書き言葉ではナティックもこの言語を指す一般的な名称となりました。プリマス植民地では、植民地が彼らの伝統的な領土の大部分を占めていたため、マサチューセッツとワンパノアグの両方が一般的に使用されていました。これら3つの用語は、今日でも英語でこの言語を指す最も一般的な方法であり、ノナンタム、ポカノケット、アベルギニアンといった古い植民地時代の名称に取って代わっています。
より技術的な文脈では、マサチューセッツ語は、マサチューセッツ・ワンパノアグ語、ワンパノアグ・マサチューセッツ語、マサチューセッツ・カウセット語、マサチューセッツ・ナラガンセット語など、その多民族的な使用を指す名称で知られることが多いが、言語学者の大多数はナラガンセット語を、密接に関連しているものの別の言語とみなしている。[ 35 ]ジェシー・リトル・ドー・ベアードのウォパナアク語復興プロジェクトによる言語の復興をめぐる学術的、文化的、メディアの注目が大きかったこと、またワンパノアグ族の人口がマサチューセッツ族の人口をはるかに上回っていることから、言語全体を指すのに「ワンパノアグ」または復興された「ウォパナアク」の使用が増加している。[ 2 ] [ 35 ]
17世紀末まで、マサチューセッツ語は地域的に重要な言語であった。簡略化されたピジン語の形で、ニューイングランドとロングアイランドの地域共通語として採用された。母語としては、マサチューセッツ州の沿岸部と島嶼部、ロードアイランド州北部と南東部の隣接地域、ニューハンプシャー州南東部と沿岸部の一部に住む複数の民族によって方言が話され、歴史的には移行方言が北はメイン州最南端まで広がっていた。先住民のほとんどを死に至らしめた疫病の波、土地と資源をめぐるイギリス人入植者の大量流入との競争、そしてフィリップ王戦争後の大混乱により、18世紀初頭までに、言語とその話者は縮小し、かつて祈りの町であったナティックとポンカポアグ、そしてマーサズ・ヴィニヤード島とナンタケット島の大きなワンパノアグの孤立した集落、本土のマシュピーに集中する、縮小した土地と人口へと縮小した。さらに1世紀にわたる極端な同化圧力、異人種間結婚、そして日常生活で英語を学び使用する必要性により、19世紀までにマサチューセッツ語を話すコミュニティから言語は消滅し、最後の話者は世紀末にマーサズ・ヴィニヤード島で死に絶えた。[ 36 ]
現代の話者は、ケープコッドと諸島の4つのコミュニティ周辺地域と、ケープから少し離れた近隣地域（連邦政府に承認されたマシュピー族とアクイナ族の本拠地であるマシュピー、アクイナ、フリータウン、シーダービル、プリマス、ウォパナーク語復興プロジェクトに参加しているアソネットとヘリングポンドのコミュニティなど）に限定されている。[ 2 ]
マサチューセッツ語を話す人々の祖先を持つ他のグループには、フィリップ王戦争の難民を受け入れた部族、例えばニューハンプシャー州北部、バーモント州、ケベック州のアベナキ族（アルノーバク族） 、ニューヨーク州との境界沿いのコネチカット州西部のシャグティコーク族（ピシュガチゴク族）、そしてウィスコンシン州に移住したニューイングランド南部やその他の地域の人々が混ざり合ったブラザータウン族またはブラザートン族（イーヤウキトゥワウコナック族）とストックブリッジ・マンシー族（マヒカニウ・マンシーウ族）などがある。[ 37 ]
南ニューイングランドのアルゴンキン語は方言連続体の中に存在し、言語と方言の境界は過渡的な話し方によって曖昧になっていた。近隣のコミュニティ間にはわずかな違いがあったが、距離と孤立が増すにつれて違いは大きくなり、連続体の両端の話し手は相互理解にやや困難を抱えることになったが、SNEAのすべての言語と方言はある程度相互理解可能であった。[ 20 ]
病気の流行とフィリップ王戦争の混乱により先住民の人口が減少したため、多くの言語が失われました。先住民はこれまで経験したことのない病原体への曝露によって引き起こされたいくつかの伝染病に苦しみましたが、1616年から1619年にかけてのレプトスピラ症の流行と1633年の猛毒の天然痘の流行により、先住民はほぼ絶滅しました。最初の流行は人口密度の高い沿岸地域を襲い、死亡率は90パーセントにも達しましたが、後者の流行はより広範囲に影響を及ぼしました。[ 38 ]これらの伝染病により、マサチューセッツ語を話す人々は、ナラガンセット族やペナクック族などの地域のライバルや、タラティン族（アベナキ族）やモホーク族などの歴史的な敵からの攻撃にさらされ、植民地拡大に対する抵抗もなくなりました。戦争により多くの先住民がこの地域から逃げ出し、残った人々は再集結し、方言コミュニティや異なる民族が融合した。[ 39 ]
SNEA 言語の最後の話者が亡くなったことで、話し言葉とその多様性に関する知識は途絶えました。ほとんどの言語は、遅くとも 18 世紀末までにネイティブ アメリカン コミュニティの日常言語としての機能を失い、20 世紀の幕開けまでにはすべて消滅しました。言語に関する知識のほとんどは、単語リストや植民地時代の資料での言及に依存しており、非常に限られた理解しか得られません。[ 40 ]書かれた記録には多少の差異が見られますが、エリオットの聖書翻訳で使用された事実上の標準書き言葉の導入によって方言の均一化がもたらされ、識字教育に使用されたいくつかの入門書や教理問答は、ナティック出身のネイティブ アメリカンの翻訳者、編集者、通訳者の助けを借りて作成され、その話し言葉に基づいていました。[ 41 ]
マサチューセッツ湾植民地とプリマス植民地の祈りの町々で、読み書きのできるネイティブアメリカンが多数雇用されたことは、ナティック出身者やそこでしばらく学んだ者が多く、説教や文書の中で聖書の一節が朗読される際にその言語が朗読されたため、話し言葉の向上にも役立った。自身もその言語のバイリンガルで、マーサズ・ヴィニヤードのネイティブアメリカンへの宣教師の直系の子孫であるエクスペリエンス・メイヒューは、その言語は本土の近隣のワンパノアグ族には全く理解できないと言われていたが、「…彼らの間の小さな違いのほとんどは幸いにも失われ、我々のインディアンは話すだけでなく、特にナティック族とよく似た書き方をする」と述べている。[ 42 ] [ 43 ]
文献資料からわずかな違いは確認できるが、ほとんどの記録はマサチューセッツ語を話す人々が互いに非常によく似た言語を話していたことを示している。祈りの町々を巡るエリオットの旅に同行したダニエル・グーキンは、ポーテケット、ポカノケット（マシュピー・ワンパノアグ）、マサチューセッツの人々が基本的に同じ言語を話していたと記している。アイヴス・ゴダードは、ジョン・R・スワントンまたはフレデリック・ウェッブ・ホッジが列挙した民族政治的境界を引用し、マサチューセッツ、ポーテケット、ワンパノアグ、ノーセット、カウセットの5つの方言を挙げているが、ノーセットはワンパノアグの孤立した支族であった可能性もある。[ 5 ]
植民地時代の記録には、マヒカン語、マンシー語、ポウハタン語、ニューイングランドのマサチューセッツ語に基づくものなど、主要な東部アルゴンキン語のいくつかの地域的なピジン語の変種が確認されている。これらのピジン語の変種はすべて、語彙の削減と文法の簡略化を特徴としていた。これらのピジン語の変種は、相互理解が限られている方言や言語の話者間のコミュニケーション手段として使用された。[ 44 ]
マサチューセッツ・ピジン語はニューイングランドとロングアイランドで共通語として使われており、おそらく外国人のイギリス人入植者との間でも使われていたと考えられます。例えば、エドワード・ウィンスローは1624年の著書『ニューイングランドからの良き知らせ』の中で、彼と数人のピルグリムがネイティブアメリカンと会話して理解できたものの、ネイティブアメリカンは時折、似ているが理解しにくい言葉で互いに話していたという状況を描写しています。これは彼らの母語として使われていたのかもしれませんが、おそらく外国人のイギリス人入植者との情報交換を制限するためでもあったのでしょう。ピジン語の変種はマサチューセッツ・ピジン語とは以下の点で異なっていました。[ 45 ]
マサチューセッツ・ピジン語の使用は、特にイギリス人入植者が拠点を築き、土地を奪い、病気で死につつある人々の言語にほとんど価値を見出せなくなった後、マサチューセッツ・ピジン英語に取って代わられて衰退した。マサチューセッツ・ピジン語やその他のアルゴンキン語族のピジン語への関心は、それらがアルゴンキン語族の言語からの単語の主な源であった可能性が高いという事実から来ている。例えば、初期のピルグリムやピューリタンはウィグワムに言及するだけで、ウェトゥに言及したことはない。同様に、サガモアは、初期のニューイングランドの英語ではサチェムとしてよく使われていた。 [ 45 ]
プリマスにニューイングランド初の恒久的なイギリス人入植地ができる数十年前から、少数のネイティブアメリカンはイギリスの船乗り、冒険家、漁師、商人との時折の接触を通じて、初歩的な英語の知識を持っていた。ピルグリムたちが前哨基地を設立したとき、彼らはもともとメイン州沿岸のアベナキ族のサモセットと地元のウォパナーク族のティスクアンタム（「スクアント」）に英語で迎えられたが、彼らの故郷の村も新世界では知られていない伝染病によって引き起こされた疫病で全滅した。ティスクアンタムはイギリス船の乗組員に誘拐され、スペインで奴隷として売られ、不思議なことにロンドンにたどり着き、北米沿岸のイギリス探検隊で職を得て、後に脱走して近隣のウォパナーク族の村に住み着いた。[ 53 ]
ネイティブアメリカンは既に多言語・多方言社会であったため、英語はマサチューセッツ方言の語彙、文法、そしておそらく発音の影響を強く受けながらも、比較的速やかに受け入れられた。イギリス人入植者の数が増え、すぐに先住民の数を上回ると、先住民は英語をより頻繁に使うようになり、入植者もネイティブアメリカンとのコミュニケーションに英語を用いるようになった。その結果生まれたピジン語は、かつてアメリカ大陸で話されていた英語に広く見られた、いわゆる「ウィグワム語」、すなわちアルゴンキン語族からの借用語の多くが伝わる媒体となったと考えられる。
マサチューセッツ・ピジン英語は語彙的には大部分が英語でしたが、多数の借用語、文法上の特徴、マサチューセッツ・ピジン語からの借用語が含まれていました。ネイティブ・アメリカンの間では、「標準」マサチューセッツ語、方言、その他の方言や言語、マサチューセッツ・ピジン語、英語と共存していました。ネイティブ・アメリカンが18世紀末に急速な言語転換を始めたため、マサチューセッツ・ピジン英語は固有の特徴を失い、脱クレオール化に似たプロセスで、地域の非ネイティブ・アメリカンの大多数が話す方言、ニューイングランド東部英語の変種、あるいは一般アメリカ英語の進化と融合したと考えられます。マサチューセッツ・ピジン英語には次のような特徴がありました。[ 54 ]
ニューイングランドの人類の歴史はおそらく紀元前10000年に遡り、更新世末期にウィスコンシン氷河の後退によって露出したツンドラに古インディアンが入ったことに始まるが、言語年代学といくつかの裏付けとなる考古学的証拠は、言語の歴史を北西高原地域、つまりコロンビア川周辺の中部および上流地域周辺の、高山によって沿岸平野から隔てられた太平洋岸北西部の地域にたどっている。この地域は、おそらくプロト・アルギック語話者に関連する原郷である。 [ 61 ]移住、文化的影響、言語の変化により、カラプヤン語（†）、ナ・デネ語、パライニハン語、プラトー・ペヌーティアン語、サリシャン語などの話者、およびより広い分布を持っていた可能性のある沿岸部の言語が置き換えられた。アルギック諸語はこの地域から追いやられ、北カリフォルニアの沿岸地域には、アルゴンキン語族以外のアルギック諸語として知られているウィヨット語とユロック語という、遠縁の言語が存在する。[ 62 ]
プロト・アルゴニックの子孫であるプロト・アルゴンキン語は、紀元前1000年頃に分岐して東に広がり、ロッキー山脈以東の米国北部および東部、そしてカナダの海岸まで話されているアルゴンキン語の祖先となった。プロト・アルゴンキン語が話されていた正確な場所は、おそらく北西部高原地域、おそらくは最西端のアルゴンキン語が話されているアイダホ州だが、そこから五大湖のすぐ西までの複数の地域が想定されている。[ 63 ]アルゴンキン語は東へ移動するにつれて分裂していったが、これはおそらくアデナ文化期（紀元前1000～200年）とホープウェル文化期（紀元後200～500年）に発展した墳丘建造文化の広がりによって促進された。[ 64 ]
紀元1000年頃、原東アルゴンキン語は現在のオンタリオ州南部とその東に出現し、その後、東アルゴンキン語の娘語がカナダ大西洋岸から南のノースカロライナ州まで広がりました。この時期はニューイングランドへの小規模な移住が特徴で、おそらくスリーシスターズ農法の始まりとイロコイ族の土器の影響をもたらしました。大規模な移住の証拠がないため、東アルゴンキン語の拡散は、文化的に進んだ移住者が言語シフトを引き起こした可能性が高いと考えられます。なぜなら、最後の大規模な人口移動は古期（紀元前8000年～2000年）だったからです。[ 65 ]
東部アルゴンキン語の発展は、イロコイ語族やスー語・カタウバン語族の話者によって他のアルゴンキン語族から隔絶された孤立状態の結果である可能性が高い。
数世紀後、原南ニューイングランドアルゴンキン語（PSNEA）はSNEA諸語に分化した。この発展は、北方の気候により適した熱帯トウモロコシの新品種の成功と、後期ウッドランド期にあたる西暦1300年頃の沿岸資源の利用増加と時期を同じくしている可能性がある。農業の改良により、海岸付近や大河沿いの耕作地で多くの人口が支えられた。人口移動は、ニューイングランド南東部からコネチカット州やさらに北へと言語が広がったことを示しているようだ。資源をめぐる競争、より定住的で恒久的な居住、そして北と南西からの小規模な移住の流入は、おそらく縄張り意識を強め、それは限定された地域生産区域を持つ新しい陶器様式によって証明されるかもしれない。この時期の直後、16世紀末に沿岸部を訪れ始めたヨーロッパ人にとって、言語、人々、技術は認識可能なものになっていた可能性が高い。[ 66 ]
1620 年にピルグリムたちが設立した最初のイギリス人入植地であるプリマス植民地と、 1629 年にピューリタンたちが設立したマサチューセッツ湾植民地は、いずれもマサチューセッツ語を話す地域に設立されました。 [ 67 ]入植者たちは生き残るためにネイティブアメリカンに依存しており、交易のために彼らと意思疎通する方法を学んだ者もいました。[ 68 ]ピューリタンの移住がさらに進むにつれてイギリス人入植者の人口が増加し、ネイティブアメリカンの数が劣勢になると、ネイティブアメリカンを同化させる動きが始まりました。植民地の支援と聖書普及協会の資金援助を受けて、ジョン・エリオット、トーマス・メイヒューとその子孫がワンパノアグ族の中で、ロジャー・ウィリアムズなどの宣教師が現地の言語を学び、先住民を改宗させ始めました。[ 69 ]エリオットはノナンタム（現在のマサチューセッツ州ニュートン）で説教を始め、1651年からは、祈りの町またはインディアン農園として知られる改宗者の共同体を設立し、そこでネイティブアメリカンはヨーロッパの習慣と言語を採用し、キリスト教を実践し、植民地の管轄を受け入れるよう奨励された。[ 70 ] [ 71 ]エリオットは1663年に聖書を印刷し、祈りの町のネイティブアメリカンはナティック方言聖書の正書法を採用し始めた。
ジョン・エリオットはインディアンへの宣教活動を開始した後、改宗者たちが聖書の霊感を自ら体験できるように、識字能力の必要性をすぐに認識した。地元の通訳の助けとネイティブアメリカンとの頻繁な交流により、彼はネイティブアメリカンの言語に堪能になり、ナティックで聞いた音を英語の綴りの慣習に従って即興的に書き始めた。1651年までに、エリオットはナティックで識字と宗教を教えるために使用した手書きの教理問答書を作成し、続いて手書きで写された詩篇の翻訳を作成した。少数の識字能力のあるネイティブアメリカンがそれを他の人々に教え始め、エリオットはこれらの資料を読み、読み書きができるネイティブアメリカンの宣教師を養成するための学校を設立した。[ 72 ]
ネイティブアメリカンの識字率が向上し、エリオットの名声が高まるにつれ、ニューイングランド福音伝道協会から資金援助が行われた。この協会は、アングロカトリックの君主やイングランド国教会の指導者の影響下で禁止されていたカルヴァン派と会衆派の宣教活動を支援していた。1655年、ハーバード大学のインディアン・カレッジ（最初のレンガ造りの建物）が建設され、印刷機と資材が送られた。[ 73 ]エリオットはすぐに印刷を始め、同年、創世記とマタイによる福音書の複製を印刷した。1663年、エリオットは聖書の翻訳を完成させ、記念碑的な業績を成し遂げた。エリオットは1690年に亡くなるまで翻訳の印刷を続けた。[ 74 ]
彼の死後、協会は他の宣教師を派遣したが、中でも特筆すべきはエクスペリエンス・メイヒューである。彼はマーサズ・ヴィニヤードのワンパノアグ族への宣教師の家系に生まれ、その言語に堪能で、彼の著作は綴りが一貫しており、ネイティブ・アメリカン自身のより自然な話し言葉に忠実であったため、ネイティブ・アメリカンの間で人気があった。[ 75 ]派遣された他の宣教師には、ジョン・エリオットの助手であったサミュエル・ダンフォース、ワセントゥグ（マサチューセッツ州アクスブリッジ）の祈祷インディアンの牧師であったグリンダル・ローソン、プリマス、マシュピー、マーサズ・ヴィニヤードのウォパナアク族の説教者であったジョン・コットン・ジュニア、そして彼の甥で影響力のあるピューリタン神学者であったコットン・マザーなどがいる。[ 74 ]植民地が直接統治下に置かれ、インディアン宣教への関心が薄れるにつれ、協会は1747年にメイヒューの『インディアン入門書』の復刻版を最後に委託した。宣教師による翻訳の終焉は先住民の識字能力に影響を与えたが、それを完全に消滅させたわけではなく、識字能力は18世紀末まで続いた。[ 7 ]以下は協会の出版物とその印刷年の一覧である。
^1 1662 年版は改訂版で、より長いバージョンでした。 ^2これらの改訂版は、ジョン・コットン・ジュニアの協力を得て完成し、イギリスの法律と慣習、キリスト教の伝統に従ってネイティブ アメリカンが従うべき一連の規則である「規則の葉」が含まれています。 ^3韻律詩Wame Ketꝏhomáe uk-Ketꝏhomaongash Davidの改訂版と短い教理問答で構成されています。Mamusse Wunneetupanatamwe Up-Biblum Godと一緒に印刷されたものと、別々に印刷されたものの両方があります。 ^4半分完成しましたが、完成も出版もされませんでした。 ^5英語で書かれていますが、言語、特にその文法構造に関する豊富な情報が含まれています。一部のコピーは、後のバージョンの詩篇またはMamusse Wunneetupanatamwe Up-Biblum Godと一緒に綴じられ、ネイティブ アメリカンの間で活動している他の宣教師に配布されたと思われます。 ^6これらの作品は英語で書かれていましたが、ネイティブアメリカンの宣教師に配布され、彼らの宣教活動の改善に役立てられました。 ^7 1664 年にエリオットで始まりましたが、グリンダル・ローソンによって完成されました。 ^8メイヒューのマサチューセッツ詩篇再翻訳されたUk-kuttoohomaongash David、「ダビデの歌」（詩篇）と、再翻訳されたWunnaunchomeokaonk ne Anukhogup John（ヨハネによる福音書）で構成されていました。 ^9ネイティブアメリカンへの呼びかけは、ダンフォースの説教「酔っぱらいの悲惨な影響」。 ^10これは恐らく出版されず、写本も残っていませんが、ネイティブアメリカンの写本が見つからなかったときに英語版を採用したネイティブアメリカンによって、教理問答として広く使われていたと言われています。 ^11メイヒューの『Indiane Primer』はエリオットのオリジナルの入門書の再翻訳であり、グリンダル・ローソンの『 Nashauanittue Meninnunk wutch Mukkiesog』の翻訳版にも綴じられていた。 ^12マザーの『 India Christiana』に掲載。
ネイティブの翻訳者と通訳者のチームが、エリオットや他の宣教師の翻訳を支援したが、彼らの仕事のほとんどはクレジットされなかった。エリオット自身は、ロングアイランド出身で関連するSNEA言語を話し、エリオットの通訳を務めることができた召使いのコッケノー、読み書きに非常に長けたジョブ・ネスータン、イギリス人入植者の家庭で育った孤児で、後に入植者とネイティブアメリカンの間の重要な通訳となったジョン・ササモン、印刷機を学び、エリオットによれば最も多作だったジェームズ・ワワウス・プリンターに頼っていた。 [ 76 ]メイヒューが宣教師の翻訳を依頼されたとき、プリンター、ニースヌミン、そしてマーサズ・ヴィニヤードで最初にキリスト教に改宗したヒアコームズが彼を支援した。
エリオットの改宗者の中には宣教師になった者もおり、彼らはキリスト教と識字率の向上に尽力した。その結果、エリオットが初めて翻訳書を印刷してから20年以内に、マサチューセッツ湾植民地とプリマス植民地の先住民の識字率はゼロから3人に1人にまで上昇した。
インディアン・カレッジの建設に先立ち、少なくとも少数のネイティブ・アメリカンがハーバード大学でインディアン伝道に備えるための授業に出席していた。例えば、後にエリオットの翻訳を手伝うことになるジェームズ・プリンターとジョン・ササモン、そして後にワメシットの説教者となるナシャウェイ（北部ニプマック族）のジェスロなどである。[ 77 ]後に学生となったのは、マーサズ・ヴィニヤード出身の2人のワンパノアグ族、ケイレブ・チーシャタウマックとハイアコームズの息子ジョエル・ハイアコームズ、ワンパノアグ族のエレアザール、そして後にバイリンガルの才能で部族の権利と土地を守るために部族から任命されたが、イギリス人入植者の歓心を買うために部族を裏切ったニプマック族のジョン・ワンパスなどである。建物が取り壊された後に出席した最後の学生は、ニプマック族のブライアン・ラーネルであった。インディアン・カレッジ以前の学生とジョン・ワンパスを除いて、他の者たちは病気にかかり死亡した。おそらく都市部でイギリス人入植者と近距離にいたため、免疫を持たない感染症にさらされたことが原因だろう。[ 73 ]
ナティックは神学校として機能し、エリオット、そして後に彼のネイティブアメリカンの弟子たちが、マサチューセッツ語、キリスト教、ヨーロッパ文化の読み書きを教え、その後、公式通訳、祈りの町の管理者、またはインディアン教会の長老として奉仕した。彼らはしばしば部族のエリートから採用された。読み書き能力と宣教師の翻訳の写本を携えたこれらのネイティブアメリカンは、他の人々に教え始めた。[ 77 ]ナティックで、エリオットは教師としての役割をモネスクァシンに引き継ぎ、モネスクァシンはそれを他の人々に教えた。17世紀と18世紀の記録によると、かなりの数のネイティブアメリカンが関わっており、主にナティック出身またはナティックと血縁関係のある人々であり、エリオットの翻訳でその方言が使われたことと相まって、方言の違いは解消された。[ 78 ]これらのネイティブアメリカンの多くは記録に名前が記されており、ポンカポーグのアハトン家やナティックのスピーン家、ハッサンアメシットのジョセフ・タッカウィリピン、ワメシットのサイモン・ベッカム、ワトゥッパのサミュエル・チャーチ、マノメットとヘリングポンドのアイザック・ジェフリーなどが挙げられる。[ 77 ]
1674年までに、ダニエル・グーキンがプリマス植民地の先住民の識字率を尋ねたところ、改宗した先住民の29%が読み書きができ、17%がマサチューセッツ語を書けることが分かった。独自の教会を持つコドタンムット、アシュムイト、ウィースクォブスの村（いずれもマシュピー内）では識字率が最も高く、人口の59%が読み書きができ、31%が書けた。マサチューセッツ湾植民地の祈りの町では、識字率はおそらく同等かそれ以上だっただろう。これらの先住民は、有力な部族の一員としての重要な地位と高い識字能力のおかげで、宣教活動を引き継ぎ、執事、長老、牧師、説教者として奉仕しただけでなく、祈りの町で教師、評議員、陪審員、巡査、その他の行政職も務めた。識字能力は1770年代までネイティブアメリカンのコミュニティにとって重要な部分であり続けたが、若い世代のネイティブアメリカンが英語を使うようになり、ネイティブアメリカンの信徒や説教者がいるネイティブアメリカンの教会がますます少なくなり、戦争の混乱、土地の喪失、祈りの町に留まる経済的インセンティブの欠如などの理由から、その役割は縮小していった。[ 79 ]
18世紀を通じて、この言語の使用は衰退していった。ネイティブアメリカンの識字が始まったナティックでは、この言語で書かれた最後の町の記録は、 1720年にワバンの息子トーマス・ワバン（ウィーグラモニット）によって書かれた。この言語で現存する最後の文書は、1771年に牧師ザカリー・ホスエイトによってジョン・ジョエルとメアリー・タルモンの結婚が記録されたゲイヘッド会衆派教会の記録である。この言語の最後の碑文証拠は、1787年にゲイヘッドの別のネイティブアメリカンの牧師サイラス・ポールの、現在は損傷している墓石にこの言語が使用されていることである。 [ 80 ]逸話的な証拠によれば、一部のネイティブアメリカンは19世紀半ばまで読み書きができたが、この時期の文書は現存していない。[ 81 ]
話し言葉は、1750 年代には本土で活発に使われ続け、1770 年代になっても、マーサズ・ヴィニヤード島とナンタケット島のより大きく孤立したワンパノアグ族のコミュニティでは使われていた。1798 年までに、ナティックでは高齢の話者が 1 人しか見つからなかった。[ 82 ]ナンタケット島では、1855 年に未亡人ドーカス・オナラブルが亡くなるまでこの言語が生き残った。マーサズ・ヴィニヤード島では、この言語が最も長く生き残った。1808 年、エリシャ・クラップという教会の役人が、バプテスト派の牧師ザカリア・ハウワスウィー (ホスイット) の小さな会衆について書いた文章の中で、「英語がわからない年老いたインディアンが数人しか彼の集会に出席しない。彼は先住民の言語で説教しているからだ…」と述べている。ハウワスウィーは 1830 年代のある時期に亡くなるまで説教を続けた。[ 83 ]最後の話者がいつ亡くなったかは不明だが、1890年に90歳で亡くなったタムセン・ウィークスは、おそらく最後の流暢な話者の一人だった。1920年代のワンパノアグ族の調査では、ネイティブスピーカーは見つからず、言語の断片を覚えている者しか見つからなかった。[ 6 ]
この言語が衰退した理由はいくつかある。天然痘、麻疹、ジフテリア、猩紅熱といった未開の地で発生した伝染病の影響で話者人口が激減し、19世紀まで先住民の命が奪われ続けたが、特に1619年に発生したレプトスピラ症の大流行がきっかけとなり、マサチューセッツ語話者が居住していた沿岸部の人口の最大90%が死亡した。これにより、モホーク族やタラティン族などの近隣部族やイギリス人入植者の流入に対する抵抗力が低下した。 [ 38 ]
戦争は人口も大幅に減少させた。フィリップ王戦争（1675～76年）の惨禍により、処刑、報復攻撃、避難により人口が40%減少したと考えられている。中立を保っていた多くの祈祷インディアンは集められ、ボストン港の島々に置き去りにされ、病気、飢餓、風雨にさらされて多くが命を落とした。その他は西インド諸島で奴隷として売られた。多くの先住民は、北のアベナキ族や西のマヒカン族のもとに安全を求めて移住することを決意し、最終的には受け入れ部族に同化していった。 [ 39 ]多くの男性が、1688年から1763年にかけての一連の紛争であるフレンチ・インディアン戦争とアメリカ独立戦争（1775～1783年）の間、イギリス人入植者とともにフランス人とそのネイティブアメリカンの同盟軍と戦うために召集された。男女比の不均衡により、ネイティブアメリカンの女性と、言語共同体外の黒人または白人の男性との異人種間結婚が増加した。[ 84 ]
土地の喪失は、他の面でも言語の変化を招いた。19世紀末までに、ネイティブアメリカンの手に残っていたのはマシュピーとアクイナだけだった。侵略や土地の売却によって土地を失ったため、ネイティブアメリカンはもはや農業や自給自足で生活することができなくなった。そのため、男性は沿岸都市で労働者、船員、捕鯨業者として職を求めるようになり、女性と子供は白人家庭で家政婦として、あるいは籠の行商人として職を見つけた。縮小していくコミュニティは、伝統的にその言語を使用していた独立した教会会衆を維持できなくなった。また、19世紀にはイギリス人入植者の子孫の人口増加とヨーロッパからの大規模な移住により、人口はますます少数派となり、すでに存在していた同化圧力がさらに悪化した。[ 84 ]
マサチューセッツ語は、孤立した島嶼部のウォパナーク共同体において、話し言葉と書き言葉の両方で最も長く使われ続けたが、その使用が徐々に衰退するにつれ、それを破壊した人々の末裔の助けによって復活すると信じる者も多かった。土地の売買、賃貸借、証書などのマサチューセッツ語の文書は、マサチューセッツ州の市町村のアーカイブの最古の層に見られる。マサチューセッツ総会への請願書や苦情は、英語とマサチューセッツ語で送られることが多かった。かつての祈りの町であり、現在は単なる町であるマサチューセッツ州ネイティックの記録は、1651年から1720年までマサチューセッツ語で残されている。ネイティブアメリカンは、言語が話されなくなっても、宗教的な写本や個人記録の図書館を維持しており、その多くは後に個人収集家に売却され、最終的にはマサチューセッツ歴史協会が所有している。さらに、ネイティブアメリカンの翻訳とイギリス人宣教師による原著はすべて保存されている。[ 80 ]
1903 年に出版され、ジェームズ・H・トランブル博士の研究に基づいているナティック辞典には、主にエリオットの聖書からの語彙の説明が含まれていますが、他の宣教師やロジャー・ウィリアムズの A Key ... からの語彙の説明も含まれています。ネイティブ アメリカンの文書は、アイブス・ゴダードとキャスリーン・ブラグドンによって広範囲に分析され、1988 年にマサチューセッツのネイティブ ライティングが出版されました。文法、構文、語彙、発音の欠落の再構築は、他の関連するアルゴンキン語との比較、または、ジョージ・F・オービンの1975 年のProto-Algonquian Dictionaryのような可能性のある音の変化に基づく再構築によって埋めることができます。[ 85 ]
20世紀初頭にネイティブアメリカンの文化に対する受容と評価が高まるにつれ、ニューイングランド南部の先住民は、パン・ネイティブアメリカン運動や集会を通じて再び繋がり始め、平原インディアンの文化の一部を取り入れ、伝統的な文化や言語の残存する側面を共有し始めた。多くのネイティブアメリカンがロードアイランド州プロビデンスで開催されたアクイドネック・インディアン評議会の会議に出席したり、1923年にニューイングランド・インディアン評議会に参加したりした。[ 86 ]
人類学者で東部森林文化の専門家であるフランク・スペックは、マシュピーのワンパノアグ族を訪れ、言語を記録しようと試みたが、コミュニティの最年長のメンバー5人から非常に苦労して20語しかリストアップできなかった。[ 87 ]同様に、グラディス・タンタクィジョン（モヒガン族）はアクイナのワンパノアグ族を訪れた。彼女は最年長者から100語を引き出すことができたが、その成功は、1908年に叔母のジッツ・バド・ドナカが亡くなり消滅した自身の言語を保存しようとした試みによるものと思われる。[ 88 ]ゴードン・デイは1961年にマシュピーのワイルド・ホース酋長クリントン・マイ・ヘインズ（1894-1966）から主の祈りの朗読を記録した。ワイルド・ホースはおそらく最後の言語記憶者の1人であった。[ 89 ]
1993年、マシュピー・ワンパノアグ族のジェシー・リトル・ドー・ベアードは、共同創設者としてウォパナーク語復興プロジェクト（WLRP）を開始しました。彼女はマサチューセッツ工科大学（MIT）で研究を始め、ケネス・ヘイル博士、後にノービン・リチャーズと共に、ネイティブアメリカンの文書や英語宣教師による翻訳の発音、文法、語彙を再構築することに成功しました。ベアードはその後、アルゴンキン語族言語学の修士号を取得した2000年に、論文「ワンパノアグ語文法入門」を出版しました。WLRPはその後、ウォパナーク族のアキナ族、ヘリングポンド族、アソネット族の参加者も含むまでに拡大しました。ケネス・ヘイルは宣教師ロジャー・ウィリアムズの直系の子孫であり、ベアードは改宗の試みに抵抗したネイサン・ポックネットの直系の子孫であったため、彼らはウォパナーク語の復興に関する予言を実現した。[ 90 ]
2010年、ベアードは言語復興への貢献が認められ、マッカーサー財団の天才賞を授与された。[ 91 ]翌年、PBSはアン・メイクピースのドキュメンタリー『Âs Nutayanyean-We Still Live Here 』の一部を番組「Independent Lens」の一コーナーとして放送した。この映画はベアードの活動に焦点を当て、WLRPに参加した部族のメンバーへのインタビューを通して、プロジェクトの歴史、反響、目標、そしてコミュニティで言語が復興された際の経験について語っている。[ 92 ]
2014年、ウォパナアク語復興プロジェクトは、1世紀以上ぶりに母語話者として成長した数人の子供、15人の熟練話者、2人の訓練を受けたアルゴンキン語学者、当時約12,000の項目を含む辞書、教育教材、完全な非英語の教育カリキュラム、そしてさまざまな段階の言語学習をしている数百人の生徒を誇ることができました。さらに、ネイティブアメリカンのアイデンティティの文化的、精神的、神聖な表現において言語の使用を復活させることもできました。WLRPは、参加している4つのコミュニティとともに、教育プログラム、言語集中サマーキャンプ、放課後セッション、特別な言語の日を開催し続けています。[ 8 ] [ 9 ]
2015年8月に開校予定だったウィートゥムウ・ウォパナーク・チャータースクールの当初の計画は、主催者側が生徒のMCASスコアが下位10パーセント以下であるという法定要件を満たせないと述べたため、棚上げされた。イマージョンスクール開発者であり、マシュピー・ワンパノアグ族言語部門ディレクターを務めるジェニファー・ウェストンは、「法定要件を満たせなかったため、私たちの申請の運命は、他の2つのグループが先に承認されるかどうかにかかっていた」と述べた。[ 93 ]この決定は、対立する政治情勢にも影響を受けた。共和党のチャーリー・ベイカー知事はチャータースクールの上限を撤廃することを提案したが、一時停止を望む教員組合や世論に人気の法案が検討されていた。[ 93 ]
代わりに、WLRPは、マサチューセッツ州ノースファルマスのモンテッソーリ・アカデミーに、12人の生徒で言語集中学校であるムカユサク・ウィークウ（「子供の家」）を開設しました。その後、2016年11月に、WLRPのスタッフ、講師、生徒のほとんどがマシュピー出身であるため、学校はマシュピー・ワンパノアグ族の土地に移転しました。[ 94 ] [ 93 ] [ 95 ] 2013年には、マシュピー公立学区の生徒の6%がマシュピー・ウォパナアク族出身であると推定されました。[ 95 ] [ 96 ]このプロジェクトは3年間の助成金も受けており、これにより学校は生徒数を35人に増やし、4人のモンテッソーリ式教師を育成することができますが、プロジェクトへの関心と部族地域に近いことを考えると、枠は抽選で割り当てられる必要があるかもしれません。[ 97 ]
ワンパノアグ族のスポークスマンは、マサチューセッツのイギリス人入植者とネイティブアメリカンの初期の歴史を探る感謝祭の2部構成のミニシリーズ、ナショナル ジオグラフィックの「セインツ＆ストレンジャーズ」（2015年）の一部に異議を唱えている。アクイナ ワンパノアグ文化センターのディレクターであるベアードとリンダ クームズは、当初、言語コンサルタントとしてナショナル ジオグラフィックに協力していた。彼らは、撮影前に脚本をレビューする権限を求めたところ拒否された。「歴史的にも文化的にも正確であり、不快な内容が削除されていることを確認するため」だった。[ 98 ]ナショナル ジオグラフィックがそれを許可しなかったため、ワンパノアグ族は参加を拒否した。彼らは、対話と文化的な誤解は偏見に満ち、「ステレオタイプ」で、誤ったものであり、結果としてできた映画の特定の出来事は歴史的に間違っていると述べた。[ 98 ]制作会社は別の言語コンサルタントとコーチを雇い、対話を西アベナキ語に翻訳した。ナショナルジオグラフィックの広報担当者は、制作側が、これは初期のイギリス人入植者と遭遇した先住民のワンパノアグ語の親戚言語であると指摘したと述べた。ベアード氏は、「アベナキ語がワンパノアグ語だと言うのは、ポルトガル語がスペイン語だと言うようなものだ…このように同じ語族を使うことは、あるインディアンが別のインディアンと何ら違いがないと言っているようなものだ。ある言語が別の言語と何ら違いがないと言っているようなものだ。それは民族全体を疎外することになる」と述べた。[ 98 ]
マサチューセッツ方言の子音には有声性も気息性もありません。気息性、つまり子音の後に放出される空気の噴出は、英語では語頭の子音や明瞭さ、強調のためによく見られますが、子音クラスターの2番目の要素や音節末の位置では見られません。したがって、マサチューセッツ方言の/p/は、英語のpin [pʰɪn]の[pʰ]よりも、英語のspin [spɪn]の[p]に近いと言えます。無気息性の /p/ は有声音のように聞こえ、英語の/b/と混同されることがあります。マサチューセッツでは、英語のように有声子音と無声子音を区別していなかったようで、植民地時代のアルファベットでは、B/P、G/CK、J/Ch、Z/S、D/T、G(w)/Q(u)などの有声子音と無声子音の組み合わせが互換的に使用されていました。ただし、一部の子音は異音として有声化されていたか、イギリスの宣教師には有声に聞こえた可能性があります。有声化は言語の音素の一部ではないため、現代のアルファベットでは、固有名詞や人名、まだ同化または置き換えられていない借用語を除いて、有声文字は排除されています。/tʲ/ の音に似た音は、イギリス英語のtuneに見られます。宣教師の著述家はしばしば/tʃ/と混同し、 ⟨ t ⟩または⟨ j ⟩で表記しました。tiara の 'ti' を速く発音することで、この音に近づけることができます。これは、植民地時代および現在の現代文字で、T の後に「感染母音」が続くことを表すために使用されていた⟨ te ⟩と混同される可能性があります。これらは一緒に短いシュワー音/tʲə̆/と同じ音を作り出します。
プロト・アルゴンキン語の対称的な母音体系は、その発展過程における融合によって縮小した。マサチューセッツ語の母音は、長母音/aː/、/iː/、/uː/、短母音/a/、/ə/、そして鼻母音/ã/に分けられる。鼻母音 /ã/は、他の長母音と同様に発音時に強調され、長く発音されるため、長母音とみなすこともできる。
この言語は、語末の/j/と/w/で作られたさまざまな母音の組み合わせと二重母音に富んでおり、これらはしばしば生産的な動詞要素となります。2 つの母音が一緒に並んでいる場合、通常は 2 つの異なる音の休止を示し、真の二重母音ではありません。たとえば、英語のco a gulateとn ai ve などです。したがって、waapinum ( wââpunum )、「持ち上げる」は/waːaːpənəm/と発音され、 * /waːːpənəm/とは発音されません。しかしながら、母音と母音と半母音の組み合わせは特に多く、/a a/、/aː a/、/aː ã/ /ã ə/ 、 /aː iː /、 /ãwa/ 、/əj/、/əw/、/əwa/、/əwaː/、/əwã/、/əwə/、 / awa /、/aːw/、 / aw/、/ja/、/jã/、/iːw/、/uːaːã/などに限定されません。
綴りのばらつきが大きいため、この言語では母音の再構築が最も困難でした。正確な値は不明で、母音/a/、/ã/、/aː/は/ɑ/、/ɑ̃/、/ ɑː/ 、または/ɔ/、/ɔ̃/、/ɔː/の値を持っていた可能性があります。方言によっては発音が異なり、 /ô/と/â/を表すために/ɔ̃/と/ɑ/の音を使用していた可能性があります。[ 30 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]
エリオットが考案し、17世紀半ばから19世紀にかけてネイティブアメリカンが使用していたオリジナルのアルファベットは、英語で使用されるラテン文字の26文字すべてに、 1994年のスペイン語正書法改革以前のスペイン語における役割と同様に、二重音字⟨Ch⟩を独立した文字として加えたものであった。二重音字⟨Sh⟩は同様の扱いを受けていない。母音は、強勢または長母音を示すために鋭アクセント（´）で、または鼻母音/ã/を示すために曲折アクセント（ˆ）でマークすることができたが、このような規範的な使用にもかかわらず、ほとんどの識字能力のあるネイティブスピーカー、そしてエリオットでさえも、これらを区別なく使用していた。二重 O 合字⟨ Ꝏ ⟩は、エリオットが主に短母音/ə/と対比して/uː/ を示すために使用しました。これはfꝏdやmꝏdと書くのと類似していますが、cookやrookと書くのと似ています。ただし、⟨ Ꝏ ⟩ は独立した文字とはみなされず、しばしば⟨ OO ⟩に置き換えられました。⟨ F ⟩、⟨ L ⟩、⟨ R ⟩および⟨ V ⟩は借用語にのみ現れます。ルーン文字のソーン( ⟨ Þ ⟩ ) を表す⟨ Y ⟩は、エリオットの時代には⟨ Th ⟩の略記として使用され、 ⟨ Y ⟩と区別するために印刷では上付き文字または下付き文字で書かれることがよくありました。植民地時代のアルファベットには含まれていなかったものの、特に最古のネイティブアメリカンの文書に見られる英語からの借用語では、その使用が見られた可能性が高い。⟨ J ⟩と⟨ V ⟩ は、17 世紀の英語ではまだ独立した文字とはみなされていなかったが、マサチューセッツでは別々の文字として扱われていた。
言語復興に参加しているウォパナーク族コミュニティで使用されているアルファベットは、大幅に縮小され簡略化されています。⟨ B ⟩ 、 ⟨ D ⟩、⟨ C ⟩、⟨ F ⟩、⟨ G ⟩、⟨ I ⟩、⟨ J ⟩、⟨ L ⟩、⟨ O ⟩、⟨ R ⟩、⟨ V ⟩、⟨ X ⟩および⟨ Z ⟩はアルファベットの一部ではありませんが、固有名詞や地名に使用されています。⟨ Ch ⟩は独立した文字として残っており、二重音字⟨ Sh ⟩ /ʃ/および⟨ Ty ⟩ /tʲ/が含まれています。⟨Â⟩と⟨Ô⟩は文字とみなされますが、それぞれ/aː/と/ã/を表すように制限されているため、鋭角または曲折アクセント記号は不要です。⟨8⟩は、入力と英語の活字セットでの表示を容易にするために、現代のアルファベットで⟨Ꝏ⟩に取って代わり、独立した文字とみなされます。⟨E⟩は保持されますが、/ʲᵊ/を表すように制限されており、二重音字⟨Ee⟩は/iː/を表す別の文字として使用されます。2つの音を持つ唯一の文字は⟨Q⟩で、語源的な目的で、語末の位置では/ k /を、それ以外の場所では母音の前に/kʷ/を表します。
マサチューセッツ語の翻訳の多くは宗教的な性質のものであり、宣教師たちは「インディアンの言葉」を使って改宗者を獲得しようと望んでいた。以下は、エリオットが1661年に出版した新約聖書のマタイによる福音書6章9節にある主の祈りの例である。 [ 104 ]
Nꝏshum keskqut quttianatamanack hꝏwesaouk. '天におられる我らの父よ', Peyaumꝏutch kukkenau-toomoouk ne a nack okkeet neam keskqut. '御名が崇められますように、御国が来ますように、御心が天で行われるように、地でも行われますように。 Nem-meet-sougash asekesuhokesu assnauean yedyee kesu-kod. '今日、我々に必要な糧を与えてください', Kah ahquotaneas inneaen nummateheouqasu, neem machenekukequig nutahquoretawmomouag. 「そして、わたしたちの罪をお許しください。わたしたちも、わたしたちに罪を犯した者を許します。」 Ahque sag hompagunaianeem enqutchuasouqauit webe pohquohwaossueau wutch matchitut. 「わたしたちを誘惑に遭わせず、悪からお救いください。」 Nuwatche huhahteem ketassootamouk hah nuumkessouk, kah sosamꝏuk michene. Amen 「王国と力と栄光は、永遠にあなたのものです。アーメン。」
ジョサイア・コットンの『マサチューセッツ（またはナティック）インディアン言語の語彙集』からの抜粋。英語は彼自身の著作であり、マサチューセッツ語は彼の父であるジョン・コットン（ワンパノアグ族の著名な説教者）の著作である。[ 105 ]
Q: Uttuh woh nittinne nehtuhtauan Indianne unnontꝏwaonk? 'どうすればインディアン語を学べますか?' A: Nashpe keketookauaonk Indianeog kah kuhkinasineat ukittooonkannꝏ kah wuttinnohquatumꝏonkanꝏ. 'インディアンと話をし、彼らの言葉や発音の仕方に注意することで。'
Q: Kah uttuh unnupponꝏnat wutinnontꝏwaonk ne munohonk neit kohtohkomukcouk? 'マーサズ・ヴィニヤード島の言語と本土の言語の違いは何ですか?' A: Mat woh nummissohhamꝏunasuh matta aꝏwahiteo webe yeu nꝏwahteauum yeug Indiansog mat wahtanooog usg Indiansog ut nishnow kuttooonganit. '私には言えませんし、知りません。ただ、これだけは知っています。これらのインディアンは、インディアンの言葉をすべて理解しているわけではないということです。'
1700年にトーマス・ワバン（ワバンの子孫）によって書かれた、ナティックの祈りの町の記録の例：[ 106 ]
8 能 7 月ウェクトゥム トーマス 。ワバン・シニアは、 「7月8日。トーマス・ワバン・シニアは、彼の「ウンネチョノ」ネ・トーマス・ワバン・ジュニア「オンク・ノー」の 息子であるトーマス・ワバン・ジュニアに代わって、「ワチョナム」2「アーサーズ・メドウ 」の2エーカーの牧草地を所有することを要求した。 Ne nan kesukokot wehquttum Jon wamsquon – wutch 「同日、ジョン ワムスクオンはトーマス ワムスクオンに代わって「トーマス ワムスクオン オンク ウォホ ワホヌム メドウ カー」を要求しました 。そして彼は牧草地を持っているかもしれません、そして「オワチャナムン ' n4e nan ut – noh wehquttum – Isaak 」彼はそれを持っています。同じ Isaak' wuttasukꝏpauin ne keesukot onk noh woh wachonnum 'その日、Wutasukopauin が要求した、そして彼は2 つのアークール ut wohquomppagok を持っているかもしれない。 「ウォクォンパゴクの2エーカー」
1686年にナンタケットからスースーアクォからノシュカンパエットへの土地の譲渡[ 107 ]
Neen Soosahquo mache innerammattammen noshcampaet 「私は Soosoahquo は Noshcampaet とうまく交渉しました。」 ta matahketa ahto ahkuh nukquepaskooe akerssoe wana 「Mattahketa には 100 エーカーの土地があり、「akannu ta weessoonkiahkuh kattahtam meth wana 」2 エーカーが必要です。 Kattahtammeth という名前の土地と、「 kabeaqut kashkututkquaonk neahmute kushinemahchak 「kabeaqut kashkuhtukqusonk neahmute that swamp is 広い」 ne sechak wuttah naskompeat wessoonck ahkuh mussnata- 」Naskompeat の土地の長さ、(そして) 名前による土地Mussantaessuit、「 -essuit ne anneh kishkoh wessoonk ahkuh Massooskaassak 」（および）Massooskaassak という名前による土地の幅、「 wana wessooonk sakahchah nuppessunahqunmeth na- 」および「 pache kuttahkanneth ahquampi までの名前による Sakashchah nuppessunahqunmeth na-」 1686 年月 10 日の 3 d。 「クッタケメス。時は1686年10月3日。」
マサチューセッツ語は、他のアルゴンキン語族といくつかの共通点を持っています。名詞は生物性に基づいて性別を持ち、これはしばしば、話者の伝統的な世界観、つまり何が魂を持ち、何が持たないかという考え方を反映していると考えられています（例えば、体は生物ですが、体の各部分は無生物です）。名詞には回避形も付けられており、談話にあまり関係のない名詞は、より関係のある名詞とは区別されています。人称代名詞は、3人称、2つの数（単数と複数）、包括的および排他的な一人称複数、近接的および回避的な三人称を区別します。名詞には、特に紛失物や故人を指す場合、不在形も付けられています。文構造は典型的にはSVOまたはSOVですが、合成構造のため、厳密な語順からの逸脱も可能です。[ 108 ]動詞は非常に複雑で、主語（自動詞の場合）または目的語（他動詞の場合）の生物性に応じて、生物自動詞（AI）、無生物自動詞（II）、生物他動詞（AT）、無生物他動詞（IT）の4つのクラスに分類できます。動詞にはさまざまな接頭辞や接尾辞を付けることもできるため、複雑な事柄も動詞だけで簡単に説明できます。[ 109 ] [ 110 ]
マサチューセッツ語は、他のアルゴンキン語族と語彙の大部分を共有しています。以下の表は、主に DJ Costa による SNEA 言語の説明から引用したもので、マサチューセッツ語と他の言語との関係を示しています。例えば、ループ語やナラガンセット語（どちらも SNEA 言語）のような密接に関連する東部アルゴンキン語族、アベナキアン語族の東部支族の代表であるペノブスコット語、レナペ語族のムンシー語、そしてより遠い親戚である平原アルゴンキン語族のアラパホ語や中央アルゴンキン語族のオジブワ語などです。[ 111 ]
イギリス人入植者の到来とともに、ネイティブアメリカンは、イギリス人入植者が先住民を取り囲み、数で圧倒するようになったため、より広い社会でコミュニケーションを取り、参加するために、英語をすぐに採用し始めました。ネイティブアメリカンは、新しい作物（オート麦、大麦、小麦灰、ライ麦）、畜産と家畜（オキシン、ゴート、マレソグ、豚）、道具と農法と物質文化（チェンバー（「部屋」）、プニーター（「ピューター」）、パタクート（「ペチコート」）、コニーコ（「キャラコ」の衣服）など）を採用しました。ネイティブアメリカンが自治権を失い、祈りの町に定住し、キリスト教（執事、聖書、聖約、戒律） 、植民地の法律と裁判所（印章、マーク、によって入力された、王、正義）、命名の習慣（ジュニア、シニア）を採用し始めました。そして最終的には、マイル、アルクール（エーカー）といったイギリスの測定システム、1月、月、火曜日、年といった暦システムを採用した。そして自治—jureeman（陪審員）、tithingman（十分の一税徴収人）、selectmons（町議会議員）、consteppe（巡査）、そして経済—shillings、pence、monêash（お金）、deedなど。さらに、適切なマサチューセッツ語訳が見つからなかった、あるいは知らなかった宣教師によって多くの単語が導入され、聖書の適切な人名や地名、さまざまな概念が導入されました。その多くは後にネイティブアメリカンに採用されました—horsumoh Pharoah（ファラオの騎兵）、shepsoh（羊飼い）、cherubimsog、ark、Moab、Canaane、Jerusalem、latticeなど。 [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]
多くの単語は英語の複数形で借用され、単数形で使用され、ネイティブアメリカンが問題の語が生物か無生物かを推測した方法に応じて複数形にされました。たとえば、oxsin (「oxen」)、peegs (「pigs」)、cows (「cows」) は単数形の「ox」、「pig」、「cow」を表していましたが、複数形では「oxen」、「pigs」、「cows」に対してそれぞれoxinog (「oxen ak 」 )、pigsack ( 「pigs ack」)、cowsog ( 「cows ak 」 ) と表現されました。[ 101 ] [ 120 ]物質名詞もこのように採用されることが多く、複数形で現れます。例えば、barleyash (「大麦の灰」 )、monêash (「お金の灰」 )、shottash (「撃った」)は、それぞれ「大麦」、「お金」、「撃った」を表します。複数形で現れる名詞のほとんどはこのように実現されました。おそらく単数形でより一般的に聞かれるであろう他の借用語もこのように採用され、saut (「塩」)、Indian (「インド人」)、plantation (「プランテーション」) が生まれました。[ 121 ]
マサチューセッツ語に比べて英語の子音と母音の体系が複雑であるため、英語からの借用語は2つの方法で発音されました。英語に堪能でバイリンガルの人は、英語の発音に近い発音をしたと考えられますが、ほとんどの話者はそれをマサチューセッツの現地の音韻体系に合わせていました。これは米国英語でも見られ、教育水準の高い話者やフランス語に多少精通している人は、借用語のguillotineを英語化した/ˈɡɪləˌtiːn/またはフランス語の/ɡijɔtin/に近い/gē'əˌtiːn/と発音していました。これは、「Frenchmen」を表すマサチューセッツ語の二重語FrenchmensogとPanachmonsogを説明するかもしれません。これは書き言葉でも見られ、多くの借用語はマサチューセッツ語で英語とほぼ同じ綴りか、適応を示しています。この言語には/l/と/r/が存在しないため、例えば「b l anket」と「shaa n 」のように/ n/に置き換えられたり、 「citi」、「cider 」のように完全に省略されたりしている。'、そして'constable' はconsteppeです。[ 121 ] [ 120 ]
英語からの借用語は、複雑なアルゴンキン語の名詞格変化と動詞活用体系によって変化しました。例えば、ꝏmak ( u mark )「彼女/彼の印」、baansu ('bounds uw ' )「それは境界です」、nukohtꝏmun ('nu court umun' )「私たちは（排他的に）裁判を開いた」、nugquitglamwaan ('nu quitclaim [w]un' )「私はそれを放棄します」などです。形容詞や修飾語として使われたものもあり、例えば、stakkisohtug ('stakes uhtuq )「木の杭」、applesank ('apples ôhq' ) [ 122 ]「リンゴの木」、Indian moewehkomonk 「インディアンの集会」 [ 121 ]などがあります。
英語の相対的な影響力にもかかわらず、特にネイティブスピーカーの数がかなり少なかった後期段階では、書かれた文書には英語の語彙がほとんど見られませんでした。これは、言語が膠着語であることも一因で、新しい概念や言語的な声明を表現するために新しい単語を容易に形成できたためです。多くの借用語はネイティブの語彙と対立していましたが、どちらか一方が特殊な用途で使用されているように見える場合もあります。たとえば、マサチューセッツ州では、正式な日付を指す場合や証書や法的文書ではFridayとdayが使用されていましたが、話者は一般的な用法ではnequttatashikquinishonk ( nuqutahshuquneehshôk ) とkesuk ( keesuk ) も使用していました。同様の特殊化はmanitt ( manut ) /manət/にも見られ、これは「神」または「霊」を意味し、後にGodまたはJehovah manittに置き換えられました。[ 121 ] 19世紀には、雇用を求めたり、近隣のイギリス人入植者とコミュニケーションをとったり、衰退していくネイティブアメリカンのコミュニティの外の事柄に参加したりするために英語が重要になり、異人種間結婚の割合も増加したため、話者はマサチューセッツ・ピジン英語に切り替えるようになったが、脱クレオール化に似たプロセスを経て、最終的にはニューイングランド東部の英語方言という地元で優勢な話し方に同化していった。[ 123 ] [ 124 ]
ロアノーク（1585年）の入植が失敗に終わり、パウハタン語を話す人々が住むジェームズタウン（1607年）に最初の恒久的入植地が建設された後、イギリス人はニューイングランドへと移住し、カティハンク（1602年）とケープ・アン（1624年）での入植も失敗に終わったものの、プリマス（1621年）、セーラム（1628年）、マサチューセッツ湾（1629年）（いずれも現在のマサチューセッツ州にあり、マサチューセッツ語を話す人々が住む地域）やニューイングランドの他のいくつかの場所に入植することに成功した。初期の入植者たちはニューイングランドの寒冷な気候に苦労し、地元の農業に関する教育、食料援助、敵対的な部族からの保護、そして交易市場など、生活のあらゆる面で先住民に頼っていた。こうした密接な交流を通じて、イギリス人入植者は数百語の単語を取り入れ、マサチューセッツ語のフレーズの複合語や借用語を含めると、おそらくさらに数百語に及ぶだろう。アルゴンキン語からの借用語は「ウィグワム語」として知られており、ウィグワムはマサチューセッツ・ピジン語で「家」または「住まい」を意味する。[ 125 ]
papoose (元々はネイティブアメリカンの子供を指していた)、squash、moccasinなどの一般的な単語の多くは、1643 年にロジャー・ウィリアムズのA Key into the Language of Americaの出版により、イングランドでも普及し、その結果、ナラガンセット語の語源がしばしば与えられています。ほとんどの単語は、共通の形が優勢になるまで、または類似性によって互いに強化されるまで、おそらく独立して借用されたと考えられます。[ 126 ]例えば、ニューイングランドの人々は、19 世紀末まで SNEA R 方言からwauregan を「ハンサム」や「派手」という意味で使用していましたが、これはおそらくQuiripi waureganに由来するもので、マサチューセッツの最初の入植者は、マサチューセッツの N 方言のwunnégan [ 127 ] ( wuneekan ) [ 34 ] [ 128 ]から、より古い同族形wunneginにすでに馴染みがありました。さらに、失敗に終わったポパム植民地のイギリス人入植者、そして後に現在のメイン州とニューハンプシャー州に入植した人々は、東アベナキアン語のmosに遭遇し、ニューイングランドの他の地域の入植者はSNEA 諸語のmꝏsに遭遇し、最終的に英語のmooseに統合されました。[ 129 ] [ 130 ]他の形態は認識できないほど短縮され、squashは、マサチューセッツ語のaskꝏtasquash [ 127 ] ( ashk8tasqash ) またはナラガンセット語のaskútasquashからの元の借用語isquontersquashまたはsquantersquashの短縮スラング形態です。これらの「ナラガンセット」の用語の多くは、マサチューセッツ湾とプリマスのイギリス人入植者にはすでに知られており、ウィリアム・ウッドはマサチューセッツのポーテケット語話者からpappousseとmawcus sinnusを記録し、ウィリアムズのpapoòsとmocússinassよりも9年前の1634年に彼の著書『ニューイングランド展望』で発表した。
西部開拓に伴い、ニューイングランドの「ウィグワム語」や、マサチューセッツ・ピジン英語の「後進的」な文法や構文さえも、初期入植者の子孫が先住民と交流する中で西部に持ち込まれた。これらの言葉の無害な意味は、18世紀後半までに、西部開拓と明白な使命の追求が最終的に大量殺戮と生物兵器による長期にわたるジェノサイドへと変貌するにつれて、蔑称やステレオタイプな言葉へと変化していった。新たに征服された辺境の人々は、アルゴンキン語族の話し手ではなく、これらの用語に馴染みがなかったため、それでも自分たちに対して使われた特定の語彙に憤慨した。最も注目すべきは、マサチューセッツ語のsqua（sqâ ）から借用されたsquawで、これは単に一般的に「女性」を意味していた。しかし、この言葉は従順で従順なネイティブアメリカンの妻、口達者な年老いたネイティブアメリカンの女性、あるいは荒野の異国情緒あふれる誘惑者といった意味合いで侮辱としてのみ使われており、現代人の多くが信じている民間語源説、例えば女性器を表す古いイロコイ語のフレーズに由来するという説などが提唱されている。[ 131 ]
部族グループ、先住民擁護団体、社会的圧力により、いくつかの種名や地名が変更されましたが、これらの領域では依然として「squaw」という単語が共通して使われています。同様に、「firewater」、「bury the hatchet」、「wampum」、「papoose」、「powwow」、「brave」などのアルゴンキン語からの借用語の多くは、特に先住民特有の文脈で使用される場合、攻撃的でステレオタイプな文章を作成するために使用できます。これらの単語は、探検家、政府の人類学者、機関の報告書、および「高貴な野蛮人」の「最後」に言及する19世紀の文学作品の、見下した父権的な文章で長い間使用されていました。例えば、ジェームズ・フェンモア・クーパーの1826年の『モヒガン族の最後』は、植民地時代の消えゆく用語の多くを再び導入しました。これらの侮蔑的な文脈でのウィグワム語の使用は、ヨーロッパ系アメリカ人の教師が担当することが多いネイティブアメリカンの高校生の退学率が高い主な理由の1つとして挙げられた。[ 132 ]
ニューイングランド東部の沿岸方言は、交流期間が長く、マサチューセッツ語や関連言語の領域で話されているという事実から、これらの単語の多くを取り込んだ。アルゴンキン語からの借用語の大部分は、19 世紀末までに忘れ去られた。これは、地域的にはマサチューセッツ語の最後の話者が亡くなったことと、全国的には北米の先住民族の完全な征服と、ネイティブ アメリカンの政治単位、言語、文化を根絶するために実施された、概ね成功した政策と時期を同じくしている。地域の方言のほとんども同じ運命をたどったが、その名残として、quahogやchogsetが「硬い殻の二枚貝」または「丸い二枚貝」Mercenaria mercenariaや、食用ベラ科の魚であるTautoga onitis （他の地域ではブラック ポージー、チャブ、ブラックフィッシュ、オイスターフィッシュとして知られる）を指す言葉として残っている。[ 135 ]語彙は減少しており、ニューイングランドからの用語はわずか 50 語程度しか残っておらず、そのほとんどは地域限定ですが、それでも 2 つの理由で重要です。第一に、これらはポウハタン語に次いで 2 番目に古く、最大のアルゴンキン語からの借用語集であり、アメリカ英語を区別し始めた最初の真の「アメリカ語」の一つです。 [ 130 ]第二に、マサチューセッツ語からの借用語は、他の先住民言語からの語彙の借用による置き換えに抵抗しました。アメリカ英語はその後、まったく異なる住居構造を指すために「ティピ」、「ホーガン」、「クイグリーホール」を採用しましたが、19 世紀初頭には、ネイティブ アメリカンの住居の一般的な言葉としてすでに採用されていたため、それらすべてをウィグワムと呼ぶのが一般的でした。同様に、ムースはラコタ語のhéblaska、ナバホ語のdeeteel、ハイダ語のchask'wに置き換えられたのではなく、実際には、英語を経由してマサチューセッツから来た対応するチヌーク語のmooseで、下部チヌーク語のhyas mowitchに置き換えられ、元の用語が置き換えられた。[ 130 ]
wigwamを含むほとんどの「ウィグワム語」は、マサチューセッツ語から直接借用されたのではなく、マサチューセッツ・ピジン語から取り入れられた。文法が単純で、古語の語形や、より広い地域で理解されている近隣言語の語形も取り入れている。例えば、イギリス人入植者は、部族の指導者や「首長」を指すのにsachemとsagamore をある程度互換的に使用した。sachemはマサチューセッツ語のsontimまたはsachem ( sôtyum ) に由来する可能性が高いが、 sagamore はマサチューセッツ・ピジン語のsagamore (* sôkumô ) に由来し、古語の構造か、東アベナキアン語のsàkamaに由来するが、すべてはプロト・アルゴンキン語の* sa·kima·waに由来する。同様に、イギリス人入植者はピジン語のmeechum ( * meechum ) とwigwam ( * weekuwôm )からmeechum を「食べ物」、wigwamを「家」として採用したが、マサチューセッツ語の適切な用語はそれぞれmeetsuwonk ( meechuwôk ) とwek ( week ) で「彼女/彼の家」、またはwetu ( weetyuw ) で「家」（一般的に）であり、すべての形式は原アルゴンキン語の* w·kiwa·ʔmiの子孫である。[ 45 ] [ 54 ]
ネイティブアメリカンの道具、技術、社会、文化[ 136 ] [ 137 ]
マサチューセッツ州東部には、マサチューセッツ語に由来する通り、池、湖、丘、村が数多く存在する。州名自体も「大きな丘の近く」または「矢じりのような形をした丘」を意味する可能性がある。マサチューセッツ語に由来する都市や町はごくわずかで、そのほとんどは最終的にイングランドの町や村と関連しているが、マサチューセッツ語に由来すると考えられるものとしては、アクシュネット（「穏やかな水の休息地」）、アクイナ（「丘の下」）などがある。コハセット（クォニハセット、「長い釣り場」）、マシュピー（マサニッペ、「大きな水」）、ナンタケット、「水の真ん中」、ナティック、「丘の場所」、ソーガス（「出口、延長」）、シチュエート、 「冷たい小川」、シーコンク、「カナダガン」、スワンプスコット、「赤い岩のそば」または「砕けた水」。[ 165 ]その他の注目すべきインディアンの地名には、ショーマット( mashauwomuk 、ボストンの旧名、「カヌーの着陸場所」)、ネポンセット(ボストンのドーチェスター地区とドーチェスター村を流れる川、意味不明)、カティハンク島( poocuohhunkkunnah、「出発点」)、ナンタスケット(ハルのビーチ、「干潮の場所」)、ミスティック川(「大きな川」) などがあります。[ 166 ]