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古代ローマの宗教と神話において、ユピテル（ラテン語: IūpiterまたはIuppiter、[ 8 ]原イタリア語* djous「日、空」+ * patēr「父」から、したがって「空の父」;古代ギリシア語: ΔίαςまたはΖεύς）[ 9 ]は、ヨブ（主格および属格Iovis [ ˈjɔwɪs ]）としても知られ、空と雷の神であり、神々の王である。ユピテルは、キリスト教が帝国の支配的な宗教になるまで、共和政時代と帝政時代を通じてローマの国家宗教の主たる神であった。ローマ神話では、彼はローマの第二代国王ヌマ・ポンピリウスと交渉し、供物や犠牲などのローマ宗教の原則を確立した。
ユピテルはもともと天空の神であったと考えられている。彼の象徴的な道具は雷であり、彼の主な聖なる動物は鷲である[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]。鷲は吉凶を占う際に他の鳥よりも優先され[ 13 ] 、ローマ軍の最も一般的なシンボルの1つとなった（アクィラを参照）。2つのシンボルはしばしば組み合わされ、爪に雷を掴んだ鷲の姿で神を表すために用いられ、ギリシャやローマの硬貨によく見られる[ 14 ] 。天空の神として、彼は誓約の神聖な証人であり、正義と良き統治の基盤となる神聖な信頼であった。彼の機能の多くは、城塞があったカピトリヌスの丘に集中していた。カピトリヌスの三神一体では、彼はユノとミネルヴァと共に国家の中心的な守護者であった。彼の聖なる木は樫の木であった。
ローマ人はユピテルをギリシャのゼウスと同等とみなしており、[ 15 ]ラテン文学やローマ美術では、ゼウスの神話や図像がユピテルの名で翻案されている。ギリシャの影響を受けた伝統では、ユピテルはネプチューンとプルートの兄弟であり、それぞれローマ神話におけるポセイドンとハデスに相当する。それぞれが宇宙の3つの領域、すなわち天空、水、冥界の1つを司っていた。イタリアのディエスピテルもまた、昼間に姿を現す天空神であり、通常はユピテルと同一視される。[ 16 ]ティニアは通常、エトルリアにおけるユピテルの対応神とみなされている。[ 17 ]
ローマ人は、自分たちが他のどの民族よりもユピテルを敬ったからこそ、ユピテルが自分たちに至高の地位を与えたと信じていた。ユピテルは「都市と神々との関係の基盤となる吉兆の源泉」であった。 [ 18 ]彼はローマの最高位の役職、内部組織、および対外関係における神聖な権威を体現していた。共和政時代と帝政時代のカピトリウムにある彼の像は、古代ローマの王や最高位の執政官および皇帝の栄誉に関連する装飾品を身に着けていた。[ 19 ]
執政官たちはユピテルの名において就任の宣誓を行い、毎年9月にカピトリウムで行われるフェリアエでユピテルを称えた。ユピテルの助けに感謝し、継続的な支援を確保するために、彼らは金色の角を持つ白い雄牛（ボス・マス）を犠牲にした。[ 20 ]凱旋将軍たちも同様の犠牲を捧げ、カピトリウムにあるユピテルの像の足元に勝利の証を捧げた。一部の学者は、凱旋行列において凱旋将軍がユピテルを体現（または模倣）していると見なしている。 [ 21 ]
ローマの政体の変化に伴い、ユピテルと王権および主権との関連性は再解釈された。もともとローマは王によって統治されていたが、君主制が廃止され共和制が樹立されると、宗教的特権はパトレス、すなわち貴族階級に移譲された。王権への郷愁（affectatio regni）は反逆罪とみなされた。君主制への野望を抱いていると疑われた者は、国家への貢献度に関わらず処罰された。紀元前5世紀、凱旋式司令官カミルスは、ユピテル自身にのみ許された栄誉である4頭立ての白馬の戦車（quadriga）を操縦したため、追放された。カピトリヌスの丘を侵略してきたガリア人から守ったことでカピトリヌスの名を得たマルクス・マンリウスは、王位を僭称したとして告発され、タルペイアの岩から突き落とされて反逆者として処刑された。カピトリヌスの丘にあった彼の家は破壊され、貴族がそこに住むことは二度と許されないと布告された。[ 22 ]カピトリヌスのユピテルは王政時代からの王権の継続を象徴し、彼に敬意を表する政務官に権力を与えた。 [ 23 ]
身分対立の間、ローマの平民は政治的および宗教的役職に就く権利を要求した。最初のセセシオ（ゼネストに類似）では、彼らは市から撤退し、独自の都市を建設すると脅した。ローマに戻ることに同意したとき、彼らは撤退した丘をローマ共和国の統一の象徴および保証人としてユピテルに捧げた。[ 24 ]平民は最終的にすべての官職とほとんどの神官職に就く資格を得たが、ユピテルの大神官（フラメン・ディアリス）は貴族の特権のままであった。[ 25 ]
ユピテル神には、ローマの公式な公的信仰における15人の神官からなるフラミネスの最高位のメンバーである貴族のフラメン・ディアリスが仕えていた。フラミネスはそれぞれ特定の神に仕えていた。彼の妻であるフラミニカ・ディアリスは独自の職務を持ち、暦周期の「市場」の日であるヌンディナエ（1週間に相当）ごとにユピテル神への雄羊の犠牲を司った。[ 26 ]この夫婦は、ユピテル・ファレウス（far、「小麦、穀物」に由来）へのスペルト小麦のパンの犠牲を含む、貴族の儀式であるコンファレアティオによって結婚する必要があった。 [ 27 ]
フラメン・ディアリスの職務は、いくつかの独特な儀式上の禁止事項によって制限されており、そのいくつかは神自身の主権的な性質を明らかにしている。[ 28 ]例えば、フラメンは、空に裸を見せること、つまり天の神であるジュピターの目の前で裸になることを避けるため、屋根の下でのみ衣服や尖った帽子（アペックス）を脱ぐことができた。フラミニカは、稲妻を見たり、雷鳴（ジュピター特有の楽器）を聞いたりするたびに、神をなだめるまで通常の日常業務を続けることを禁じられていた。[ 29 ]
ユピテルのフラメンの特権のいくつかは、ユピテルの王的な性質を反映しているかもしれない。彼はクルルの椅子を使用することができ、[ 30 ]リクトルに先導される唯一の神官（サケルドス）であり、 [ 31 ]ローマ元老院に席を持っていた。[ 32 ]他の規則は、彼の儀式的清浄と軍事機能からの分離に関するものであり、彼は馬に乗ることやローマの聖なる境界（ポメリウム）の外で軍隊を見ることを禁じられていた。彼は誓いの神聖さを体現する神に仕えていたが、ディアリスが誓いを立てることは宗教的に許されていなかった（ファス） 。 [ 33 ]彼は死体、葬儀、葬儀の火、生肉など、死や死に関連するものと接触することはできなかった。この一連の制限は、ユピテルの特徴である生命の充実と絶対的な自由を反映している。[ 34 ]
アウグルス・プブリキ（augures publici）は、あらゆる就任式やアウグリアと呼ばれる儀式の執行を担当する司祭団であった。彼らの創設は伝統的にロムルスに帰せられている。彼らはユピテルの意志を公式に解釈する唯一の存在とみなされ、ローマ人はユピテルを国家権力の唯一の源泉と見なしていたため、ローマ国家の存続そのものに不可欠な存在であった。
フェティアルは、国家の国際問題の宗教的管理に専念する20人の男性からなる組織でした。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]彼らの任務は、ローマと外国との関係において神々の保護を確保することを目的とした複雑な一連の手続きであるフェティアル法（ius fetiale）を維持し、適用することでした。ユピテル・ラピスは彼らが保護されている神であり、首席フェティアル（パテル・パトラトゥス）は条約締結の儀式でこの神に祈りを捧げます。[ 38 ]宣戦布告が行われる場合、フェティアルは、iusの潜在的な違反の証人として、天界、地上、地下世界の神であるユピテルとクィリヌスに祈りを捧げます。その後、33日以内に宣戦布告することができます。[ 39 ]
フェティアルの行動は、善意の神聖な擁護者であるユピテルの管轄下にある。フェティアルの職務のいくつかの象徴はユピテルに関連している。シレックスはフェティアルの犠牲に使用された石であり、ユピテル・フェレトリウス神殿に安置されており、彼らの笏も同様であった。聖なるハーブ（サグミナ）、時にはバーベインと同一視されるものは、儀式で使用するために近くの城塞（アルクス）から運ばなければならなかった。[ 40 ] [ 41 ]
身分間の対立におけるユピテルの役割は、ローマ人の宗教性を反映している。一方では、貴族階級は国家の権力を握っていたため、当然ながら最高神の支持を主張することができた。他方では、平民階級は、ユピテルは正義の源泉であるため、自分たちの主張が正当であることから、ユピテルの恩恵を受けていると主張した。
最初の分離は、平民の過剰な債務負担が原因でした。ネクサムの法制度では、債務者が債権者の奴隷になることが認められていました。平民は、貴族が望む戦争の費用のために債務が持続不可能になったと主張しました。独裁官で占い師のマニウス・ヴァレリウス・マクシムスが提案した債務の全額免除案に元老院が同意しなかったため、平民はアニオ川のノメンタノ橋を過ぎてローマの北北東に3ローママイル離れた丘、モンス・サケルに退却しました。[ 42 ]この場所は風が強く、通常はハルスピケスによる占いの儀式が行われる場所でした。元老院は最終的に、平民と取引する全権限を持つ10人の代表団を派遣し、その中にはメネニウス・アグリッパとマニウス・ヴァレリウスも含まれていました。 1688年にアレッツォで発見されたアウグストゥスの命令で書かれた碑文や他の文献によると、分離主義者たちがその山をユピテル・テリトルに奉献し、山頂に祭壇（ara）を建てた後（おそらく奉献は山頂のみに関するものであった）、平民を山から降ろしたのはヴァレリウスであった。ユピテルの怒りへの恐れは、危機解決の重要な要素であった。この儀式には、アウグル（おそらくマニウス・ヴァレリウス自身）と神官の両方の参加が必要であった。[ 43 ]
2度目の離脱は、ローマ市民から当時施行されていたすべての法律を記録するよう命じられていた十人委員会の独裁的で傲慢な振る舞いが原因であった。それまで、これらの法律は貴族の政務官と神官によって秘密にされていた。これに先立ち、すべての平民の政務官と護民官は抗議して辞任した。この任務の結果、十二表法が制定されたが、これは私法に関するものだけであった。平民は再びモンス・サケルに退却した。この行動は、最初の離脱を思い起こさせるだけでなく、最高神ユピテル（ユピテル）の加護を求めるためでもあった。離脱は十人委員会の辞任と、ウォルスキ族との戦争中にモンス・アルギドゥス近くの陣営から指揮官を見捨てて脱走した兵士への恩赦によって終結した。恩赦は元老院によって与えられ、最高神祇官クィントゥス・フリウス（リウィウスの記述では、あるいはマルクス・パピリウスの可能性もある）によって保証された。彼はまた、当時アヴェンティーノの丘に集まっていた新しい護民官の任命を監督した。権力の空位という状況で最高神祇官が果たした役割は、護民官権力の宗教的基盤と性格を強調する重要な要素である。[ 44 ]
ローマの初期には神話体系がなかった、あるいはこの本来の神話はギリシアの物語の伝統の影響で回復不能なほど覆い隠されてしまった、というのが主流の学説である。[ 45 ]ギリシア文化がローマ文化に影響を与えた後、ラテン文学や図像学はゼウスの神話をユピテルの描写や物語の中で再解釈した。ローマの伝説的な歴史では、ユピテルはしばしば王や王権と結びついている。
プラエネステの彫像では、ユピテルはユノの双子として描かれており、フォルトゥナ・プリミゲニアに乳を与えられている様子が描かれている。[ 46 ]しかし、同じくプラエネステの碑文には、フォルトゥナ・プリミゲニアはユピテルの長女であると記されている。[ 47 ]ジャクリーヌ・シャンポーはこの矛盾を、ヘレニズム世界からの影響の波によってフォルトゥナがユピテルの娘となった、相次ぐ異なる文化的・宗教的段階の結果と見ている。[ 48 ]ゼウスの幼少期はギリシャの宗教、芸術、文学において重要なテーマであるが、ユピテルが子供として描かれている例は稀である（あるいは疑わしい）。[ 49 ]
ある早春、悪天候が収穫を脅かす事態に直面したヌマ王は、神を呼び出して助言を求めるという策略に頼った。[ 50 ]彼は酔わせて投獄したピクスとファウヌスの助けを借りて成功した。二柱の神は（呪文で）ユピテルを呼び出し、ユピテルはアヴェンティーノの丘に降りることを余儀なくされた（オウィディウスによれば、そのためユピテル・エリキウスと呼ばれるようになった）。ヌマは巧みに人身御供の要求をかわした後、ユピテルは雷を避ける方法を知りたいという彼の要求に同意し、ヌマが言及した代用品、すなわちタマネギの球根、髪の毛、魚だけを要求した。さらにユピテルは、翌日の日の出にヌマとローマ人にインペリウムの駒を与えることを約束した。翌日、ユピテルは晴れた空に3本の雷を投げた後、天から盾を送った。この盾には角がなかったので、ヌマはそれをアンキルと名付けた。帝国の運命がそこに宿っていたため、本物を隠すために多くの複製を作らせた。彼は鍛冶屋のマムリウス・ヴェトゥリウスに複製を作らせ、それをサリイに与えた。マムリウスは唯一の報酬として、彼らのカルミナの最後に自分の名前を歌ってほしいと願った。[ 51 ]プルタルコスは、この物語を少し違った形で伝えており、盾が奇跡的に落ちた原因は疫病であり、ローマ帝国とは関係がないと書いている。[ 52 ]
トゥルス王は治世を通して宗教を軽蔑する態度を取り続けた。好戦的な気質を持ち、宗教儀式や敬虔さを軽んじた。ホラティウス家とクリアティウス家の決闘でアルバ人を征服した後、トゥルスはアルバ・ロンガを破壊し、住民をローマに追放した。リウィウスの記述によれば、追放されたアルバ人がユピテル神殿にまつわる先祖伝来の儀式を軽んじたため、アルバ山に石の雨という前兆（プロディギア）が現れた。前兆に加えて、アルバ人に儀式を行うよう求める声が聞こえた。その後、疫病が流行し、ついには王自身も病に倒れた。その結果、トゥルスの好戦的な性格は崩れ、宗教やささいな迷信に頼るようになった。ついに彼は、ユッピテル・エリキウスを呼び出す秘密の儀式を記録したヌマの書物を見つけた。王はそれを実行しようとしたが、儀式を正しく行わなかったため、神は雷を投げつけ、王の家を焼き尽くし、トゥルスを殺した。[ 53 ]
タルクィニウスが故郷タルクィニイでの政治活動に失敗した後、ローマで運試しをしようと向かっていたとき、鷲が急降下してきて彼の帽子を奪い、旋回しながら叫び声を上げ、帽子を彼の頭に戻して飛び去った。タルクィニウスの妻タナクィルは、この鳥、それが飛来した空の四分円、それを送った神、そしてそれが彼の帽子（男性の最も高貴な部分である頭に被る衣服）に触れたという事実に基づいて、これを彼が王になる兆候だと解釈した。[ 54 ]
大タルクィニウスは、いわゆるカピトリウム・ヴェトゥスを建設することで、ローマにカピトリヌスの三神像を導入したとされている。マクロビウスは、これは彼のサモトラケの秘儀信仰から生じたものだと記している。[ 55 ]
ユピテルに捧げられた犠牲動物（hostiae）は、去勢された雄牛、子羊（1月15日にはovis idulis）、去勢された雄ヤギまたは雄羊（1月15日）であった。[ 56 ]動物は白でなければならなかった。子羊の性別については未解決の問題である。男性の神への犠牲の子羊は通常雄であったが、収穫祭では、フラメン・ディアリスが雌の子羊をユピテルに捧げた。[ 57 ]この規則には多くの例外があったようで、フラミニカ・ディアリスがヌンディナエで雄羊を捧げたことがその証拠である。ポエニ戦争の危機の1つでは、その年に生まれたすべての動物がユピテルに捧げられた。[ 58 ]
ローマのカピトリノの丘には、ユピテル・オプティムス・マキシムス神殿があった。 [ 59 ]ユピテルはそこで単独の神として、またユノとミネルヴァと共にカピトリノの三神一体の一部として崇拝されていた。この建物はタルクィニウス・プリスクス王によって着工され、最後の王（タルクィニウス・スペルブス）によって完成され、ローマ共和政初期（紀元前509年9月13日）に落成したとされている。頂上には、ユピテルが御者を務める四頭立ての馬車を引く4頭の馬の像が飾られていた。内部にはユピテルの大きな像があり、祭りの日にはその顔が赤く塗られた。[ 60 ]この神殿の中（または近く）には、ユピテル・ラピス、すなわちユピテルの石があり、そこで誓いを立てることができた。
ユピテルのカピトリノ神殿は、おそらく彼の地方神殿の建築様式のモデルとなったのだろう。ハドリアヌス帝がエルサレムの跡地にアエリア・カピトリナを建設した際、エルサレムで破壊された神殿の跡地にユピテル・カピトリヌス神殿が建てられた。
ローマにはユピテル・スタトルに捧げられた神殿が2つありました。最初の神殿は、紀元前294年にマルクス・アティリウス・レグルスが第三次サムニウム戦争後に建立し、奉献しました。それは、パラティーノの丘への古代の入り口であるポルタ・ムゴニアの下、ヴィア・ノヴァ沿いにありました。 [ 61 ]伝説では、その建立はロムルスによるものとされています。[ 62 ]ユピテル崇拝は碑文で証明されているため、それ以前に神殿（ファヌム）があった可能性があります。 [ 63 ]オウィディウスは神殿の奉献を6月27日としていますが、これが元の日付なのか[ 64 ]、アウグストゥスによる修復後の再奉献なのかは不明です。[ a ]
ユピテル ステーターの 2 番目の神殿は、紀元前 146 年にクィントゥス カエシルス メテッルス マケドニクスによって、サーカス フラミニウスの近くに建設され奉献されました。それは柱廊玄関( porticus Metelli )で復元されたイウノ レジーナ神殿に接続されていました。[ 65 ]アウグストゥスは紀元前26 年から 22 年にかけてジュピター・カピトリヌスの神殿の近くにジュピター・トナンスの神殿を建設した。[ 66 ]
紀元前295年の第三次サムニウム戦争中に、クィントゥス・ファビウス・マクシムス・グルゲスによってユピテル・ヴィクトル神殿が奉献された。おそらくクィリナーレの丘にあったと思われるが、そこには「Diovei Victore」[ 67 ]と書かれた碑文が発見されている。しかし、帝政時代にはパラティーノの丘にユピテル・インヴィクトゥス神殿が建てられ、しばしば同じ名前で呼ばれるようになったため、ユピテル・インヴィクトゥス神殿は影を潜めてしまった。[ 68 ]帝政時代の碑文から、パラティーノの丘にこれまで知られていなかったユピテル・プロプグナトル神殿が存在していたことが明らかになった。[ 69 ]
ユピテル・ラティアリスの崇拝は、知られている中で最も古いこの神の崇拝であり、アルバ・ロンガの覇権下にあったラテン同盟の最高守護神としてこの神が崇拝されていたモンス・アルバヌスの頂上付近で、非常に遠い昔から行われていた。
トゥルス・ホスティリウス王によるアルバの破壊後、この信仰は放棄された。神は石の雨という奇異を通して不満を表明した。調査のためにローマ元老院から派遣された使節団もまた石の雨に迎えられ、山の頂上の森からアルバ人に自国の儀式に従って神に宗教的奉仕を行うよう求める大きな声を聞いた。この出来事の結果、ローマ人は9日間の祭り（ヌンディナエ）を制定した。しかし、疫病が発生し、最終的にトゥルス・ホスティリウス自身も感染し、最後には神によって雷で殺された。[ 70 ]この祭りは、ローマの指導の下、最後のローマ王タルクィニウス傲慢王によって元の場所に再建された。
フェリアエ・ラティナエ、または元々ラティアルとして知られていた祭り[ 71 ]は、いわゆるプリスカン・ラテン人[ 72 ]とアルバ人[ 73 ]の共通の祭り（パネギリス）でした。その復興は、ローマの覇権をラテン人のこの祖先の宗教的伝統に根付かせることを目的としていました。元の祭儀は、儀式のいくつかの古風な特徴によって証明されるように、変更されずに復活しました。犠牲からワインを排除すること[ 74 ] 、牛乳とチーズを捧げること、そしてゲームの中で揺りかごを儀式的に使用することなどです。揺りかごは、天国への昇天を模倣した最も古い儀式の1つであり、非常に広く普及しています。ラティアルでは、揺りかごは木の上で行われ、もちろん最も高く揺れた人が勝者でした。この儀式は、アルバニア人がカエレの王メゼンティウスとの戦いでラティヌス王が行方不明になったことを記念して制定したと言われており、この儀式は地上と天上の両方で彼を探すことを象徴していた。揺らすことと慣習的なミルクを飲むことも、幼少期を記念し儀式的に復活させるものと考えられていた。[ 75 ]儀式の最後の形では、ローマ人がローマから犠牲の雄牛を運び、参加者全員に肉の一部が与えられた。これはカルネム・ペテレとして知られる儀式である。 [ 76 ]他の競技は、参加する各地区で行われた。ローマでは、カピトリヌスの丘から始まる戦車レース（クアドリガエ）が行われ、勝者はアブサンで作った酒を飲んだ。[ 77 ]この競技は、ヴェーダの儀式であるヴァジャペーヤに例えられてきた。この儀式では、17台の戦車が偽のレースを行い、王はマドゥ（ソーマ）の杯を飲むことを許されるために、このレースに勝たなければならない。[ 78 ]宴会は少なくとも4日間、ニーブールによればおそらく6日間続き、6つのラテンおよびアルバニアのデクリアエそれぞれに1日ずつ割り当てられた。[ 79 ]異なる記録によれば、47または53の自治都市が祭りに参加した（記載されている都市名も、プリニウス『博物誌』第3巻69節とハリカルナッソスのディオニュシウス『AR』第5巻61節で異なっている）。ラティアールは、フェリアエ・コンセプティヴァエであったため、ローマの政治生活の重要な特徴となった。つまり、その日付は毎年異なっていた。執政官と最高位の官吏は、行政の開始直後、元々は3月15日に出席する必要があった。フェリアエは通常4月上旬に行われた。彼らはフェリアエが終わる前に遠征を開始することができず、競技の一部が無視されたり、儀式に反して行われたりした場合は、ラティアルを全面的にやり直さなければならなかった。帝政時代の碑文には、この祭りが十人委員会の時代にまで遡って記録されている。[ 80 ]ヴィソワは、アルバヌスのモンス神殿とカピトリヌスの神殿の内部的なつながりが、凱旋 式との共通の関連性に表れていると指摘している。[ 81 ]紀元前231年以来、一部の凱旋指揮官は、ローマと同じ法的特徴で最初にそこで凱旋した。[ 82 ]
イデス（月の真ん中で満月）は、その日に天の光が昼夜とも輝いていたため、ユピテルにとって神聖な日であった。[ 83 ]イデスのいくつか（またはすべて）は、ユピテルにとって神聖なフェリアエ・イオウィスであった。[ b ]イデスには、白い子羊（オヴィス・イドゥリス）がローマの聖なる道を通ってカピトリヌスの城塞に連れて行かれ、彼に犠牲として捧げられた。[ 84 ]ユピテルの2つのエプラ・イオウィス祭はイデスに行われ、オプティムス・マキシムス、ヴィクター、インヴィクトゥス、そして（おそらく）スタトルとしての神殿の建立儀式も同様であった。[ 85 ]
ヌンディナエは9日ごとに繰り返され、暦を1週間に相当する市場サイクルに分割した。市場の日は、農村の人々（パギ）が町で物を売ったり、3日間公に掲示される宗教的および政治的な布告を知る機会を与えた。伝承によれば、これらの祭りの日はセルウィウス・トゥッリウス王によって制定された。[ 86 ]ユピテルの最高女司祭（フラミニカ・ディアリス）は、ユピテルに雄羊を犠牲として捧げることで、これらの日を聖別した。[ 87 ]
共和政時代には、ローマ暦上の固定祝日のうち、他のどの神よりもユピテルに捧げられたものが多かった。 [ 88 ]
ブドウは特に悪天候の影響を受けやすいため、ブドウ栽培とワインの祭典はジュピターに捧げられた。 [ 89 ]デュメジルはワインを、ヴェーダのソーマに類似した、酔わせて気分を高揚させる力を持つ「王の」飲み物と表現している。[ 90 ]
ローマの祭りのうち3つは、ブドウ栽培とワインに関連していた。
8月19日の素朴なヴィナリア・アルテラは、収穫前にブドウが熟すための良い天候を祈願した。[ 91 ]ブドウが熟すと、[ 92 ]羊がジュピターに捧げられ、フラメン・ディアリスが最初のブドウの収穫を行った。[ 93 ] [ 94 ]
10月11日のメディトリナリアはブドウの収穫の終わりを告げるもので、新しいワインが圧搾され、試飲され、発酵を制御するために古いワインと混ぜられた[ 95 ] 。ファスティ・アミテルニニでは、この祭りはユピテルに割り当てられている。後のローマの文献では、おそらく祭りの名前を説明するために、女神メディトリナが作られた[ 96 ] 。
4月23日のヴィナリア・ウルバナでは、新しいワインがユピテルに捧げられた。[ c ]大量のワインが、カピトリウム丘にあるヴィーナス・エリキナ神殿近くの溝に注がれた。 [ 98 ]
2月24日のレギフギウム（「王の逃亡」）[ 99 ]は、しばしば7月5日のポプリフギア（ユピテル神に捧げられた聖なる日） [ 100 ]と関連付けて議論されてきた。 [ d ]レギフギウムは、2月23日のユピテル・テルミヌス（境界のユピテル）祭に続いて行われた。後のローマの古物研究家は、レギフギウムを君主制の追放を示すものと誤解したが、この祭りの「王」は、新年（古代ローマ暦の3月1日）に関連する権力の衰退と再生を儀式的に実行したレックス・サクロルムとして知られる神官であった可能性がある。 [ 102 ] 2月24日のレギフギウムから3月1日の新年（月の周期が太陽の周期と再び一致すると考えられていた）までの間に、一時的な権力の空白（毎年の「空位期間」と解釈される）が生じ、冬の2か月間の不確実性と変化は終わった。 [ 103 ]一部の学者は、この日の伝統的な政治的意義を強調している。[ 104 ]
ポプリフギア（「軍隊の敗走」[ 105 ] ）は、ユピテル神に捧げられた聖なる日であり、同様に1年の後半を象徴するものであった。ユリウス暦の改革以前は、月はクインティリス（5番目の月）から12月（10番目の月）まで、数字で名付けられていた。[ e ]ポプリフギアは「原始的な軍事儀式」であり、成人男性が集まって浄化の儀式を行い、その後、儀式的にローマから外国の侵略者を追い払った。[ 107 ]
「エプルム・イオウィス」（「ユピテルの祭り」）と呼ばれる祭りが2つありました。1つはユピテルのカピトリノ神殿の創建記念日である9月13日に開催されました。もう1つ（おそらくより古い）祭りは平民競技会（ルディ・プレベイ）の一部で、11月13日に開催されました。[ 108 ]紀元前3世紀には、エプルム・イオウィスはレクティステルニウムに似たものになりました。[ 109 ]
最も古いローマの競技会は、9月と11月の2つのエプラ・イオウィスの1日後（ディエス・アテル、つまり「黒い日」、つまり伝統的にネファスではないにもかかわらず不吉だと考えられていた日、古代ローマの宗教用語集の記事も参照）に開催されました。
9月の競技会はルディ・マグニと呼ばれ、当初は毎年開催されていたわけではなく、後にルディ・ロマニ[ 110 ]という年中行事となり、カピトリヌスの丘からの行列の後、チルコ・マクシムスで開催されました。この競技会はタルクィニウス・プリスクス[ 111 ]に由来し、カピトリヌスの丘のユピテル神崇拝と結びついていました。ローマ人自身も凱旋式との類似性を認めており、デュメジルは、その類似性は共通のエトルリア起源によって説明できると考えています。競技会の責任者は凱旋式者の衣装を身に着け、ポンパ・キルケンシスは凱旋行列に似ていました。ヴィソヴァとモムゼンは、上記の理由から、競技会は凱旋式から切り離された一部であったと主張しています[ 112 ]（デュメジルはこの結論を否定しています）。[ 113 ]
ルディ・プレベイは11月にキルクス・フラミニウスで行われた。[ 114 ]モムゼンはルディ・プレベイのエプルムがルディ・ロマニのモデルであると主張したが、ヴィソヴァはこの仮説の証拠が不十分であるとしている。 [ 115 ]ルディ・プレベイはおそらく紀元前534年に設立された。キケロは、ルディ・プレベイとユピテルの崇拝との関連性を証言している。[ 116 ]
12月23日のフェリアは、アッカ・ラレンティア（またはラレンティーナ）を称える大規模な儀式に捧げられ、最高位の宗教的権威者（おそらくフラメン・クィリナリスと神官を含む）が参加した。ファスティ・プラエネスティニはこの日をフェリア・イオヴィスと記しており、マクロビウスも同様である。[ 117 ]親子の儀式自体がユピテル祭の理由であったのか、それともたまたま同じ日に重なった別の祭りであったのかは不明である。ヴィソワは、ユピテルとそのフラメンが冥界や死の神々と関わることはなく（また墓地で行われる葬儀の儀式にも出席しない）ため、両者の関連性を否定している。[ 118 ]
ラテン語名Iuppiter は、古ラテン語の呼格 * Iouとpater (「父」)の呼格複合語として始まり、古ラテン語の主格* Iousに取って代わりました。 Jove [ f ]は、ラテン語名の斜格の語幹Iov-に基づく、あまり一般的ではない英語の形態です。言語学的研究では、* Iou-paterという形は、原イタリア語の呼格 * Djous Patēr [ 9 ]に由来し、最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の呼格複合語 * Dyēu-pəter (「おお、父なる天空神よ」という意味。主格: * Dyēus -pətēr ) [ 119 ]に由来するとされています。
ローマにおけるこの神名の古い形は、Dieus-pater（「昼/空の父」）であり、その後Diéspiter となった。[ 120 ] 19 世紀の文献学者Georg Wissowaは、これらの名前は概念的にも言語的にもDiovisとDiovis Paterに関連していると主張し、類似した形成であるVedius - Veioveとfulgur Dium を、fulgur Summanum（夜の稲妻）とflamen Dialis （ Dius、diesに基づく）と比較している。[ 121 ]古代人は後に、これらを Jupiter とは別の存在とみなした。これらの用語は語源と意味において類似している（dies、「昼の光」、Dius 、「昼間の空」）が、言語的に異なっている。Wissowa は、 Dianus という形容詞を注目に値すると考えている。[ 122 ] [ 123 ] Dieusは、古代ギリシャのZeusおよびゲルマン民族のZiu (属格Ziewes )と語源的に同等である。インド・ヨーロッパの神は、ジュピター、ゼウス、インド・アーリアのヴェーダのDyaus Pitaの名前と、その神学の一部が由来または発展した神である。[ 124 ]
ローマ人が法廷で宣誓の証人となるためにジュピターに誓う慣習[ 125 ] [ 126 ]は、「ジュピターにかけて！」という表現の起源であり、古風ではあるが今でも使われている。この神の名前は惑星ジュピターの名前としても採用され、形容詞「陽気な」はもともとジュピターの惑星の下に生まれた人々を表す言葉だった[ 127 ] （陽気で楽観的で活発な気質を持つとされていた）。
Jove は、現在英語でThursday [ g ]として知られる曜日のラテン語形の元の名前の由来です(元々はラテン語でIovis Diesと呼ばれていました)。これらはフランス語でjeudi 、スペイン語でjueves、ルーマニア語でjoi、イタリア語でgiovedì 、カタルーニャ語でdijous、ガリシア語でXoves、フリウリ語でJoibe 、プロヴァンス語でDijóuになりました。
ローマ神の称号は、その神の神学的特質を示すものである。これらの称号を研究する際には、その起源（称号の由来となった歴史的背景）を考慮しなければならない。
ユピテルの最も古い現存する崇拝形態は国家崇拝に属し、これには山の崇拝が含まれる（上記注22の項を参照）。ローマでは、この崇拝には特定の聖域が存在し、その中で最も重要なものはカピトリヌス山（以前はタルペイウス山）にあった。この山には2つの頂上があり、どちらもユピテルに関連する崇拝行為を行うために使われた。北側のより高い頂上はアルクスと呼ばれ、そこにはアウグル（アウグラクルム）の観測場所があり、毎月のサクラ・イドゥリアの行列の先頭となった。[ 128 ]南側の頂上には、この神の最も古い聖域、すなわちロムルスによって建てられ、アウグストゥスによって修復されたとされるユピテル・フェレトリウスの聖域があった。この神には像はなく、聖なる火打石（シレックス）で表されていた。[ 129 ]最も古い既知の儀式、すなわちスポリア・オピマとフェティアルの儀式は、ユピテルとマルス、クィリヌスを結びつけるものであり、ユピテル・フェレトリウスまたはユピテル・ラピスに捧げられている。[ 130 ]天空神の概念は、この初期の頃からすでに倫理的および政治的領域と重なり合っていた。ヴィソワとデュメジルによれば、ユピテル・ラピスはユピテル・フェレトリウスと切り離せないようで、その石はカピトリオの丘にある小さな神殿に安置されていた。[ 131 ]
もう1つの最も古い称号はルケティウスです。古代人は、ウィソワ[ 121 ]などの一部の近代学者に倣って、これを日光を指すものと解釈しましたが、カルメン・サリアレは、これが雷を指すことを示しています。[ 132 ]この解釈のさらなる裏付けは、フラミニカ・ディアリスがこの現象に敏感であることに反映されている雷の神聖な意味によって提供されます。 [ 133 ]同じ大気複合体にはエリキウスという称号があります。古代の博学者はこれが雷に関連していると考えていましたが、実際には雨の貯水池の開放に関連しており、雨をなだめるための儀式であるヌディペダリアが証明しており、これはジュピターに捧げられています。 [ 134 ]また、ポルタ・カペナから都市に持ち込まれ、干ばつの時に持ち運ばれた石であるラピス・マナリスの儀式はアクアエリキウムと呼ばれていました。[ 135 ]木星の大気の性質に関連するその他の初期の形容詞は、Pluvius、Imbricius、Tempestas、Tonitrualis、tempestatium divinarum potens、Serenator、Serenus [ 136 ] [ h ]、そして雷を指すFulgur [ 138 ] Fulgur Fulmen [ 139 ]、後にnomen agentis Fulgurator 、 Fulminator [ 140 ]である。中性形のFulgurと、雷が落ちた場所に掘られた雷井戸であるbidentalにこの用語が使われていることから、この崇拝の古さが証明される。[ 141 ]
ヴィソワ（と彼の追随者）は、一連の称号を神の農業的または戦争的な性質を反映したものと解釈しており、そのうちのいくつかはアウグスティヌスが保存した 11 個のリストにも含まれています。[ 142 ] [ 143 ]農業的なものには、 Opitulus、Almus、Ruminus、Frugifer、Farreus、Pecunia、Dapalis、[ 144 ] Epulo が含まれます。[ 145 ]アウグスティヌスは、ヴァロの解釈を反映していると思われるリストの称号について、次のように説明しています。Opitulusは困窮者にopem （手段、救済）をもたらすため、 Almus はあらゆるものを養うため、Ruminus は乳を与えて生き物を養うため、Pecunia はあらゆるものが彼のものであるため。[ 146 ] デュメジルは、これらの称号の崇拝的使用は文書化されておらず、ウィソワとラッテが指摘したように、称号ルミヌスはアウグスティヌスが与えた意味ではなく、碑文に保存されているエトルリア語の母音でローマ自体の名前を冠したルミナ、ルミナリス・フィクス、ユピテル・ルミヌスを含む一連のものとして理解されるべきであり、一連のものは聖なる言語で保存されるだろうと主張している（ローマのエトルリア語のルマックを参照）。しかし、多くの学者は、ローマの名前であるルマは実際には女性の乳房を意味していたと主張している。[ 147 ]アウグスティヌスが引用した箇所で証言しているように、ディーヴァ・ルミナは乳飲み子の女神であり、フィクス・ルミナリスの近くで崇拝され、ミルクの供物のみが捧げられた。[ 148 ]ここでアウグスティヌスはさらに、クィントゥス・ウァレリウス・ソラヌスがジュピターに捧げた詩を引用しながら、イウノ（授乳者としての見解ではより熟達している）、すなわちルミナスではなくルミナはユピテルにほかならないのではないかと仮説を立てている：「ユピテル・オムニポテンス・レギュム・レラムケ・デウムケ・プロジェニター・ジェネトリック・デウム…」。
デュメジルの見解では、ファレウスは、最も神聖な結婚の形式であるコンファレアティオの儀式に関連していると理解されるべきであり、その名前は夫婦が食べるスペルト小麦のケーキに由来する。つまり、この形容詞は、神が儀式の効果を保証する者であり、その儀式には彼のフラメンの存在が必要であり、雷鳴で中断することができるという意味である。[ 149 ]
一方、ダパリスという称号は、カトーが記述しフェストゥスが言及した儀式と結びついている。 [ 150 ]秋または春の種まきの前に、農民はローストビーフの宴とワインの杯をユピテルに捧げた。このような機会に天候を司る神に懇願するのは当然だが、カトーの祈りは単なる捧げ物であり、願いは含まれていない。この言葉は別の態度を示唆している。ユピテルは、おそらく豊かで豪華な宴に招待されている。神は最高位として敬われている。農民は恩恵を受けることを期待しているかもしれないが、それを口には出していない。この解釈は、ユピテルがエプロという称号を得た都市の類似の儀式であるエプルム・イオウィスによって裏付けられており、この儀式はフルートを伴う豪華な宴であった。[ 151 ]
ヴィッソワの見解では、戦争に関連する称号は、ユピテル・フェレトリウス、ユピテル・スタトル、ユピテル・ヴィクトル、ユピテル・インヴィクトゥスである。[ 152 ]フェレトリウスは、ローマ王または同等の権威によって敵の敗北した王が殺されたときに行われる、敗北した敵の王の武器の神への奉納である、最初のタイプのスポリア・オピマの儀式によって戦争と結び付けられるだろう。ここでもデュメジルは、この奉納は戦争ではなく王権に関係していると指摘している。なぜなら、この儀式は実際には王による王の武器の提供だからである。このような仮定の証拠は、将校または一般兵士によって捕らえられた敵の王の武器がそれぞれマルスとクィリヌスに奉納されたという事実によって提供される。
ユピテル・スタトルは、伝統的に最初にロムルスに帰せられた。ロムルスは、ティトゥス・タティウス王のサビニ人との戦いで困難な時期に、全能の助けを求めてこの神に祈った。[ 153 ]デュメジルは、ユピテルの行動は戦いによって勝利する戦いの神の行動ではないと述べている。ユピテルは、両陣営の兵士の士気に不可解な変化をもたらすことによって行動する。同じ特徴は、紀元前294年の第三次サムニウム戦争の戦いの歴史的記録にも見られる。この戦いでは、執政官マルクス・アティリウス・レグルスが、 「ユピテルがローマ軍の敗走を止め、その後サムニウム軍団が勝利して虐殺されるならば、ユピテル・スタトルに神殿を建てることを誓った。ローマ軍がこれほど容易に勝利を収めたので、まるで神々自身がローマ側についたかのようだった。」[ 154 ] [ 155 ]同様に、紀元前 295 年にセンティヌムの戦場でクィントゥス・ファビウス・マクシムス・グルゲスによって崇拝が始められ、紀元前 293 年に執政官ルキウス・パピリウス・クルソルがサムニウム軍団リンテアタとの戦いの前に再び誓いを立てたヴィクトルという称号も説明できる。どちらの場合も、誓いの宗教的な意味は、ローマの指導者が至高の神からの神の助けを必要とする時に至高の神に訴えることであるが、理由は異なる。ファビウスはP. デキウス・ムスのデヴォティオの後、ローマ国家の唯一の政治的および軍事的責任者として残っていたが、パピリウスは不敬な儀式と誓いをもって行動した、つまり宗教的に非難されるべき敵と対峙しなければならなかった。[ 156 ]
最近では、ダリオ・サバトゥッチが、ローマ暦の構造主義的かつ弁証法的な観点の枠組みの中で、スタトルの意味について異なる解釈を与え、対立、緊張、均衡を特定している。 1月は、年の初め、不確かな冬の時期（最も古い暦は3月から12月までの10か月しかなかった）のヤヌスの月である。この月、ヤヌスは王権を神格化し、ユピテルに反抗する。さらに、1月には、反ユピテルとして現れるヴェイオヴィス、誕生の女神であり、ヤヌスのように2つの対立する顔、プロルサとポストヴォルタ（アンテヴォルタとポッリマとも呼ばれる）を持つカルメンタ、流れ出る泉として、通過と変化の神のように、無から存在へと至る過程を想起させるユトゥルナも現れる。この時期には、ヤヌスの優位性をイデスにおいて、ヤヌスの反作用、すなわちヤヌスの作用の調整役を担うユピテル・スタトルの作用によって補償する必要がある。 [ 157 ]
神の特定の側面や役割を表す形容詞もある。
ユピテルの異名の中には、特定の場所との関連性を示すものがある。ローマ帝国の属州で見られる異名は、ユピテルを地元の神や場所と同一視している可能性がある（シンクレティズムを参照）。
さらに、ローマ的解釈により、ゼウスの称号の多くがユピテルにも適用されている。例えば、英雄トロフォニオス（ボイオティアのレバデア出身）はゼウス・トロフォニオスと呼ばれているため、英語では（ラテン語と同様に）ユピテル・トロフォニオスと表記できる。同様に、ギリシャ神話のゼウス・メイリキオスの崇拝は、ポンペイ遺跡ではユピテル・メイリキオスとして現れている。イタリアにおける実際の崇拝を描写する場合を除けば、これは主に19世紀の用法であり、現代の著作ではユピテルとゼウスは区別されている。
マルクス・テレンティウス・ヴァロとウェリウス・フラックス[ k ]は、ユピテル神学と古代ローマ宗教全般に関する主要な情報源であった。ヴァロは『神官たちの書』（libri pontificum）とその古代の分類に精通していた。[ 166 ]オウィディウス、セルウィウス、アウルス・ゲッリウス、マクロビウス、教父文献、ハリカルナッソスのディオニュシオス、プルタルコスなど、他の古代の権威もこれら2つの情報源に依存している。
ユピテル神やその他のローマの神々の神学を保存する最も重要な資料の1つは、ヒッポのアウグスティヌスによる『異教徒に対する神の国』である。アウグスティヌスの伝統的なローマ宗教に対する批判は、ヴァロの失われた著作『神学の古代史』に基づいている。キリスト教弁証論の著作ではあるが、『神の国』はヴァロの神学体系と、一般的には正統なローマの神学の伝承を垣間見ることができる。アウグスティヌスによれば、[ 167 ]ヴァロは神官ムキウス・スカエヴォラの三部構成の神学に基づいていた。
ゲオルク・ヴィソヴァは、インド・ヨーロッパの宗教の中で、原初の神がその名前、アイデンティティ、特権を保持している唯一の例として、ユピテルの独自性を強調した。[ 121 ]この見解では、ユピテルは天の神であり、ラテン語の詩人の間では空との同一視が維持されている（彼の名前は「空」の同義語として使われている。[ 169 ]） この点で、彼はギリシャの同等の神であるゼウス（人格神、守護者、天空の光の分配者と見なされている）とは異なる。彼の名前はこの考えを反映しており、「明るく輝く空」を意味するインド・ヨーロッパ語に由来する。彼の住居はローマの丘の上や一般的に山の頂上にあり、その結果、彼の崇拝はローマやイタリア全土の高地に存在する。[ 170 ]ユピテルは大気の性質を帯びており、彼は雷を操り、天候を支配する者である。しかし、ヴィソヴァは、ジュピターは単なる自然主義的な天上の至高の神ではなく、雷、稲妻、鳥の飛翔（彼の吉兆）を通して人間と絶えず交信していることを認めている。また、彼は警戒心を持って見守ることで、公の誓約や協定の守護者であり、国家の儀式における誠実さの保証人でもある。[ 171 ]ジュピター信仰は、イタリック民族の間では、ラテン語でIove、Diove 、オスク語でIuve、Diuve、ウンブリア語ではIguvine TablesのIuve、Iupaterという名前で共通していた。
ヴィソヴァは、ユピテルを、それぞれユピテル・ラピスとディウス・フィディウスとして、公私にわたる善意の保証人としての政治的役割に加えて、戦争と農業の神でもあると考えていた。彼の見解は、神の行動領域（戦いに介入し、天候を通じて収穫に影響を与える）に基づいている。[ 172 ]
ジョルジュ・デュメジルの見解では、ヨビオス神学（および他のインド・ヨーロッパ宗教における同等の神々の神学）は、天と同一視される自然主義的で至高の天上の神から、主権を持つ神、雷を操る者、共同体の支配者であり守護者へと進化してきた（言い換えれば、神々の世界に対する自然主義的なアプローチから社会政治的なアプローチへの変化である）。[ 133 ]
ヴェーダ宗教では、ディヤウス・ピタルは遠く離れた受動的な役割に留まり、主権神の地位はヴァルナとミトラが占めていました。一方、ギリシャとローマの宗教では、同名の神々であるディウとΔιϝは大気の神へと発展し、雷と稲妻を操ることで自らを表現し、共同体に意思を知らせました。ローマでは、ユピテルは雷に加えて吉兆の形で国家の指導者たちに兆候を送りました。古代ローマ人にとって占いの技術は権威あるものとみなされており、ユピテル（天の主権者）は兆候を送ることで、地上の同僚である王（ rex ）またはその後継の官吏に助言を伝えました。神の天上的側面と政治的、法的側面との出会いは、神のフラメン（フラメン・ディアリスとその妻フラミニカ・ディアリス）に固有の特権、権利、機能、タブーによってよく表されている。
デュメジルは、ジュピター自身は戦争や農業の神ではないが、その行動や関心はこれらの人間の営みの領域に及ぶ可能性があると主張している。彼の見解は、神の性質を研究する主な基準は、その行動の領域ではなく、その行動の質、方法、特徴であるという方法論的仮定に基づいている。したがって、ジュピターが活動する領域で行われる行動の種類を分析すると、ジュピターは主権を持つ神であり、政治の領域（農業や戦争だけでなく）において、王としての資格で、つまり王にふさわしい方法と特徴で行動することができることがわかる。主権は、絶対の2つの側面、すなわち魔力（ヴェーダの神ヴァルナによって象徴され、表されている）と合法的な権利（ヴェーダの神ミトラによって表されている）を通して表現される。[ 174 ] [ 175 ]しかし、主権はあらゆる領域での行動を許容する。そうでなければ、主権はその本質的な性質を失うことになる。さらに証拠として、デュメジルは、ローマ王の中で最も好戦的だったトゥルス・ホスティリウスがユピテルに雷で殺されたという話を挙げている（これは彼が神の恩寵を受けていなかったことを示している）。ヴァロがユピテルを、あらゆる存在の完全な表現を管轄する神（penes Iovem sunt summa ）と定義しているのは、その始まり（ penes Ianum sunt prima）を管轄するヤヌス（通過と変化の神）とは対照的に、ユピテルの主権的な性質を反映している。[ 176 ]
カピトリヌスの三神はタルクィニウスによってローマにもたらされた。デュメジルは、この三神が最も重要な神として関連付けられているウィトルウィウスの建築論に基づいて、エトルリア人（または地元）が創作した可能性があると考えている。[ 177 ]エトルリア人は、王夫妻ウニ（ユノ）とティニア（ユピテル）に加えて、運命の女神メンルヴァ（ミネルヴァ）に特に注目していた可能性がある。 [ 178 ]ローマでは、ミネルヴァは後にアテナ・パラス（ポリアス）の影響を受けて軍事的側面を帯びるようになった。デュメジルは、共和政の到来とともに、ユピテルはもはや偉大な神々の第一位ではなく、ローマ唯一の王になったと主張している。
古代三神説は、ジュピター、マルス、クィリヌスの神々からなる仮説上の神学的構造（または体系）である。これは最初にヴィソワによって記述され[ 179 ]、デュメジルによってさらに発展させられた[ 180 ] [ 181 ] 。デュメジルが提唱したインド・ヨーロッパ社会の三機能仮説は、先史時代には社会が3つの階級に分かれていたと主張している。
少なくとも主要な3つの機能に関しては、それぞれの階層の人々に宗教的な対応物、すなわち主権神、戦士神、勤勉神といった神格が存在した。階級 1にはほぼ必ず2柱の神が存在し、階級 3には複数の神が存在することもあった。時が経つにつれて、神々、あるいは神々の集団が統合されたり分裂したりすることがあり、すべての機能が厳密に分離されていた時期があったかどうかは定かではない。
木星に体現された主権的機能 （1）は全能性を意味し、したがって、自然と生命のあらゆる側面に及ぶ領域を包含していた。[ l ]
これら３つの機能は相互に関連しており、ある程度重複している。主権機能は、本質的に宗教的な部分を含んでいるものの、他の２つの機能に関連する領域にも様々な形で関わっている。したがって、ユピテルはローマ国家の建国、戦争、農業の豊穣、人間の生殖能力、富の分野における「魔法の役者」である。[ 182 ]
この仮説は、学者たちの間で広く支持されているわけではない。
ファレリイから連れてこられたミネルヴァ・カプタとして芸術と工芸の守護者であるミネルヴァと、ユピテルとの関連、そしてローマの国家宗教との関連性は、主にパラディウム、すなわち目を動かし槍を振ることのできるアテナの木像と結びついている。それはウェスタ神殿の内陣、ペヌス・インテリオールに保管され、ピニョーラ・インペリイ、支配の駒、帝国の中で最も重要なものと考えられていた。 [ 185 ]ローマの伝承では、それはアイネイアスによってトロイから持ち帰られたとされている。しかし学者たちは、それが最後にローマに持ち込まれたのは紀元前3世紀か2世紀だと考えている。[ 186 ]
この神聖な夫婦はギリシャから結婚の意味合いを受け継ぎ、それによってユノは結婚の守護女神（ユノ・プロヌバ）としての役割を与えられた。
しかし、このカップル自体はギリシャ神話に還元することはできません。ユノとユピテルの結びつきは、最も古いラテン神学に由来します。[ 187 ]プラエネステは、ラテン神話の原初的な側面を垣間見せてくれます。地元の女神フォルトゥナは、男の子と女の子の2人の赤ん坊、すなわちジュピター（ユピテル）とユノに乳を与えている姿で描かれています。[ 188 ]最も古い時代から、彼らは固有の名前で識別され、その名前を得て以来、歴史を通じて変更されることはなかったと考えるのが妥当でしょう。彼らはユピテルとユノと呼ばれていました。これらの神々は、すべてのラテン都市で最も古い神々でした。プラエネステは、主権神とそのパートナーであるユノの母が原初の女神フォルトゥナ・プリミゲニアであるという、神の血縁関係と幼少期を保存しています。[ 189 ]多くのテラコッタ像が発見されており、それらは子供を抱いた女性を表している。そのうちの1つは、キケロが描写した、男女の異なる2人の子供が彼女の胸に触れている場面を正確に表している。フォルトゥナへの奉納碑文のうち2つは、彼女とユピテルを結びつけている。「Fortunae Iovi puero...」と「Fortunae Iovis puero...」[ 190 ]
しかし、1882年にR.モワットは、フォルトゥナがジュピターの娘と呼ばれている碑文を発表し、ラテンの神々の神学に新たな疑問と新たな展望をもたらした。[ 191 ]デュメジルは、このアポリアはヴェーダ宗教に類似点が見られることから、インド・ヨーロッパの原初的かつ主権的な神々の本質的かつ根本的な特徴であるという解釈理論を展開した。[ 192 ]この矛盾は、フォルトゥナを時間の起源とそれに続く通時的過程の両方に置くことになる。ヴェーダの神アディティ（束縛されない者、または束縛の敵）が提示する比較によって、2つの明白な選択肢のどちらかを選ぶという問題はないことが示されている。アディティヤの母として、彼女は彼の息子の一人であるダクシャ（小主権者）と同じタイプの関係を持っている。創造エネルギーを象徴する存在であり、同時にその母であり娘でもある。これは、彼女が属する主権神群全体にも当てはまる。[ 193 ]さらに、アディティは、頭を両側に置き、2つの顔が反対方向を向いている姿で表されているため、インドイラン人の開闢神の後継者（サヴィトリと共に）の一人でもある。 [ 194 ]主権神群の母は、2つの額を持ち、系図において二重の地位にあるという、2つの堅固だが異なる二面性を持つ。アンジェロ・ブレリッヒはこの神学を、原始的な秩序の欠如（混沌）と宇宙の組織化との間の基本的な対立として解釈した。[ 195 ]
ユピテルとヤヌスの関係は問題が多い。ヴァロはユピテルを、世界で起こるあらゆる出来事の力に対するポテスタス（力）を持つ神と定義している。しかし、ヤヌスは、ユピテルの出現を含め、物事の始まり（プリマ）を司る力を持っているため、儀式において最初に呼び出される特権を持っている。 [ 196 ]
ラテン人はサトゥルヌスをユピテルの前身と考えていた。サトゥルヌスは、毎年サトゥルナリア祭で再現される神話上の黄金時代にラティウムを統治していた。サトゥルヌスは農業と金銭の分野でも優位を保っていた。ギリシャ神話のクロノスとゼウスの伝承とは異なり、ユピテルによるサトゥルヌスの神々の王位簒奪は、ラテン人にとって暴力的あるいは敵対的なものとは見なされなかった。サトゥルヌスは、カピトリヌスの丘の麓にある神殿で崇拝され続け、その神殿はヴァロの時代までサトゥルニウスという別名で呼ばれていた。 [ 197 ] A. パスクアリーニは、土星はラテン人の古いユピテルであるユピテル・ラティアリス と関係があると主張した。このユピテルの元の像はアルバノ山では置き換えられたが、ローマのラティア丘の聖域で行われた儀式では、人身御供と犠牲者の血で神像を汚すという恐ろしい性格が残っていたからである。[ 198 ]
抽象的な擬人化であるフィデス（「信仰、信頼」）は、ユピテルに関連する最も古い神々の1人でした。公共の信仰の保証人として、フィデスはカピトリヌスの丘（カピトリヌスのユピテルの神殿の近く）に神殿を持っていました。[ 199 ]
ディウス・フィディウスはユピテルの神名と考えられており、 [ 200 ] [ 201 ]時にはローマでセモ・サンクス・ディウス・フィディウスとしても知られる別の存在とみなされることもある。ウィソワは、ユピテルはフィデス・プブリカ・ポプリ・ロマニのユピテル・ラピス（重要な誓いを立てる神）であるのに対し、ディウス・フィディウスは日常的に用いられる神であり、私的な事柄における誠実さの保護を担っていたと主張した。したがって、ディウス・フィディウスはゼウス・ピスティオスに相当する。[ 202 ]ユピテルとの関連は神的な関係の問題かもしれない。一部の学者は彼をヘラクレスの一形態と見なしている。[ 203 ]ユピテルとディウス・フィディウスはどちらも誓いの守護者であり、雷を操る者であった。どちらも神殿の屋根に開口部が必要であった。[ 131 ]
サンクスの機能は、常に信仰、誓約、契約の尊重、そして契約違反に対する神の認可保証の領域内で発揮される。ヴィソヴァはセモ・サンクスはユピテルの守護神であると示唆したが[ 204 ]、神の守護神という概念は帝政期に発展したものである[ 205 ] 。
ディウス・フィディウスの宣誓儀式のいくつかの側面（青空の下や私邸の集合住宅での儀式など）、およびサンクス神殿には屋根がなかったという事実は、ディウス・フィディウスが宣誓した宣誓がユピテル・ラピスまたはユピテル・フェレトリウスの宣誓よりも以前からあったことを示唆している。[ 206 ]
アウグスティヌスはヴァロの言葉を引用し、ヴァロは天才を「すべてを統括し、あらゆるものを生み出す力を持つ神」であり、「すべての人々の理性的精神（したがって、誰もが自分自身の理性的精神を持っている）」であると説明している。アウグスティヌスは、ジュピターは宇宙の天才とみなされるべきだと結論づけている。 [ 207 ]
G. ウィソワは、セモ・サンクスは木星の精霊であるという仮説を提唱した。 [ 204 ] WW ファウラーは、この解釈は時代錯誤のようであり、イグヴィネ表からわかるように、サンクスはイオウィウスの精霊であると言うことだけが許容されるだろうと警告している。[ 208 ]
ケンソリヌスは、グラニウス・フラックスが失われた著作『De Indigitamentis』の中で「GeniusはLarと同じ存在である」と述べていると引用している。[ 209 ] [ 210 ]おそらくLar Familiarisのことだろう。ムトゥヌス・トゥトゥヌスは、ローマ共同体の最も古い神々の一人であるディ・ペナテスとヴィカ・ポタの神殿の近くのヴェリア丘の麓に神殿を持っていたとウィソワは述べている。[ 211 ]
デュメジルは、神々に精霊を帰属させるという考えは、紀元前58年の碑文でイオウィス精霊について言及されている最初の証拠よりも以前に遡るはずだと主張している。[ 212 ]
プラウトゥスの喜劇『アンフィトリオン』では、ゲニウスとユピテルのつながりが明らかであるように思われる。この劇では、ユピテルがアルクメネの夫の姿をとって彼女を誘惑する。J. ユボーは、そこにスキピオ・アフリカヌスの母親が、実は変身したユピテルである蛇と彼を身ごもったという物語の反映を見出している。[ 213 ]スキピオ自身も、最も広い門を通って神々の館に昇るのは自分だけだと主張していた。[ 214 ]
エトルリアのペナテスの中には、フォルトゥナとケレスの後、パレスの前に来るゲニウス・イオヴィアリスがいる。[ 215 ]ゲニウス・イオヴィアリスは人間のペナテスの1つであり、ユピテルのペナテスではない。なぜなら、これらはマルティアヌス・カペラの天界の区分の第I領域に位置していたのに対し、ゲニウスは第V領域と第VI領域にケレス、ファヴォル（おそらくフォルトゥナのエトルリアの男性的な顕現に対するローマの近似）およびパレスと共に現れるからである。[ 216 ]これは、人間のペナテスがフォルトゥナ、ケレス、パレス、ゲニウス・イオヴィアリスであるという定義と、ラレンタリアが人間の魂の源であり、死後に帰る神であるユピテルに捧げられたというマクロビウスの記述と一致する。[ 217 ]
夜間の雷の神は、ジュピターの一側面、つまり神の地底的な顕現、あるいは冥界の別の神として解釈されてきた。カピトリヌスのジュピター神殿の屋根にはスンマヌスの像が立っており、ユピテル・スンマヌスはジュピターの異名の一つである。[ 218 ]デュメジルは、ディウス・フィディウスとスンマヌスの対立を補完的なものと見なし、ヴェーダ宗教におけるミトラとヴァルナに代表される主権神の固有の曖昧さの典型例として解釈している。[ 219 ]異名の補完性は、昼間の雷が落ちた場所と夜間の雷が落ちた場所でそれぞれfulgur Dium conditum [ 220 ]またはfulgur Summanum conditumと記された、プテアルまたはバイデンタルの碑文に示されている。 [ 221 ]これは、 subとmane (朝前の時間)に由来するSummanusの語源とも一致しています。 [ 222 ]
イウピテルは、リベルという異名によってリベルと関連付けられていた（初期の文書が乏しいため、この関連性は学者によってまだ完全には解明されていない）。過去には、リベルはユピテルから次第に分離したヒュポスタシスにすぎないと考えられていた。したがって、収穫祭はイウピテル・リベルのみに帰属するものとされていた。[ 223 ]ウィソワはリベルのユピテル起源説を支持していたが、このような仮説は根拠がないとして却下された。[ 224 ]オリヴィエ・ド・カザノーヴは、リベル（ヌマの最古の暦、リベラリア、ラヴィニウムのリベルの月に登場する[ 225 ]）が別の神から派生したとは認めがたいと主張している。[ 226 ]このような派生説は、主にオスコ・サベリク地域の碑文文書でのみ裏付けられるだろう。[ 227 ]ヴィソヴァは、ユピテル・リベルの位置を農耕のユピテルの枠組みの中に位置づけている。この神はローマのアヴェンティーノの丘にもこの名で神殿を持っており、アウグストゥスによって修復され、9月1日に奉献された。ここでは、この神はリベル[ 228 ]、リベルタス[ 229 ]と呼ばれることもあった。ヴィソヴァは、この関係は創造的豊かさの概念の中に存在し、それによって別個の存在と思われていたリベルがギリシャのディオニュソス[ 230 ]と結びついていた可能性があると述べているが、どちらの神も元々はブドウ栽培とは関係がなかったかもしれない。
他の学者たちは、歴史的記憶の中にリベル（ワインの神以外）は存在しなかったと主張している。[ 231 ]オリヴィエ・ド・カザノーヴは、主権神ジュピターの領域は神聖な犠牲ワイン（vinum inferium [ 232 ]）[ 233 ]であり、リベルとリベラの領域は世俗的なワイン（vinum spurcum）に限られていたと主張している。[ 234 ]これら2種類のワインは、異なる発酵過程を経て得られた。リベルへのワインの供物は、アンフォラ・サクリマに貯蔵されたムストゥム（ブドウジュース）に名前を付けることによって可能になった。[ 235 ]
聖なるワインは、あらゆる種類の欠陥のないブドウの果汁を自然発酵させることによって得られ、宗教的なもの（雷に打たれたもの、死体や負傷者と接触したもの、肥料を与えていないブドウ畑のものなど）や世俗的なもの（古いワインで「薄める」こと）がありました。世俗的な（または「冒涜的な」）ワインは、いくつかの種類の操作（蜂蜜またはmulsumを加える、レーズンまたはpassumを使用する、煮沸またはdefrutumするなど）によって得られました。しかし、ブドウ畑、容器、ワインの保存のために2人の神に捧げるsacrima [ 236 ]は、圧搾後に果汁をアンフォに注ぐことによってのみ得られました。[ 237 ] mustumはspurcum （汚れている）と考えられ、したがって犠牲には使用できませんでした。[ 238 ]アンフォ（それ自体は犠牲の品物ではない）は、その内容物をテーブルに提示したり、犠牲に加えたりすることを可能にしました。これは、最初のブドウの収穫祭[ 239 ]と、ケレス神殿の皿（ランクス）に盛られたプラエメティウムのトウモロコシの穂の収穫祭[ 240 ]で起こった。
一方、デュメジルは、ユピテルとリベルの関係は、両神が自由の守護神とみなされていたことから、両神の社会的・政治的重要性に基づいていると考えている。[ 241 ] 3月のリベラリア祭は、古くから、若者が成人市民権に昇格することを示すトーガ・ヴィリリスまたはリベラを着用する儀式の機会であった。アウグスティヌスは、これらの祭りは特に猥褻な性格を持っていたと述べている。男根が荷車に乗せられて畑に運ばれ、その後、凱旋して町に戻された。ラウィニウムでは、祭りは1か月続き、その間、住民は卑猥な冗談を楽しんだ。最も正直なマトロナエは、豊作を保証し、ファシナティオ（邪視）を解くために、公然と男根に花冠をかぶせることになっていた。 [ 225 ]ローマでは、生殖の男性と女性の要素と精子の「解放」を司る夫婦、リベル・リベラの神殿に性器の像が置かれていた。 [ 242 ]この儀式と信仰の複合体は、この神聖な夫婦の管轄がブドウだけでなく、一般的な豊穣にまで及んでいたことを示している。リベル（古形Loifer、Loifir ）の語源は、エミール・ベンヴェニストによって、インド・ヨーロッパ祖語のテーマ *leudh- に接尾辞 -es- が付いたものとして説明されており、その本来の意味は「発芽の者、作物の発芽を保証する者」である。[ 243 ]
ユピテルと自由の関係はローマ人の間で広く信じられていたものであり、平民の最初の分離独立後にモンス・サケルがこの神に捧げられたことからもそれがわかる。後の碑文にも、帝政時代においてもユピテルが自由の授け主であるという民衆の信仰が衰えることなく存在していたことが示されている。[ 244 ]
学者たちはしばしばヴェイオヴェ（またはヴェイオヴィス、またはヴェディウス）に困惑し、この神についての知識が不十分であるとして、その正体について議論することを拒んできた。[ 245 ] [ 246 ] [ 247 ]しかし、ほとんどの学者は、ヴェイオヴェは一種の特別なユピテル、あるいは反イオヴェ、あるいは冥界のユピテルであるという点で一致している。言い換えれば、ヴェイオヴェは確かにカピトリヌスの神自身であり、本来的にオプティムス・マキシムスとしてのユピテルの直接的な支配から除外される場所、時間、領域に対して主権的な機能を果たすことができるように、異なる、縮小された姿（ iuvenis and parvus 、若く優雅）をとっているのである。 [ 248 ]この結論はゲリウスが提供した情報に基づいている。[ 249 ]ゲリウスは、イオヴィスの名前はイオヴェ（ゲリウスは、その名前は動詞iuvo 「私は利益を得る」に由来すると考えている）に接頭辞ve（ここでは「剥奪」または「否定」を意味する）を付加して形成されたと述べている。D. サバトゥッチは、スタトルとケントゥンペダとしてユピテルの王権を脅かし、1 月 1 日にヤヌスと並んで現れるこの神の不安定さと宇宙秩序の対極にある特徴を強調しているが、若いユピテルの成長を助ける役割も担っている。 [ 250 ] 1858 年、ルートヴィヒ・プレラーは、ヴェイオヴィスがユピテルの不吉な分身である可能性を示唆した。[ 251 ]
この神（ヴェティスという名で）は、ピアチェンツァの肝臓図の外縁の最後のケース（16番）に配置されており、神々の配置を終わらせる（あるいはエトルリア人の観念では始める）キレンス（ノクトゥルヌス）の前に位置している。マルティアヌス・カペラの天界区分では、彼は第15領域に公民の神々と共に位置しており、そのため、彼は地獄の（あるいは対蹠の）神々の仲間入りをしている。ローマにある彼の 2 つの神殿の位置、すなわちユピテル神殿の近く (1 つはカピトリノスの丘、アルクスとカピトリウムの間の低地、ロムルスが設立した避難所があった 2 つの森の間、もう 1 つはティベレ島、ユピテル・ユラリウスの近くのもので、後にアスクレピオスの神殿としても知られる) [ 252 ]は、この点で重要かもしれない。また、彼がアポロンの父と考えられていることも重要かもしれない。おそらく、彼が矢を持っている姿で描かれていたためだろう。[ 253 ]彼はまた、髭のないユピテルとも考えられている。[ 254 ]彼の祭りの日付も同じ結論を裏付けている。祭りは 1 月 1 日[ 255 ] 、 3 月 7 日[ 256 ]、5 月 21 日[ 257 ]に当たる。最初の日付は、ヤヌスに捧げられ、王が雄羊を犠牲にして祝うアゴナリア祭の再発である。犠牲の性質については議論があり、ゲリウスは雌ヤギであるcapraと述べているが、一部の学者は雄羊であると主張している。この犠牲はrito humanoで行われたが、これは「人間の犠牲にふさわしい儀式」を意味する可能性がある。[ 258 ]ゲリウスは、この神は、危害を加えるのを控えるよう説得するために犠牲を受け入れる神の一人であると結論付けている。
矢は両義的なシンボルであり、デヴォティオの儀式で使用されました（誓いを立てた将軍は矢の上に立たなければなりませんでした）。[ 259 ]ゲリウスがヴェイオヴェをアポロンと同一視し[ 260 ] 、ロビグスやアヴェルンクスとともに、人間に危害を加えるのを控えてもらうために崇拝を受けなければならない神としたのは、おそらく矢と若々しい容姿のためでしょう。[ 261 ]ヴェイオヴェのアイデンティティにおける両義性は、彼が否定的な意味合いを持つ可能性のある場所や時間（カピトリウムの2つの森の間にあるロムルスの避難所、ファウヌスとアスクレピオスと共にいるティベリヌス島、1月のカレンダ、3月のノネス、5月21日など）に存在しているにもかかわらず、彼の像がアルクスに立っているという事実からも明らかである。さらに、古代人が彼の名前の一部だと考えていた最初の助詞ve-自体も、付加的価値と縮小的価値の両方を持つ可能性があるため、両義的である。[ 262 ]
モーリス・ベスニエは、クレモナの戦いの前にプラエトル・ルキウス・フリウス・プルプレオがキサルピナ・ガリアのケルト人ケノマニ族との戦いの前にユピテルの神殿を奉納したと述べている。[ 263 ] 1888年にブレシアで発見された碑文には、ユピテル・ユラリウスがそこで崇拝されていたことが示されており[ 264 ]、1854年にテヴェレ島の南端で発見された碑文には、その場所にもこの神への崇拝があったことが示されている。[ 265 ]ベスニエは、ルキウス・フリウスが敵の主神を呼び出し、ローマのポメリウムの外にその神のための神殿を建てたのではないかと推測している。1月1日には、ファスティ・プラエネスティニに島でのアスクレピオスとヴェディオヴェの祭りが記録されており、ファスティではオウィディウスがユピテルとその孫について語っている。[ 266 ]リウィウスは、紀元前192年に、ドゥウムヴィルのクィントゥス・マルクス・ラッラが、ルキウス・フリウス・プルプレオが約束した2つの神殿をカピトリヌスの丘にユピテルに奉献したと記録している。そのうちの1つは、ガリア人との戦争中に約束されたものであった。[ 267 ]ベスニエは、リウィウスの記述を (ジョーダンが提案した) aedes 2ae Ioviではなくaedes Veioviと読むように修正することを受け入れるだろう。このような修正はカピトリヌスの丘に奉献された神殿に関するものであり、島にある神殿の奉献の問題には対処していない。この場所は、ヴェディオヴェの『プラエネスティニ』 [ 268 ]碑文によってユピテル・ユラリウスの崇拝に、またオウィディウスによればユピテルに奉献されたことが証明されているため、不可解である。この2柱の神は同等と見なされていた可能性がある。ユピテル・ユラリウスは恐るべき復讐の神であり、偽証の復讐者であるギリシャのゼウス・オルキオスと並行する存在である。[ 269 ]
A. パスクアリーニは、ヴェイオヴィスはユピテル・ラティアリスと関連があると主張している。このユピテルの本来の姿はアルバノ山では取って代わられたが、ローマのクイリナーレ宮殿の最南端の丘であるラティアリスの聖域で行われた儀式では、人身御供を伴う恐ろしい性格が残っていたからである。ユリア氏族はボヴィッラエで氏族崇拝を行っており、1826年にアラでヴェディオヴェへの奉納碑文が発見されている。[ 270 ]パスクアリーニによれば、ヴェディオヴェに似た、雷を操る地底の神であり、アルバノ山に最初に住み聖域を建設した創始者の崇拝と結びついていた。かつて山で廃れたそのような信仰は、アルバニア出身であることからアルバニアの聖地と結びついた一般市民であるイウリイによって受け継がれ、保存されたであろう。[ 271 ]
ヴィクトリアは、軍事的勝利をもたらす者としてのユピテル・ヴィクトルと結びついていた。主権神であるユピテルは、超自然的な方法で誰であろうと何であろうと征服する力を持つと考えられていた。軍事的勝利への彼の貢献は、マルス（軍事的勇気の神）のそれとは異なっていた。ヴィクトリアは、第一次ポエニ戦争中に、ヴィーナス（ユピテルの四頭立て馬車を操り、頭に冠をかぶり、手にヤシの葉を持っている）を表すコインの裏面に初めて登場した。時には、彼女は歩いていて、戦利品を運んでいる姿で描かれることもある。[ 272 ]
その後、パラティーノの丘に女神を祀る神殿が建てられ、ローマ人の心の中で女神がいかに高い地位にあったかが証明された。シラクサのヒエロンが女神の黄金の小像をローマに献上すると、元老院はそれをカピトリヌスのユピテル神殿に、最も偉大で神聖な神々の中に安置した。[ 273 ] [ 274 ]
ヴィクトリアは共和政末期から帝政期にかけての宗教思想において重要な役割を果たしたが、それ以前の時代については記録が残っていない。彼女と同様の役割を担っていたのは、あまり知られていないヴィカ・ポタであった可能性がある。
伝説によれば、ユピテル神殿の建設が始まったとき、ユウェンタスとテルミヌスはカピトリヌスの丘の自分たちの場所を離れることを拒否した神々であった。 [ 275 ]そのため、新しい神殿の中に彼らのための聖所が確保されなければならなかった。彼らの頑固さは吉兆とみなされ、ローマにその場所で若さ、安定、安全を保証するものと考えられた。[ 276 ]この伝説は、学者によって一般的に、彼らがユピテルと密接な関係にあることを示していると考えられている。ラヴェンナ近郊で発見された碑文には「ユピテル・テル」と記されており、[ 277 ]テルミヌスはユピテルの一側面であることを示している。
テルミヌスは、文学作品に描かれているように、境界（公的なものと私的なもの）の神です。境界標識の宗教的価値はプルタルコス[ 278 ]によって記録されており、彼はヌマ王がフィデスとテルミヌスの神殿を建設し、ローマ領土を境界付けたとしています。オウィディウスは、2月23日（テルミナリア祭の日）に隣接する農民の畑の境界で行われる農村の儀式を鮮やかに描写している。[ 279 ]この日、ローマの神官と政務官は、ヴィア・ラウレンティーナ（宗教的価値を維持していた古代ローマのアゲルの境界）の6マイル地点で儀式を行った。しかし、この祭りは年の終わりを告げるものであり、空間よりも時間とより直接的に結びついていた（アウグスティヌスの終末に関するヤヌスの役割についての弁明によって証明されている）。 [ 280 ]ダリオ・サバトゥッチは、テルミヌスの時間的関連性を強調しており、それはレギフギウムの儀式に見られる。[ 281 ]一方、デュメジルはこの神の機能を、ユピテルの主権的機能の法的側面と関連付けている。テルミヌスは、ヴェーダの小神の対応物となるだろう。バガは、市民の間で財産が公正かつ公平に分配されるよう監督する。[ 282 ]
テルミヌスとともに、イウヴェンタス（イウヴェントゥス、イウウンタとも呼ばれる）は、ジュピターの一側面を表している（彼女がキャピトル・ヒルを離れることを拒否したという伝説が示すように）。彼女の名前はユノ（「若い、若者」を意味するIuu-から）と同じ語源を持ち、女神の祭りの際に、ユノ・モネタの聖なるガチョウを乗せた儀式用の輿が彼女の聖所の前で止まった。後に、彼女はギリシャ神話のヘベと同一視された。ジュピターが若さの概念と関連していることは、彼の称号であるプエル、イウエントゥス、イオヴィステ（一部の学者によって「最年少」と解釈されている）によって示されている。[ 283 ] [ 200 ] [ 284 ] [ 285 ]デュメジルは、ヴェーダの主神ヴァルナとミトラの傍らに、2人のマイナーな主神バガとアリヤマンが存在することに言及した（ただし、よりミトラと密接な関係にある）この夫婦はローマではテルミヌスとユヴェンタスとして反映される。アリヤマンは若い兵士の神である。ユヴェンタスの役割は、ユウヴェネス（その年のノヴィ・トガティで、カピトリヌスの丘でユピテルに犠牲を捧げる義務がある）[ 286 ]とローマ兵を守ることである（この役割は後にユノに帰せられた）。セルウィウス・トゥッリウス王は、ローマの社会組織を改革する際に、すべての青年が成人する際に青春の女神にコインを捧げることを義務付けた。[ 287 ]
デュメジルの分析では、イウヴェンタス（青春の擬人化）の機能は、若者の社会への参入を統制し、彼らがイウヴェネスまたはイウニオーレス（すなわち、兵士として国家に奉仕する年齢）に達するまで彼らを保護することであった。[ 284 ]
ユヴェンタスの神殿は紀元前 207 年に執政官マルクス・リヴィウス・サリナトールによって約束され、紀元前 191 年に奉献されました。[ 288 ]
ローマ人はペナテスを、自分たちの存在の源である神々と考えていた。[ 289 ]ウィソワが指摘するように、ペナテスは形容詞で、「ペニスの、またはペニスから来たもの」、つまり最も奥まった部分、最も隠された窪みを意味する。[ 290 ]しかし、デュメジルは、ウィソワのペニスを家庭の物置と解釈することを拒否している。ローマ人は国民としてペナテス・プブリキを崇拝した。ディオニュシオスは、彼らがトロイア伝説に取り込まれたことから、彼らをトロイアの神と呼んだ。彼らはローマのパラティーノ丘近くのヴェリア丘の麓に神殿を持ち、そこでは二人の若い男性の姿で表されていた。ローマ人は、ラウィニウムのペナテスが自分たちのペナテスと同一であると信じていたため、毎年、新執政官が就任前にラウィニウムで彼らを崇拝した。 [ 291 ]
ディ・ペナテスの概念はエトルリアでより明確に定義されています。アルノビウス（カエシウスを引用）は、エトルリアのペナテスはフォルトゥナ、ケレス、ゲニウス・イオヴィアリス、パレスと呼ばれていたと述べています。ニギディウス・フィグルスによれば、ペナテスにはユピテル、ネプチューン、冥界の神々、そして人間のペナテスが含まれていました。[ 293 ]ヴァロによれば、ペナテスは天の奥深くに住んでおり、エトルリア人からはコンセンテス、コンプリセスと呼ばれています。なぜなら、彼らは共に昇り沈み、12柱おり、名前は不明で、6柱の男性と6柱の女性からなり、ユピテルの顧問であり主人だからです。マルティアヌスは、彼らは常に互いに合意していると述べています。[ 294 ]これらの最後の神々はユピテルのペナテスのようですが、一部の著者によれば、ユピテル自身はユノやミネルヴァと共に人間のペナテスの1つです。[ 295 ]
この複雑な概念は、マルティアヌス・カペラの『水星の結婚と哲学について』第1巻にある天界の区分に反映されており、第1領域にはディ・コンセンテス・ペナテスとファヴォレス・オペルタネイ、第5領域にはケレスとゲニウス、第6領域にはパレス、第7領域にはファヴォレスとゲニウス（再び）、第11領域にはセクンダヌス・パレス、フォルトゥナ、ファヴォレス・パストルが配置されている。これらの神々の配置と異なる場所での繰り返しは、異なるカテゴリーに属するペナテス（第1領域のユピテル、第5領域の地上または人間のペナテス）が意図されていることによる可能性がある。ファヴォレスはフォルトゥナのエトルリア語の男性形に相当する可能性がある。[ 296 ]
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