クィントゥス・ヴァレリウス・ソラヌス

クィントゥス・ウァレリウス・ソラヌス（紀元前140年頃 - 130年頃生まれ、^[1]紀元前82年死去）は、ラテン語の詩人、文法学者、ローマ共和政末期の人民護民官であった。彼は紀元前82年、スッラが独裁官を務めていた時代に処刑された。^[2]表面上はローマの秘儀名を口にしてはならないという宗教的禁令に違反したためだが、政治的な理由による可能性の方が高かった。^[3]ソラヌスという地名は、彼がソラ出身であることを示す地名である。^[4]

彼の作品群から、ほぼそのままの形で残っている哀歌二行連句が1 つある。この 2 行は、ユピテルを男性と女性の両方の力を持つ全能の創造者として扱っている。この両性具有の単一神観念は^[5]、おそらくストア派とオルペウス派の教義を統合する試みであり、宗教学の関心を集めた。^[6]

ヴァレリウス・ソラヌスには、あまり知られていない文学上の革新があったとも言われている。大プリニウスは、彼が読者が長い作品を読み進めるのに役立つ目次を設けた最初の作家だったと述べている。^[7]

キケロは著書『弁論術について』の中で、ウァレリウス・ソラヌスを「トーガを着た者の中で最も教養がある」と称賛する対話者を登場させている^[8]。またキケロは、ウァレリウス・ソラヌスとその兄弟デキムスを、ソキイ・エト・ラティーニと呼ばれる教養あるエリート層に挙げている [9]。ソキイ・エト^・ラティーニとは、ローマ出身ではなくイタリア半島の同盟国出身者であり、法的地位がローマ市民権ではなくラテン語によって定義された者たちのことである。ソラの自治体はキケロの生まれ故郷アルピヌムの近くにあり、キケロはウァレリウス・ソラニを友人や隣人と呼んでいる^{[10] 。ソラヌスは}ウァロの友人でもあり、この学者のラテン語に関する多巻の著作の中で何度も言及されている^[11]。

クィントゥス・ヴァレリウス・ソラヌスの息子は、紀元前57年に法務官を務めたクィントゥス・ヴァレリウス・オルカであると考えられています。 ^[12]オルカはキケロの公的生活への復帰に尽力し、 ^{[13]キケロの}友人や家族への手紙の中で通信者の一人となっています。^[14]

キケロは、ソラのヴァレリ兄弟はギリシャ文学やラテン文学に精通しているが、弁論能力はそれほど高くないと述べている。^[15]イタリア人である彼らは、ローマの最高の弁論家が持つ滑らかな洗練 (ウルバニタス) と完璧な発音がキケロの耳には欠けていただろう。 ^{[16]この社会的排他性の態度は、学問的関心や交友関係から}保守的な気質を示唆するかもしれないヴァレリウス・ソラヌスが、80年代の内戦で貴族のスッラではなく民衆主義者のマリウスの側に立った理由を説明できるかもしれない。[ 17 ] また、キケロの^{この態度の表現は両刃の剣であることも指摘しておこう。マリウスやヴァレリウス・ソラニ兄弟と同様、キケロも}ムニキピウム出身の人物であり、彼が採用し表現しているのと同じ妨げとなる偏見を克服しなければならなかったのだ。^[18]

紀元前82年、ウァレリウス・ソラヌスは死去したが、その当時は人民護民官（ tribunus plebis ）であった。これは貴族階級の生まれではなく平民階級の生まれの者だけが就ける政治的役職である。^[12]

ヴァレリウス・ソラヌスの悪名高い死についての最も詳しい記述はセルウィウスによってなされており、彼はローマの秘密の名前を漏らしたために処刑されたと述べている。^[19]

ヴァロや他の多くの資料によると、護民官のヴァレリウス・ソラヌスがこの名前をあえて明かした。ソラヌスは元老院に連行され、十字架にかけられたという説もあれば、報復を恐れて逃亡し、シチリア島で法務官^[20]に捕らえられ、元老院の命令で殺されたという説もある^{[21] 。}

セルウィウスの記述にはいくつかの難点がある。磔刑は共和政末期には奴隷にのみ科せられる刑罰であった。 ^[22]初期 帝政期の歴史家であるウァレリウス・マクシムスは、ローマ人の血を引く者はたとえ「それに値」するとしても、その刑罰を科すべきではないと考えた。^[23]さらに、護民官の身分は法律上神聖視されていた。^[24]最後に、10人の護民官がローマの秘密の名前を知っていたかどうかは不明である。 ^[25]また、ソラヌスがどのような方法でそれを公表したかも不明である。セルウィウスより前の文献では、大プリニウスとプルタルコスの両者が、ウァレリウス・ソラヌスがこの違反で処罰されたと記している。^[26]この名前は、タイトルが知られている唯一の著作である『エポプティデス』で明らかにされたとされている。タイトルが「守護神」を意味すると解釈される場合、適切な文脈となる。^{[27]しかし、セルウィウスは他の箇所でも、}マクロビウスも同様に、その名前は記録されなかったと示唆している。^[28]

クィントゥス・ウァレリウス・ソラヌスは、フィロロゴスやフィロマテス（「文学と学問の愛好家」）と評されるクィントゥス・ウァレリウスと同一視されている。 ^{[29]プルタルコスによれば、}マリウスの支持者であった。この人物はシチリア島でポンペイウスによって処刑された。 ^[30]そこで彼は、殺害されたばかりのキンナの同僚の執政官カルボに同行していたと思われる。カルボはポンペイウスによって処刑された。^[31]

1906年、コンラッド・チコリウスはヴァレリウス・ソラヌスの生涯に関する入手可能な証拠を整理した論文^{[32]を発表し、彼の処刑は82年の}スランの追放の結果であると主張した。彼の死は政治的動機によるものだという見解は、現代の学者の間では広く受け入れられている。

したがって、彼の死は（マリウスの支持者として）追放された結果であり、いかなる宗教的問題とも無関係である。同時に、ソラヌスは宗教的・古物的な作品や詩を書いており、ウァロによってしばしば引用されていたことがわかっている。このウァロとのつながりが、ローマの秘密の名前の啓示とソラヌスの非業の死を関連づける理由であるに違いない。なぜなら、すでに述べたように、セルウィウスが死と啓示を関連づける根拠として引用しているのはウァロだからである。^[33]

しかし、もしウァロがこの話を創作したとしても、共和政末期の混乱した政治状況からその理由を推測するのは難しい。ウァロはウァレリウス・ソラヌスの友人であったが、40年代の内戦ではポンペイ側についた。しかし、カエサルは彼を赦免しただけでなく、重要な役職を与えた。^[34]プルタルコスは、殺害に関する記述の中で、当時の資料の偏りに気付いていなかった。^[35]

さらに、カエサルの友人ガイウス・オピウスは、ポンペイウスがクィントゥス・ウァレリウスに対しても異常なほど残酷に接したと述べている。というのは、ウァレリウスが稀有な学識と知識の持ち主であることを知っていたポンペイウスは、ウァレリウスが連れてこられたとき、彼をわきに連れて行き、一緒に歩き回り、彼が望むことを尋ねて聞き出し、それから従者に彼を連れ出してすぐに死刑にするよう命じたとオピウスは述べている。しかし、オピウスがカエサルの敵や友人について語るときは、彼の言うことを信じることに非常に注意しなければならない。^[36]

その名を口にすることは政治的抗議、また反逆行為と解釈される可能性があり、その暴露は守護神の名を暴露し、都市を無防備にすることになるからである。^[37]この信仰は、発話が神を「呼び起こす」（evocatio）力を持つことに依拠しており、真の秘密の名を所有する敵は神の加護を自分たちに転用することができる。^[38]共和国の思想史家エリザベス・ローソンは、ソラヌスの「動機は不明だが、政治的であった可能性がある」と慎重に推測した。^[39]より強力なルイージ・アルフォンシの見解は、ソラヌスが意図的に名を明かしたのは、イタリアの自治体がそれを利用でき、ローマの権力の独占を打破するためであると主張した。^[40]

これらの出来事に関する別の解釈は、架空の文脈にもかかわらず注目に値するが、歴史小説家 コリーン・マッカローによるもので、彼女は政治的動機と宗教的動機を心理的な描写に融合させている。 『フォーチュンのお気に入り』の中で、マッカローの描くソラノスは、内戦中に犯された残虐行為によってローマが神の加護を受けるに値しなくなったため、この神秘的な名前を「大声で叫ぶ」。

ローマとその象徴するものは、地震で粗末な建物が崩れ落ちるように崩壊するだろう。クィントゥス・ウァレリウス・ソラヌス自身もそれを暗黙のうちに信じていた。そこでソラヌスは、空気と鳥と恐怖の人々にローマの秘密の名前を伝え、なぜローマがまだ7つの丘の上に立っているのか疑問に思いながらオスティアに逃げた。^[41]

詩人、文法学者、古物研究家として活躍したヴァレリウス・ソラヌスの膨大な著作から現存する一連詩は、聖アウグスティヌスが『神の国論』 (7.9)の中で、ローマの守護神はカピトリノのユピテルであるという自身の見解を裏付けるために引用されている。^[42]

ユピテル・オムニポテンス・レガム・レルムケ・ドゥムケ

始祖生殖器デウム、デウス・ウヌス・エ・オムネス…

構文上、翻訳の試みは困難を伴い、テキストが多少改変されている可能性がある。それは、「全能のユピテル、王と物質世界と神々の父（祖先）、神々の母（起源）、唯一にして全き神…」というようなことを言っているようだ。アウグスティヌスは、この引用の出典はウァロの宗教に関する著作（現在は失われている）であるとしており、アウグスティヌスは『神の国論』第7巻全体を通してウァロの神の概念を主張している。ウァロの見解、そしておそらくソラノスの見解では、ユピテルは種子（セミナ）を発し受け取る全宇宙を表し、母なる大地と父なる天の生殖力を包含しているというものだった。^[43]このユニタリアニズムはストア派の概念であり、ソラノスは通常、おそらく同時代のパナエティウス学派のローマのストア派に数えられている。^[44]両性具有を含む神における対立物の統一はオルペウス教義の特徴でもあり、ストア哲学にも影響を与えた可能性がある。^[45]

この連句は『エポプティデス』から来ているかもしれないし、そうでないかもしれない。この題名はプリニウスにのみ記されており、ソラノスの既知の断片はどれもこの大規模な作品に確実に帰属するものではない。[ ^{46]ソラノスが目次[47]}を設けたという革新性— おそらく冒頭のcapita rerum (「主題の見出し」) のリスト — は、『エポプティデス』が百科事典的または簡潔な散文作品であったことを示唆している。^[48]あるいは、『エポプティデス』は長い教訓詩だったのかもしれない。ソラノスは教訓詩を書いたことで知られており、ルクレティウスが哲学的主題の媒体として詩を選んだ際に影響を与えた可能性が高い。 ^[49]

エポプティデスに関する最も広範な議論はトーマス・ケーヴェス＝ズラウフによるものである。^[50]この作品について推測できることの多くは、その題名の解釈から派生している。ギリシア語の動詞ἐποπτεύω ( epopteuo ) は、基本的に「監視する、監督する」という意味だが、「 ἐπόπτης ( epoptes、「入信者」、女性形はepoptis、複数形はepoptides ) になる」という意味もある。これは、エレウシスの秘儀における最高位の入信者である。^[51]ケーベス＝ズラウフは、ソラノスの『エポプティデス』は秘儀宗教の拡張版であると主張し、その題名はドイツ語でMystikerinnen と翻訳されることもある。古典学者で神話学者の H.J. ローズは、逆に『エポプティデス』は入信者とは何の関係もないと主張した。^[52]エリザベス・ローソンは『入信者の女性たち』を支持した。 ^[53]ローブ古典図書館は『女性入信者』を提供している。^{[54]ニコラス・ホースフォールは}『監視者』に満足している。^[55]

ケーヴェス＝ズラウフは、タイトルのエポプティドは、時祷（ホーラエ）や美神（カリテス）など、人類の守護者である女性のダイモーンというストア派の概念を表していると主張している。ソラヌスは、この概念を古代イタリアの守護精霊であるトゥテラエと統合していると彼は言う。したがって、ソラヌスの罪は、この作品でローマを守る任務を負った トゥテラの名前を明らかにすることだった。

後代のローマの文法学者の著作によると、ソラヌスは語源学^[56]やその他の言語学的な事柄に興味を持っていたようです。^[57]