イギリスにおけるキリスト教の歴史

ローマ帝国末期のブリテン島の住民は、ローマ帝国崩壊期までにはほとんどがキリスト教徒であったようだ。 360年代の大陰謀と、ローマがブリテン島から撤退する頃に増加した略奪行為により、一部の人々が奴隷にされた。ルキウス王^{[ 8 ]}による島の改宗、あるいは使徒フィリポ^{[ 10 ]}やアリマタヤのヨセフ^{[注1 ]}による宣教に関する中世の伝説は、ノルマン時代の教会階層における独立^{[ 12 ]}や優位性^{[ 11 ]}を確立しようとする「敬虔な偽造」として信用を失っている。教会や司教を維持できるほど大きな共同体の存在を示す最初の考古学的証拠と信頼できる記録は、3世紀と4世紀に遡る。これらのより正式な組織構造は、物質的にはささやかな始まりから生まれた。353年のアリミヌム会議へのブリテン代表団は、帰国するために仲間から財政援助を懇願しなければならなかった。^{[ 13 ]}サクソン人のブリテン侵攻は、ブリテン東部の正式な教会建築物のほとんどを破壊し、キリスト教をゲルマン多神教の一形態に置き換えた。伝統的にバドンの戦いに起因するとされるサクソン人の西進は一時的に停滞したようだが、 547年頃にユスティニアヌスの疫病の到来によって引き起こされたロスの黄熱病により、拡大は再開した。しかし、838年にコーンウォールがヒングストン・ダウンでウェセックスに征服された頃には、コーンウォールは大部分が先住民とその慣習に委ねられており、それらは本質的にキリスト教のままであった。聖ピランの礼拝堂は6世紀に遡り、ブリテンに現存する最古のキリスト教遺跡の1つとなっている。^{[ 14 ]}

キリスト教は文化的にブリトン人の西側では途切れることなく存続したが、東側ではサクソン人の到来とともに消滅し、紀元600年頃のグレゴリアン宣教団によって東ブリテンに再導入されるまで続いた。カンタベリー大司教区の座から、カンタベリーのアウグスティヌスは、エイダンやカスバートなどのケルト人宣教師の助けを借りて、ケント、そしてノーサンブリアに教会を設立することに成功した。イングランド教会のこの2つの管区は、カンタベリー大聖堂とヨーク大聖堂（ 735年設立）から引き続き指導されている。しかし、アウグスティヌスはチェスターのウェールズ教会に対する権威を確立できなかった。スコットランド宣教の重要性から、ノーサンブリアは当初、復活祭と剃髪式の計算において土着教会に従ったが、その後、664年のウィットビー教会会議でカンタベリーとローマに同調した。この時代から残っている初期のイングランドのキリスト教文書には、7世紀の装飾写本であるリンディスファーン福音書^{[ 18 ]}や、ベーダ尊者によって書かれた歴史書などがある。 

ノルマン征服後のキリスト教は概して分離主義的であり、国王は司教の任命において教皇を覆す権利を主張した。^{[ 19 ]}

11 世紀までに、ノルマン人はイングランドを制圧し、ウェールズへの侵略を開始した。ソールズベリー司教オズマンドはソールズベリー典礼を成文化し、後継者のロジャーの時代までには、司教から独立した聖職位を定めるための寄付聖職禄制度が確立された。ヘンリー 2 世の治世中、聖杯伝説の人気が高まるにつれ、教会儀式における聖餐式の役割がますます中心的なものとなった。^{[ 19 ]}寄付聖職禄の寛容さにより、コネのある者は、精神的および世俗的な収入を得るためだけに複数の役職を兼任し、その職務を下位の聖職者に下請けさせたり、単に閑職として扱ったりすることができた。こうした収入の重要性が、英国で勃発した叙任権危機を引き起こした。この危機は、ジョン王が教皇インノケンティウス3世の指名したスティーブン・ラングトンをカンタベリー大司教として受け入れることを拒否したことから生じた争いに端を発している。1208年にイングランドは聖務停止処分を受け、翌年にはジョンは破門された。彼は教会の収入を没収したが、教皇の反対によって勢力を増した国内外のライバルたちのために最終的に譲歩した。 ^{[ 20 ]}ジョンはすぐに支払いを放棄したが、^{[ 20 ]}その後インノケンティウスは彼の側に立ってマグナ・カルタを厳しく非難し、「恥ずべき、屈辱的なだけでなく、違法で不当である」と述べた。^{[ 21 ]} 14世紀の主要な改革運動または異端は、聖書を英語に翻訳したジョン・ウィクリフが率いたロラード派であった。死後、有罪判決を受け、遺体は掘り起こされて焼却され、その灰はスウィフト川に投げ込まれた。^{[ 22 ]} 

征服以前にも、エドワード懺悔王はノルマンディーから石工を連れて戻り、ロマネスク様式でウェストミンスター寺院（1042年）を建設した。ノルマン建築の十字架型の教会は、深い内陣と四角い交差塔を持つことが多く、これはイギリスの教会建築の特徴として残っている。イングランドには多くの初期の大聖堂があり、特にウィンチェスター大聖堂（1079年）、ヨーク・ミンスター（1080年）、ダラム大聖堂（1093年）、（新）ソールズベリー大聖堂（1220年）が挙げられる。 1174年にカンタベリー大聖堂が火災で損傷した後、ノルマン人の石工がゴシック様式を導入し、それが1191年頃にウェルズ大聖堂とリンカーン大聖堂でイギリスのゴシック様式へと発展した。オックスフォードとケンブリッジは、それぞれ11世紀と13世紀に宗教学校として始まった。

ヘンリー8世は、ルターの宗教改革に反対したことから「信仰の擁護者」 （Fidei Defensor）に任命された。しかし、彼には存命の息子がおらず、また、妻の甥の軍隊がローマを占領している間は教皇が妻との離婚を認めなかったため、ヘンリーは宗教改革議会を招集し、イングランド教会に対してプラエミュニレ法を発動した。これは最終的に、1532年の聖職者服従令と1534年の国王至上法につながり、イングランド教会はもはや教皇の統治下にはなく、国王が最高統治者となる独立した国教会となった。 （イングランド国教会がこの時期に設立されたと誤って述べられることがある。イングランド国教会は、少なくともアウグスティヌスがカンタベリー大主教になった紀元600年頃からカトリック教会の管区であった。したがって、イングランド国教会が900年以上存在していた時期に設立されたということはあり得ない。）同年可決された法律により、これらの措置に公然と反対することは反逆行為とされ、ジョン・フィッシャーやトーマス・モア、その他多くの人々がカトリック信仰を貫いたために殉教した。外国からの侵略への恐怖は、1588年のスペイン無敵艦隊の敗北まで懸念されていたが、小修道院と大修道院の解散後の土地売却により、貴族のほとんどが変化を支持した。1536年のリンカンシャーとヨークシャー、1537年のカンバーランド、 1549年のデヴォンとコーンウォールでの宗教的反乱は迅速に対処された。イングランド宗教改革の教義は、当初は教会法に対する王権を除けばほとんど違いがなかった。ルター派は依然として非難され、ジョン・フリス、ロバート・バーンズ、そしてウィリアム・ティンダルを含む他のプロテスタントも殉教した。ティンダルの著書『キリスト教徒の服従』はヘンリー8世がローマと決別するきっかけとなり、彼の聖書翻訳はヘンリー8世自身が公認した大聖書の基礎となった。一方、1535年と1542年の法律によってウェールズはイングランドに完全に統合された。  

その後の 150 年間、宗教政策は統治者によって異なりました。エドワード 6 世とその摂政は、新しい共通祈祷書や共通秩序書を含む、よりプロテスタント的な政策を支持しました。彼の妹メアリーは、ローマとの交渉により旧教会領に対するローマの主張が終わった後、カトリックを復活させましたが^{[ 23 ]}、2 回の偽妊娠により、妹のエリザベス1 世が後継者となりました。エリザベスの即位後、1558 年の統一法、1559 年の至上法および宣誓、 1563 年の39 条によって宗教和解が成立し、プロテスタントのイングランド国教会が復活しました。この時期の聖職者の浮き沈みは、「ブレイの牧師」で風刺されています。エリザベス女王に対する北部の反乱とアイルランドのデズモンドの反乱を支持した教皇勅書「レグナンス・イン・エクセルシス」は効果がなかったが、カルヴァンのジュネーブからピューリタンとして帰国したマリア亡命者たちも同様に効果がなかった。ジェームズ1世は、カトリック教徒への迫害を緩和しながら、英国国教会の司教たちと権威ある英語聖書の作成を支援した。バイ陰謀事件や火薬陰謀事件など、彼自身に対するいくつかの暗殺未遂事件は、最終的に厳しい措置につながった。チャールズ1世はスコットランドで司教戦争を引き起こし、最終的にはイングランドで内戦を引き起こした。勝利した長期議会は、1643年のウェストミンスター会議で教会を再編成し、新しい信仰告白を発表した。（イングランドのバプテスト派は1689年に独自の信仰告白を作成した。）王政復古後、クラレンドン法典を含む、非国教徒に対する厳しい刑罰法が制定された。チャールズ2世とジェームズ2世は、 1672年と1687年に他宗教に対する免罪符を宣言しようと試みたが、前者は撤回され、代わりに最初の審査法が制定された。この審査法は、カトリック陰謀事件と相まって、排除危機を引き起こした。     そして後者は1688年の名誉革命に貢献した。

1689年の宗教的和解は、1830年代まで政策を形作った。^{[ 24 ] [ 25 ]}イングランド国教会は宗教問題で支配的であっただけでなく、国や地方自治体、ビジネス、専門職、学問における責任ある地位から部外者を排除した。実際には、王権神授説は存続し、^{[ 26 ]}古くからの敵意は薄れ、寛容の精神が広まった。非国教徒に対する制限はほとんど無視されるか、徐々に解除された。クエーカー教徒を含むプロテスタントは、ジェームズ2世の打倒に尽力し、報われた。1688年の寛容法は、独自の礼拝堂、教師、説教者を持つ非国教徒を認め、検閲を緩和した。^{[ 27 ]}

福音主義の復興

イングランド国教会内外の福音主義運動は、18 世紀後半から 19 世紀初頭にかけて勢力を増した。この運動は、上流階級の名誉規範とその他すべての人々に適した行動、そして儀式の忠実な遵守を強調する伝統的な宗教的感覚に異議を唱えた。ジョン・ウェスレー( 1703–1791) とその信奉者たちは、聖書朗読、定期的な祈り、そして特にリバイバル体験を通して、人々をキリストとの個人的な関係へと改宗させようと、リバイバル主義の宗教を説いた。ウェスレー自身は 52,000 回説教し、男女に「時を贖い」、魂を救うよう呼びかけた。ウェスレーは常にイングランド国教会内で活動していたが、彼の死後、メソジスト教会となる外部の組織が設立された。^{[ 30 ]}メソジスト教会は、長老派、会衆派、バプテスト、ユニテリアン、クエーカーの伝統的な非国教徒と並んで存在した。しかし、初期の非国教徒は復興運動の影響をあまり受けていなかった。^{[ 31 ]}

イングランド国教会は依然として支配的であったが、福音主義的で復興主義的な派閥「低教会派」が台頭していた。その指導者にはウィリアム・ウィルバーフォースやハンナ・モアなどがいた。クラパム派を通じて上流階級にまで広まった。彼らは政治改革を求めず、むしろ奴隷解放、決闘の廃止、子供や動物への虐待の禁止、賭博の禁止、安息日の軽薄な行為の回避といった政治活動を通じて魂を救う機会を求めていた。彼らは毎日聖書を読んだ。神の目から見ればすべての魂は平等であったが、すべての肉体は平等ではなかったため、福音派はイングランド社会の階層構造に異議を唱えることはなかった。^{[ 32 ]}

1900年～1945年

20世紀には、典礼運動とエキュメニカル運動が重要な発展を遂げた。 1903年から1928年までカンタベリー大主教を務めたランドール・デイヴィッドソンは、おそらく最も影響力のある聖職者であった。^{[ 43 ]}

興味深い事例としては、バーミンガムの英国国教会主教アーネスト・バーンズ（1874-1953）が挙げられる。彼は、アングロ・カトリックの慣習や儀式に反対する、非常に目立つ近代主義者であった。彼はダーウィニズムを説き、多くのキリスト教の信仰、特に聖餐式とキリストの肉体的な復活を嘲笑した。このため、主教辞任を求める声が上がったが、彼は拒否した。しかし、デイヴィッドソンは公開書簡でバーンズを穏やかに攻撃した。^{[ 44 ] [ 45 ]}

全体の人口は着実に増加し、カトリック教徒の信者数もそれに追随していたが、プロテスタント教徒は後れを取っていた。3,000万～5,000万人の成人のうち、信者数は1920年の570万人、1940年の540万人から、1970年には430万人へと 徐々に減少した。^{[ 46 ] : 273–265}イングランド国教会の衰退もこれと並行していた。非国教徒の中で最大のメソジスト派は、1910年にイギリスで84万1,000人の信者数でピークに達したが、1920年には80万2,000人、1940年には79万2,000人、1960年には72万9,000人、1980年には48万8,000人に減少した。^{[ 47 ]}非国教徒は、鉱業、繊維、農業、漁業を専門とする工業地帯に強固な基盤を築いていた。それらは衰退産業であり、男性労働力全体に占める割合は、1921年の21%から1951年には13%へと着実に減少していた。家族がイングランド南部や郊外に移住するにつれて、幼少期の宗教とのつながりを失うことが多かった。^{[ 46 ]： 282}政治的な反響は、主に非国教徒コミュニティを基盤としていた自由党にとって最も深刻だった。自由党は、指導部が対立し、アイルランド系カトリック教徒や労働者階級の多くが労働党に移り、中産階級の一部が保守党に移ったため、1920年代に急速に党員を失った。^{[ 48 ]}党員減少を食い止めようと、3つの主要なメソジスト派が1932年に統合した。^{[ 49 ]}スコットランドでは、2つの主要な長老派グループ、スコットランド教会と合同自由教会が、同じ理由で1929年に合併した。それでも着実な減少は続いた。^{[ 46 ] : 284–285}非国教徒は会員数の減少だけでなく、熱意の劇的な低下も示した。日曜学校の出席者は激減し、新しい牧師の数も大幅に減少した。英国国教会に対する敵意は急激に低下し、著名な非国教徒の多くが英国国教会に改宗し、中には指導的な牧師も含まれていた。教会の規模と熱意は衰退し、宣教師への資金提供への関心も低下し、知的活動も衰退し、資金不足に関する不満が絶えなかった。^{[ 50 ]}評論家DWブローガンは1943年に次のように報告した。       

1906年の自由党の大勝利以来、一世代が経過したが、イギリスの宗教的・社会的状況における最大の変化の一つは、非国教徒の衰退である。その衰退の一因は、イギリス国民に対するキリスト教の影響力の全般的な弱体化であり、また、現代世界とその問題に対する（キリスト教とは別個の）非国教徒特有の見解が相対的に無関係になったことにある。^{[ 51 ]}

宗教性の長期的な衰退の一側面として、プロテスタントが子供を宗教系の学校に通わせることにますます関心を示さなくなったことが挙げられる。イングランド各地で、それぞれが税金で支えられている独自の学校制度を持つ非国教徒、英国国教会、カトリック教徒の間で激しい争いが繰り広げられ、世俗的な学校や納税者も存在した。非国教徒は、1世紀前には事実上教育を独占していた英国国教会との戦いで長らく主導権を握っていた。小学校の生徒に占める英国国教会の割合は、1918年の57%から1939年に は39%に減少した。 ^{[ 52 ]}非国教徒の熱意が持続的に低下するにつれて、彼らの学校は次々と閉鎖された。1902年にはメソジスト教会が738校を運営していたが、1996年にはわずか28校しか残っていなかった。^{[ 53 ]} 

イギリスは依然としてキリスト教国であると考えており、無神論者や非信者は少数で、大陸とは異なり、特筆すべき反聖職者主義はなかった。3分の1以上が毎日祈りを捧げていた。大多数は、誕生、結婚、死を記念するために正式な教会の儀式を利用した。^{[ 46 ]： 280-290}大多数は神と天国を信じていたが、第一次世界大戦での死者多数の後には地獄への信仰は薄れていった。^{[ 54 ]} 1918年以降、イングランド国教会の礼拝では地獄についての議論は事実上すべて中止された。^{[ 55 ]}

1910年以降、反カトリック主義が急激に衰退するにつれ、カトリック教会は信者数を増やし、司祭や修道女の数も急速に増加し、教区を都市間の工業地帯から郊外へと拡大していった。少数の古い貴族カトリック家を除いて、社会構造の上層部ではカトリック教徒の代表は少なかったものの、ジャーナリズムや外交の分野ではカトリックの才能が台頭し始めていた。注目すべき展開は、G・K・チェスタトンをはじめ、クリストファー・ドーソン、モーリス・ベアリング、ロナルド・ノックス、シーラ・ケイ・スミス、ウィリアム・E・オーチャード、アルフレッド・ノイズ、ロザリンド・マレー、アーノルド・ラン、エリック・ギル、デイヴィッド・ジョーンズ、イヴリン・ウォー、グレアム・グリーン、マニャ・ハラリ、フランク・パケナムなど、多くの知識人や作家がカトリックに改宗し、それが広く報道されたことである。^{[ 56 ]}

現在の議論は、女性の聖職叙任と教会および聖職者における同性愛の容認に関するものである。国教会は依然として洗礼を受けた信者の数が多いが、他国からの移民により、イングランドとウェールズの復興カトリック教会の毎週の礼拝への出席者数は増加している。^{[ 57 ] [ 58 ]}

『英国、キリスト教国』の著者ポール・バックホーラーは、1950年代以降の教会出席率の統計データに著しい減少が見られることを指摘しつつも、その減少には注目すべき例外があることを発見した。その例外の一つが、1954年から1955年にかけてビリー・グラハムが英国で行った伝道集会に200万人もの人々が参加したことである。1954年5月23日（日）にウェンブリー・スタジアムが12万人で満員になったグラハムの集会は、「英国史上最大の宗教集会」と呼ばれた。^{[ 59 ]}その後の刷新運動には、ペンテコステ運動、カリスマ運動、そして最近では少数民族教会の急速な成長などがある。教会出席率は減少傾向にあるものの、バックホーラーは英国は「歴史的にも文化的にもキリスト教的な性質を保っている」と結論づけており、これは英国の少数派宗教の指導者たちによって寛容の表れとして認識されていると指摘している。^{[ 60 ]}

16 世紀、スコットランドではプロテスタント改革が行われ、カルヴァン主義の国教会が設立され、長老派の考え方になり、司教の権限が大幅に縮小された。しかし、カトリックと監督制の宗教の名残は残った。世紀前半には、まずマルティン・ルター、次にジョン・カルヴァンの教えがスコットランドに影響を与え始めた。特に、大陸の大学を訪れた、聖職者になるための訓練を受けているスコットランドの学者を通してである。^{[ 69 ]}ルター派の説教者パトリック・ハミルトンは、 1528 年にセント・アンドリュースで異端として処刑された。^{[ 70 ]}他の人々の処刑、特にツヴィングリの影響を受けたジョージ・ウィシャートは、1546 年にビートン枢機卿の命令で火刑に処され、プロテスタントを怒らせた。ウィシャートの支持者たちはその後すぐにビートンを暗殺し、セント・アンドリュース城を占拠したが、フランス軍の支援を受けて敗北するまで1年間城を保持した。従軍牧師のジョン・ノックスを含む生存者たちはフランスでガレー船の奴隷として処刑され、フランス人の恨みを煽り、プロテスタントの大義のために殉教者を生み出した。^{[ 71 ]}限定的な寛容と他国に亡命したスコットランド人やプロテスタントの影響により、プロテスタントは拡大し、 1557年には領主の一団が会衆の領主を自称し、政治的に自分たちの利益を代表した。1560年のフランスとの同盟の崩壊とイングランドの介入により、比較的小規模だが影響力の大きいプロテスタントの一団がスコットランド教会に改革を押し付ける立場になった。教皇の管轄権とミサを拒否する信仰告白は、スコットランド女王メアリーがまだフランスに滞在していた1560年に議会によって採択された。 ^{[ 70 ]： 120-121}

ガレー船での強制労働を逃れ、カルヴァンの信奉者としてジュネーブで過ごしたノックスは、この時代の最も重要な人物として台頭した。ノックス率いる改革派のカルヴァン主義は、（部分的な）長老制を採用し、中世教会の複雑な装飾のほとんどを否定する体制をもたらした。改革された教会は、聖職者の任命権を握ることが多い地元の領主にかなりの権限を与えた。聖像破壊運動は広範囲にわたって発生したが、概して秩序だった。この時点では、人口の大多数はおそらくまだカトリック教徒であり、教会はハイランド地方や島嶼部への浸透に苦労したが、他の地域の改革と比較すると比較的迫害の少ない、段階的な改宗と定着のプロセスを開始した。^{[ 70 ]： 121-133}

1690年代、長老派教会は聖公会信者や異端者を国から一掃し、冒涜を死刑に値する犯罪とした。エディンバラの外科医の息子である18歳のトーマス・エイトケンヘッドは、新約聖書を「偽キリストの歴史」と呼んだとして枢密院の命令により冒涜罪で起訴され、1696年に絞首刑に処された。^{[ 72 ]： 64-65}彼らの過激主義は「穏健派」と呼ばれる反動を引き起こし、それが最終的に勝利を収め、都市における自由主義思想への道を開いた。

18 世紀初頭には、名誉革命後に完全に長老派に基づいて再編成されたスコットランド教会の分裂が始まった。これらの分裂は政府と後援の問題によって引き起こされたが、強硬派の福音派と神学的に寛容な穏健派との間のより広範な分裂を反映していた。争いは、前者の狂信に対する恐れと後者の啓蒙思想の推進をめぐるものであった。1711年後援法は福音派にとって大きな打撃であり、地元の地主が会衆のメンバーではなく牧師を選ぶことができることを意味した。^{[ 72 ] : 73-75}福音派が主流派から離脱すると分裂が勃発し、1733 年にエベネゼル・アースキンなどの人物が率いる第 1 分離派が始まった。1761 年の 2 回目の分裂は、独立した救済教会の設立につながった。^{[ 73 ]}これらの教会は、18 世紀後半の福音主義復興運動で勢力を拡大した。 ^{[ 74 ]}重要な結果として、主要な長老派教会は穏健派の手に渡り、都市における啓蒙主義に決定的な支援を提供した。

スコットランド教会がローランド地方で勝利を収めてから長い年月が経っても、ハイランド地方と島嶼部の人々は、アニミズム的な民間信仰や慣習が染み込んだ古風なキリスト教にしがみついていた。この地域の辺境性とゲール語を話す聖職者の不在が、国教会の宣教活動を阻害した。18世紀後半には、 SSPCKの宣教師たちの努力と伝統社会の崩壊により、ある程度の成功を収めた。^{[ 75 ]}カトリックは、特にハイランド地方と島嶼部のゲール語圏など、国の辺境に追いやられていた。ジャコバイトの反乱後、カトリック教徒の状況はさらに悪化し、カトリックは運営のずさんな伝道所に過ぎなくなった。17世紀の内戦や政権交代を経て支持者を維持してきたスコットランド聖公会も重要であった。 18世紀初頭、ほとんどの聖公会信徒がジャコバイトの反乱を支持したため、彼らもまた衰退を余儀なくされた。^{[ 73 ]}

長年の闘争の末、1834年に福音派は総会の支配権を獲得し、教会が後援者による聖職禄への望ましくない「干渉的」な提案を拒否できる拒否権法を可決した。続く「10年間の紛争」と呼ばれる法的・政治的な争いは、非干渉派が民事裁判所で敗北するという結果に終わった。その結果、トーマス・チャルマーズ博士率いる非干渉派の一部が教会から分裂し、1843年の大分裂として知られるようになった。聖職者の約3分の1、主に北部とハイランド地方出身者が、独立したスコットランド自由教会を形成した。ゲール語とゲール文化をより受け入れた福音派の自由教会は、ハイランド地方と島嶼部で急速に成長し、国教会よりもはるかに強い支持を得た。^{[ 75 ]}チャルマーズの思想が、この分裂グループを形成した。彼は、国の社会構造が緊張していた時代に、スコットランドの共同体の伝統を復活させ、保存するという社会ビジョンを強調した。チャルマーズは、メンバーの個性と協力の必要性を認識する、教会を基盤とした小規模で平等主義的な自給自足の共同体を理想とした。^{[ 76 ]}このビジョンは主流の長老派教会にも影響を与え、1870年代までにはスコットランド国教会に同化された。チャルマーズの理想は、教会が都市社会の問題に関心を寄せていることを示しており、工業都市で起こった社会的分断を克服するための真剣な試みであった。^{[ 77 ]}

19世紀後半、主な論争は、聖書の文字通りの解釈を拒否する原理主義カルヴァン主義者と神学的自由主義者の間で繰り広げられた。この結果、厳格なカルヴァン主義者が分離して1893年に自由長老教会を形成したことで、自由教会はさらに分裂した。 ^{[ 73 ]}しかし、再統合に向けた動きもあり、1820年に一部の分離派教会が合同分離教会に統合されたことから始まり、1847年に救済教会と合同して合同長老教会を形成し、さらに1900年に自由教会と合同してスコットランド合同自由教会を形成した。信徒による聖職任命に関する法律が撤廃されたことで、自由教会の大多数が1929年にスコットランド教会に再加入することが可能になった。分裂により、自由長老教会や1900年に自由教会として合併しなかった残りの教会など、小規模な教派が残った。^{[ 73 ]}

1829年のカトリック解放と、特に1840年代後半の飢饉の後に、主にグラスゴーのような成長著しい低地の中心地に多数のアイルランド移民が流入したことで、カトリックの運命は一変した。1878年には、反対にもかかわらず、ローマ・カトリック教会の階層制が国に復活し、カトリックはスコットランドで重要な宗派となった。^{[ 73 ]}聖公会も、継承問題が後退するにつれて19世紀に復活し、 1804年にイングランド国教会と交わりを持つ自治組織としてスコットランド聖公会として設立された。^{[ 73 ]}バプテスト教会、会衆派教会、メソジスト教会は18世紀にスコットランドに現れたが、19世紀になるまで本格的な成長は始まらなかった。^{[ 73 ]}その理由の一つは、スコットランド教会と自由教会の中に、より急進的で福音主義的な伝統が既に存在していたからである。1879年からは、救世軍の福音主義復興運動が加わり、成長する都市部で大きな勢力拡大を図った。^{[ 74 ]}

20世紀には、既存のキリスト教宗派に、ブレザレン教会やペンテコステ派教会などの他の組織が加わりました。一部の宗派は繁栄しましたが、第二次世界大戦後、教会への出席者数は全体的に着実に減少し、ほとんどの宗派で教会が閉鎖されました。^{[ 74 ]} 1950年代には、スコットランドの主要な長老派教会、監督教会、メソジスト教会の大規模な合併を目指した話し合いが始まりました。この話し合いは、スコットランド教会の総会が提案を拒否した2003年に終了しました。^{[ 78 ]}移民によって宗教状況も変化し、非キリスト教の宗教が成長しました。2001年の国勢調査では、スコットランド教会の信者が42.4  % 、カトリック教徒が15.9 % 、その他のキリスト教の信者が6.8%で、人口の約65%を占めていました（英国全体では72 % ）。その他の宗教では、イスラム教が0.8 % 、仏教、シーク教、ユダヤ教、ヒンドゥー教がそれぞれ約0.1%でした。その他の宗教を合わせた回答者は全体の0.6%で、5.5 %は宗教を回答しませんでした。宗教を持たないと回答した人は27.5 %でした（英国全体では15.5 % ）。^{[ 79 ] [ 80 ]}他の最近の研究では、特定の宗派に属していない人、あるいは自分を無宗教だと考えている人の割合は、質問の形式にもよるが、 42～56パーセントとかなり高い可能性があることが示唆されている。 ^{[ 81 ]}                     

リチャード・デイヴィス司教と異端のプロテスタント聖職者ジョン・ペンリーは、カルヴァン主義神学をウェールズに導入した。彼らは1618年から1619年のドルト会議のモデルを用いた。カルヴァン主義は、チャールズ2世による王政復古後のピューリタン時代とウェールズのメソジスト運動の中で発展した。しかし、19世紀半ば以前にはカルヴァンの著作の写本はほとんど入手できなかった。^{[ 82 ]} 1567年、デイヴィス、ウィリアム・セールズベリー、トーマス・ヒューエットは、新約聖書の最初の近代訳と共通祈祷書の最初の翻訳（ウェールズ語：Y Llyfr Gweddi Gyffredin）を完成させた。1588年、ウィリアム・モーガンは聖書全体の翻訳を完成させた。これらの翻訳はウェールズ語の存続にとって重要であり、ウェールズ語を典礼言語および礼拝の手段としての地位を与える効果があった。これは、英語の圧力にもかかわらず、日常的なコミュニケーション手段として、また文学言語として、今日まで使用され続ける上で重要な役割を果たした。

非国教徒運動は、18世紀から20世紀にかけてウェールズに大きな影響を与えた。18世紀のウェールズ・メソジスト復興運動は、ウェールズの歴史上最も重要な宗教的・社会的運動の一つである。この復興運動はウェールズのイングランド国教会内で始まり、当初はイングランド国教会内のグループとして存在していたが、ウェールズの復興運動は、その神学がアルミニウス主義ではなくカルヴァン主義であった点で、イングランドのメソジスト復興運動とは異なっていた。ウェールズのメソジストたちは徐々に独自のネットワーク、組織、さらには集会所（または礼拝堂）を築き上げ、それが最終的に1811年の分離独立と、1823年のウェールズ・カルヴァン主義メソジスト長老教会の正式な設立につながった。 ^{[ 83 ]}

ウェールズのメソジスト復興運動は、より古い非国教徒教会、すなわちバプテスト派と会衆派教会にも影響を与え、これらの教会もまた成長と刷新を経験した。その結果、19世紀半ばには、ウェールズは非国教徒が大多数を占める国となった。  

1904年から1905年にかけてのウェールズのキリスト教復興運動は、20世紀のウェールズにおける最大規模の本格的なキリスト教復興運動であった。この運動期間中に少なくとも10万人がキリスト教徒になったと考えられているが、それでもウェールズにおけるキリスト教の緩やかな衰退を止めることはできず、わずかにその勢いを遅らせたに過ぎなかった。

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