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スコットランド、イングランド、アイルランドの王、ジェームズ6世および1世（ジェームズ・スチュアート）（1566年6月19日 - 1625年3月27日）は、スコットランドとイングランドでの治世中に多くの複雑な宗教的課題に直面した。
スコットランドにおいて、彼は改革派教会であるカーク教会を受け継いだ。カーク教会は、司教、教区、小教区を廃止し、牧師と長老によって運営される完全な長老制を確立しようとしていた。しかし、ジェームズは司教たちを王権の当然の同盟者とみなし、スコットランドに司教制を再導入しようとする彼の粘り強い努力の中で、カーク教会と頻繁に衝突した。
1603年にイングランド王位に就いたジェームズは、そこで目にした教会制度に感銘を受けた。イングランドでは依然として司教制が維持され、君主が教会の長であるという地位が支持されていた。一方で、イングランドにはスコットランドよりもカトリック教徒がはるかに多く、ジェームズはカトリック教徒に対する厳しい刑罰法を継承し、それを常に執行するよう求められていた。イングランド王位に就く前、ジェームズはノーサンバーランド伯爵に対し、「静かにして表面上だけ法律に従う者」は迫害しないと約束していたが、すぐにカトリック教徒に対する厳しい刑罰を強化した。カトリック教徒が新国王に幻滅したことも一因となり、 1605年の火薬陰謀事件は新たな反カトリック運動とさらに厳しい法律制定につながった。1606年には忠誠の誓いが導入されたが、その執行は後に緩やかになった。[ 1 ]息子であるチャールズ皇太子のスペイン人との結婚を模索するという彼の政策は、特に庶民院で広範な反対を引き起こした。庶民院議員たちは、国内でカトリックの力が復活し、プロテスタントの君主制と国家が脅かされることを恐れていた。
ジェームズはカルヴァン主義の環境で育ち、1590年にスコットランドに滞在していた際に、共通祈祷書の聖餐式を「英語で行われる邪悪なミサ」と批判した。 [ 2 ]
ジェームズがロンドンに到着すると、ピューリタンの聖職者たちは、千人のイングランドの聖職者が署名したとされる千年請願書を彼に提出し、教会の改革、特に堅信礼、結婚指輪、「司祭」という用語の廃止、そして「カトリックの誤りの外見上のしるし」とみなしていた帽子と上衣の着用を任意とするよう求めた。 [ 3 ]しかし、ジェームズはイングランドのピューリタンをスコットランドの長老派と同列に扱い、宗教請願を禁止した後、 1604年のハンプトン・コート会議で、君主が司教を通じて教会を統治する現状維持を好むと述べた。 [ 4 ]そのため、彼は聖職者の間で同調を強制することを決意し、この決定は短期的には約90人の聖職者の追放または停職につながり、長期的にはイングランドのピューリタンの間で迫害されているという感覚につながった。[ 6 ]ハンプトン・コート会議の特筆すべき成果は、1611年に完成した聖書の新訳の委託であり、これはキング・ジェームズ聖書として知られるようになり、ジャコビアン時代の散文の傑作とみなされている。[ 7 ]しかし、同じ会議の結果、1604年の共通祈祷書が作成されたが、これはピューリタンにいくらか譲歩したにもかかわらず、非国教徒からは不評だった。[ 8 ]
翻訳者の学術的な判断に関心を持っていたジェームズは、しばしば神学論争に参加した。例えば、1612年には、ヤコブス・アルミニウスの信奉者である異端のオランダ人神学者コンラート・フォルスティウスに対する小冊子を書いた。[ 9 ]その1年前には、バルトロマイ・レガテという異端者を投獄しており、長期にわたる裁判手続きの間、彼と頻繁に面会していた。ある法廷職員によると、レガテが7年間キリストに祈っていないと聞いて、国王は激怒し、足を蹴りつけた。「下劣な奴め、出て行け（と国王は言った）、7年間も救い主に祈ったことのない者が私の前に留まるなどとは決して言われないだろう」。1612年、レガテは冒涜的異端の罪で有罪となり、エドワード・ワイトマンと共に火刑に処された。[ 10 ] [ 11 ]もう一人の反対者、バプテスト派の指導者トーマス・ヘルウィスは、良心の自由を求めてジェームズに訴えたが、投獄され、1616年までにそこで亡くなった。[ 12 ]
1605年11月の火薬陰謀事件の後、3年間で3度目となるカトリック教徒による国王に対する陰謀を受け、ジェームズは彼らを鎮圧するためのより厳しい措置を承認した。1606年5月、議会は、国王に対する教皇の権威を否定する忠誠の誓いを立てることを市民に義務付ける法律を可決した。 [ 13 ]ジェームズは、この誓いは単に市民の服従、つまり国王と臣民の間の世俗的な取引に関わるものだと考えていたが、それが政治問題に明確に限定されていなかったため、カトリック教徒の間で反対を引き起こした。[ 14 ] 1606年初頭、ヴェネツィア大使は、ジェームズが「彼らが君主の命を狙う陰謀を企てることを許されるというこの忌まわしい教義を何に基づいて見つけたのか、私にはわからない」と述べたと報告した。[ 15 ]ジェームズの政策は、流血を引き起こすのではなく少数の者を罰することを目的としており、イエズス会士や神学校の司祭は単に国外退去を求められるべきだった。[ 16 ] ジェームズは忠誠の誓いを立てたカトリック信徒に対して寛容であり、[ 17 ]宮廷内でも隠れカトリックを容認した。例えば、ヘンリー・ハワードは表向きはプロテスタントを公言していたが、私的にはカトリックのままであり、晩年にはローマ教会に復帰した。
イングランド国教会では、エリザベス1世の治世以来、分裂がくすぶっていた。この対立は、より過激なピューリタンと、彼らの神学や典礼様式に反対する人々との間で生じた。ジェームズ朝時代の歴史家たちは、このグループを何と呼ぶべきかについて議論してきた。大方の合意は、彼らをプロト・アルミニウス派と呼ぶことである。なぜなら、特に反カルヴァン主義の文献は1624年まで検閲されており、アルミニウス主義（もしイングランドに存在したとしても）は、この年まで文書上で支持者を持つことはなかったからである。この神学者グループは、ランスロット・アンドリュース、トーマス・ダヴ、ジョン・オーバーオール、ウィリアム・ロードといった人物を中心としており、彼らはピューリタンのカルヴァン主義神学に反対の立場をとった。ギャッグ論争の際もそうであった。この論争では、聖職者リチャード・モンタギューがパンフレットを出版し、その中で高位カルヴァン主義と、それがイングランド国教会の教義の中に多くの足場を持っているという主張を攻撃した。[ 18 ]ジェームズ1世は、1621年にウィリアム・ロードのような反カルヴァン主義の聖職者をセント・デイヴィッズ司教に昇格させることで、治世後半にピューリタンとの緊張を高め始めた。 [ 19 ]これらの反ピューリタン（後にロード派として知られる）とピューリタン・カルヴァン派との間の宗教的分裂や対立という点で、ジェームズの後継者であるイングランド王チャールズ1世の下で、すぐに多くの問題が浮上することになる。
ジェームズは『バシリコン・ドロン』の中で、長老制を推進し、王室の意向に反してスコットランド議会の有力者、領主、市民の連合によって始められたスコットランドの宗教改革を「不当」であり「君主の命令によるものではない」と呼んだ。 [ 20 ]そこで彼はスコットランド教会をイングランド教会に「できる限り近づけ」、スコットランドで監督制を再建しようと試みたが、この政策はスコットランド議会と総会から反対を受けた。 [ 21 ] 1610年に宗教改革以前の教区の境界が再確立され、1618年にはジェームズの司教たちが総会で彼のパース五条項を強行採決したが、広く反発され抵抗を受けた。 [ 22 ]ジェームズは死後、スコットランド教会を分裂させたまま残し、息子に未解決の問題を残した。実際、教会の監督制をめぐる危機が内戦の直接の原因となった。[ 23 ]