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聖母マリアの永眠祭は、東方正教会、東方諸教会、東方カトリック教会（東シリア教会を除く）の重要な祝祭です。この祝祭は、聖母マリア（「神の母」、文字通り「神を宿す者」と訳される）の「眠りにつく」（死）ことと、天に昇ることを祝うものです。永眠祭は8月15日に祝われますが、ユリウス暦を使用する教会では、グレゴリオ暦では8月28日に相当します。アルメニア使徒教会では、永眠祭は決まった日付ではなく、8月15日に最も近い日曜日に祝われます。西方教会では、これに相当する祝祭は聖母被昇天祭として知られていますが、スコットランド聖公会では、伝統的に8月15日に聖母マリアの永眠祭を祝っています。
キリスト教の正典には、マリアの死や永眠は記録されていません。7世紀または8世紀の著述家であるテーベのヒッポリュトスは、部分的にしか残っていない新約聖書の年代記の中で、マリアはイエスの死後11年間生き、西暦41年に亡くなったと書いています。[ 1 ]
聖母の永眠という用語の使用は、聖母が苦しみを受けることなく、霊的な平安の状態で亡くなったという信仰を表しています。この信仰は聖書に基づくものではなく、正教会の聖なる伝承によって確認されています。いくつかの外典の文書はこの見解を証言していますが、正教会も他のキリスト教徒もそれらを聖書の権威として認めていません。聖母の永眠に関する正教会の理解はローマ・カトリックの教えと矛盾せず、中世後期に聖母マリアの肉体的な昇天というやや異なる信仰が広まり始めるまで、西方教会で支配的な信仰でした。教皇ピウス12世は1950年に後者をカトリック教会の教義と宣言しました。[ 2 ]
聖母被昇天祭に先立ち、聖母被昇天断食と呼ばれる2週間の断食が行われます。8月1日から8月14日（両日を含む）まで、正教会と東方カトリック教会では、赤身肉、鶏肉、肉製品、乳製品（卵と乳製品）、魚、油、ワインを断ちます。旧暦またはユリウス暦に従う教会では、断食期間は8月14日から8月28日です。コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会は、暦が概ねユリウス暦と一致しており、断食期間は8月7日から8月22日です。
聖母被昇天断食は、降誕断食（待降節）や使徒断食よりも厳しい断食で、週末にはワインと油（魚は除く）のみが許されます。教会暦の他の断食と同様に、断食期間中には大祭日があり、この場合は変容祭（8月6日）で、魚、ワイン、油が許されます。[ 3 ]
地域によっては、聖母被昇天祭の断食期間中の平日の礼拝は、大斎期間中の礼拝と似ている（多少の違いはあるが）。
ロシアの伝統では、多くの教会や修道院が聖母被昇天祭の断食初日に四旬節の礼拝を行います。ギリシャの伝統では、断食期間中、土曜日の夕方と主の変容祭と聖母被昇天祭の前夜を除いて、毎晩大パラクレシス（嘆願のカノン）または小パラクレシスが行われます。 [ 4 ]
聖母被昇天祭の初日は、十字架行列（8月1日）と呼ばれる祝祭日であり、この日には屋外行列を行い、小聖水祝福を行うのが慣例となっている。東方正教会では、この日は聖なる七人のマカバイ、殉教者アビムス、アントニウス、グリアス、エレアザル、エウセボヌス、アリムス、マルケルス、彼らの母ソロモニア、そして彼らの師エレアザルの日でもある。そのため、この日は「マコベイ」と呼ばれることもある。最後に、この日は8月の3つの「救世主の祝祭」の最初の日、すなわち慈悲深い救世主と至聖なる神の母の祝祭日とも考えられている。[ 5 ]
正教会とカトリック教会では、聖書の言葉で死はしばしば眠りや眠りに落ちること（ギリシャ語 κοίμησις、そこから κοιμητήριον > coemetērium > 墓地、眠る場所、ラテン語: dormire、眠る）と表現される。この祝祭の名称もその顕著な例であり、聖母マリアの母である聖アンナの永眠祭もその一つである。
キリスト教の最初の世紀には記録がないかもしれないが、聖母被昇天に関する匿名の伝承は、早くも3世紀、あるいは「それ以前」から、例えば『マリアの安息の書』のように広まり始めていた。[ 6 ]一部の説によれば、4世紀から5世紀以前は、キリスト教徒の間で聖母被昇天は祝日として祝われていなかった。[ 7 ]
近年の研究により、別の匿名の物語である「聖母被昇天」（神学者ヨハネまたは「偽ヨハネ」に帰せられる）が「聖母の安息の書」よりも前に書かれた可能性があることが示されています。[ 8 ]ティッシェンドルフによって編集され、「アンテ・ニカイア教父」に掲載されたこのギリシャ語文書は、ティッシェンドルフによって4世紀以前のものとされています。[ 9 ]初期のギリシャ語資料は後世の写本のみであり、最初の伝承と最古の証拠は、キリスト教パレスチナ・アラム語とシリア語への断片的な翻訳を通してのみ見つけることができ、アクセスできます。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]シューメーカーは「偽ヨハネ」[ 16 ]と六書外典（4世紀初頭に遡る[ 17 ] ）に典礼的要素を見出しており、これは4世紀までに聖母被昇天祭が一部の人々の間で聖なる日であったことを示唆している。さらに、美術における聖母被昇天祭の最も古い既知の出現例は、スペインのサラゴサにある教会の地下室にある石棺に見られ、年代は紀元330年頃である。 [ 18 ]
書かれた歴史的記録や考古学的記録はさておき、正教会の主流の教えのかなり代表的な例として、教会の伝統はより普遍的な口伝の伝統を保存してきたということが挙げられる。ソフィア・フォトプーロウによれば、「キリストの昇天後、聖母マリアが地上にどれくらいの期間留まったか、またいつ、どこで、どのように亡くなったかを示す歴史的資料は存在しない。福音書にはこれについて何も書かれていないからである。聖母被昇天祭の根拠は、使徒時代に遡る教会の神聖な伝統、外典、神の民の揺るぎない信仰、そしてキリスト教最初の千年間の聖なる教父や教会博士の一致した意見に見いだされる。」 [ 19 ]
サラミスのエピファニウス（310/20年頃 - 403年）は、ユダヤ人として生まれ、フェニキアで生まれ、成人してからキリスト教に改宗し、 335～340年から362年までパレスチナで20年以上修道士として暮らした。彼は「パナリオン」の「反ディコマリアニタス」の中で、聖母マリアの終焉について次のように書いている。
もし誰かが私が間違っていると思うなら、聖書を調べてみてください。ヨハネがアジア中を旅したにもかかわらず、マリアの死も、彼女が死んだかどうかも、彼女が埋葬されたかどうかも、どこにも見当たりません。それなのに、彼は聖母マリアを連れて行ったとはどこにも言っていません。聖書は、人々の心を動揺させないために、圧倒的な驚きのために沈黙を守ったのです。私はあえて言いません。疑念はありますが、沈黙を守っています。おそらく、彼女の死が見つからないように、私も聖なる祝福された聖母マリアの痕跡を見つけたのかもしれません。[ 20 ] …聖なる聖母は死んで埋葬されたのかもしれません。彼女は名誉をもって眠りにつき、純潔のうちに死に、処女のまま冠を戴きました。あるいは、聖書にあるように「剣が彼女の魂を貫く」というように、彼女は死刑に処せられたのかもしれない。彼女の名声は殉教者たちの間にあり、世界に光をもたらした彼女の聖なる体は祝福の中で安らかに眠っている。あるいは、彼女は生き延びたのかもしれない。神は御心にかなうことは何でもできる方だからだ。彼女の最期を知る者はいない。[ 21 ]
次の章で、エピファニウスはマリアを、それぞれ異なる死に方をした3人の人物、すなわち天に昇ったエリヤ、普通の死を遂げたヨハネ、そして殉教者となったテクラと比較している。これは、彼がマリアの最期について様々な可能性を想定しており、実際に彼女がどの死に方をしたのかを知らなかったことをさらに示している。
そして、もし私が彼女をさらに褒め称えるなら、彼女はエリヤのようである。エリヤは母の胎内から処女であり、永遠にそのようにあり続け、昇天し、死を見たことがありません。彼女は主の胸に寄りかかったヨハネのようであり、「イエスが愛した弟子」のようです。彼女は聖テクラのようであり、マリアは神の摂理によって、テクラよりもさらに尊敬されています。[ 22 ]
しかし、エピファニウスと同時代人であったアンブロシウスは、ルカ福音書2章35節にある聖シメオンの預言を解釈する際に、マリアが殉教したという見解を否定し、預言を文字通りに解釈した人々を批判し、可能性を自然死か昇天のどちらかに絞り込んだ。
聖書の記述も歴史も、マリアが処刑によってこの世を去ったとは教えていない。なぜなら、物質的な剣によって貫かれたのは魂ではなく肉体だからである（と推測する者もいる）。[ 23 ]
5世紀後半になると、写本の中に聖母被昇天の伝承がさらに現れ始めた。スティーブン・シューメーカーは、それらを「生命の木のヤシ」の物語、「ベツレヘム」の物語、「コプト」の物語と分類したが、例外的な物語もいくつかある。[ 24 ]
聖母の永眠と埋葬の出来事は、サルディスの偽メリト（ 5世紀）による「Liber de transitu Virginis Mariae」[ 25 ] 、アレオパギテスの偽ディオニュシオスによる短い言及、エルサレムの偽キュリル、偽エヴォディオスによる物語など、いくつかの既知の外典で扱われています。[ 26 ]この頃、主流派の著者による最初の永眠物語、すなわちセルグのヤコブとアレクサンドリアのテオドシウスが登場します。[ 27 ]これらの5世紀後半から6世紀にかけての永眠物語は、異なる教派から来ているため、その内容すべてが受け入れられたわけではなく、聖母マリアが至福のうちに安らかに眠り、その魂が永眠の際に息子イエス・キリストによって天国で受け入れられたという基本的な考えだけが受け入れられました。
ニケフォロス・カリストス・ザントプロスが著書『教会史』で述べているように、マウリキウス帝（582～602年）は聖母被昇天祭の日付を8月15日とする勅令を発布した。[ 28 ]この後、より「主流」の聖母被昇天物語が現れ始めたが、その内容は依然として、以前の、ほとんどが匿名の物語に部分的に基づいている。エルサレム総主教モデストゥス（630～632年）はこの祝祭で説教しながら、聖母マリアの死に関する具体的な情報が不足していることを残念に思うと述べた。[ 29 ]トルグリアによれば、7世紀の別の著述家である「テッサロニケのヨハネ」は、「以前の説教に見られる詳細に基づいていることを認める物語を書いた」。 [ 30 ] 550年から650年の間にリヴィアスの司教であったテオテクノスも、内容が似ている聖母被昇天物語を書いた。
ローマでは、コンスタンティノープルから取り入れた「Dormitio Beatae Virginis」と呼ばれる祝祭が教皇セルギウス1世（687年～701年）によって制定された。[ 31 ]
後の伝承によれば、聖霊降臨祭以降、初期の教会を支え、奉仕することに生涯を捧げたマリアは、エルサレムの使徒ヨハネの家に住んでいた時、大天使ガブリエルから3日後に死ぬことを告げられた。 [ 32 ]世界中に散らばっていた使徒たちは、奇跡的に彼女のそばに運ばれ、彼女が亡くなった時にそばにいたと言われている。唯一の例外は、インドで説教をしていたトマスだった。彼は、彼女の死後ちょうど3日後に雲に乗って彼女の墓に到着し、彼女の遺体が天に昇っていくのを見たと言われている。彼は彼女に「聖なる方よ、どこへ行くのですか？」と尋ね、すると彼女は帯を脱いで彼に渡し、「友よ、これを受け取ってください」と言って姿を消した。[ 33 ]
トマスは仲間の使徒たちのところへ連れて行かれ、彼女に別れを告げるために墓を見せてくれるよう頼んだ。マリアは彼女の願い通りゲツセマネに埋葬されていた。彼らが墓に着くと、彼女の遺体はなくなっており、甘い香りが残っていた。三日後、キリストが彼女の遺体を天に運び、魂と再会させたことを、幻影が確認したと言われている。東方正教会の神学では、聖母マリアはすでに肉体の復活を経験しており、それは再臨の際にすべての人が経験するものであり、彼女は最後の審判の後に他の義人たちだけが享受する栄光の状態で天に立っていると教えている。[ 34 ]
聖母被昇天の伝統は様々な場所と結びついており、中でも特に有名なのは、聖母マリアの墓と聖母被昇天大聖堂があるエルサレム、聖母マリアの家があるエフェソス、そして5世紀から14世紀にかけて聖母の帯が安置されていたコンスタンティノープルである。
東方キリスト教では、8月15日（ユリウス暦に従う場合は8月28日）に聖母マリアの永眠を祝います。これは、ローマ・カトリック教会の聖母被昇天の祝日と同じ日です。「永眠」と「被昇天」は、マリアの生涯の終わりと地上からの離別に関して、東方と西方の伝統でそれぞれ使用されている異なる名称ですが、信仰は必ずしも同一ではありません。どちらの見解も、彼女が肉体をもって天に昇ったという点では一致しています。[ 35 ] [ 36 ]
正教会は、ローマ・カトリック教会の2つの代替的信仰のうちの1つを特に支持しており、マリアは他の人間と同じように自然死し、その魂は死後キリストに受け入れられ、その体は安息後3日目に復活し、その時、奇跡的に地の果てから運ばれてきた使徒たちが彼女の墓が空になっているのを発見したとき、彼女は肉体と魂の両方とともに天に昇ったと教えている。 [ 37 ]正教会のこの特定の信仰は、聖母被昇天祭で使用される典礼文書に表現されている。 [ 36 ]
東方カトリック教会におけるこの祝祭の祝い方は、東方正教会や東方諸教会といった正教会における祝い方と全く同じである。
カトリック教会の聖母被昇天の教義は、マリアが肉体をもって天に昇ったことを扱っているが、その時点で彼女が死んでいたのか生きていたのかについては、教義上の定義では言及を避けている。この問題はカトリック神学において長らく議論の的となってきた。カトリック美術では通常、聖母は昇天の時点で生きており、典型的には石棺から立ち上がっている姿で描かれているが、多くのカトリック信者は彼女が通常の方法で亡くなったと信じている。ピウス12世教皇は、聖母の死について少なくとも5回言及しているが、聖母が昇天に関連して実際に死を経験したかどうかについては、教義上教座から（すなわち不可謬的に）聖母被昇天を定義した使徒憲章『ムニフィケンティッシムス・デウス』（1950年）の中で未解決のままにしている。[ 35 ]
1997年6月25日、教皇ヨハネ・パウロ2世は一般謁見 において、聖母マリアは天に昇る前に自然死を経験したと述べ、次のように語った。
確かに、黙示録では死は罪に対する罰として描かれています。しかし、教会がマリアを特別な神の特権によって原罪から解放したと宣言しているからといって、彼女が肉体的な不死も得たという結論には至りません。死を経験し、それを新たな意味を与え、救済の手段へと変えた御子よりも、母マリアの方が優れているわけではありません。キリストの贖罪の業に関わり、その救いの犠牲に結びついたマリアは、人類の贖罪のためにキリストの苦しみと死にあずかることができました。アンティオキアのセウェルスがキリストについて述べていることは、彼女にも当てはまります。「前兆となる死がなければ、復活はどうして起こり得ただろうか」（『アンティジュリアニスティカ』、ベイルート、1931年、194頁以降）。キリストの復活にあずかるためには、マリアはまずキリストの死にあずからなければなりませんでした。新約聖書にはマリアの死の状況に関する情報は何もありません。この沈黙は、マリアの死が特に言及するに値するような詳細もなく、自然に起こったと推測させるものです。もしそうでないとしたら、どうしてその情報が同時代の人々に隠されたままで、何らかの形で私たちに伝えられなかったのでしょうか。マリアの死因については、自然死ではないとする意見は根拠がないように思われます。それよりも、この世を去る瞬間の聖母マリアの霊的な態度を探る方が重要です。この点に関して、聖フランシスコ・サレジオは、マリアの死は愛の恍惚によるものだと主張しています。彼は「愛の中で、愛から、愛を通して」死ぬことについて語り、神の母は息子イエスへの愛ゆえに死んだとまで述べています（『神への愛についての論考』第7巻、第13章～第14章）。肉体的な観点から見て、彼女の肉体の生命の終わりの有機的、生物学的原因が何であれ、マリアにとってこの世から次の世への移行は栄光における恩寵の完全な展開であったと言えるので、彼女の死ほど「永眠」と適切に表現できる死は他にないだろう。」[ 38 ]
聖母被昇天祭は、1日間の前祭と8日間の後祭で構成されています。この祝祭は、イエス・キリストを称える3つの祝祭によって囲まれ、強調されています。これらは「8月の救世主の3つの祝祭」として知られています。すなわち、十字架の行列（8月1日）、変容（8月6日）、そして「人の手によるものではない」キリストのイコン（8月16日）です。聖母被昇天祭には、香りの良い草花を祝福するのが慣習となっている地域もあります。
場所によっては、「聖母の埋葬」の儀式が聖母被昇天祭の徹夜祈祷中に執り行われます。この儀式の順序は、聖土曜日のキリストの埋葬の儀式に基づいています。聖母の安置を描いた豪華な刺繍が施された布製のイコンである聖母のエピタフィオスが用いられ、詩篇118篇と共に特別に作曲された哀歌が歌われます。聖母被昇天祭のための特別なエヴロギタリアが詠唱され、これは年間を通して日曜日の朝課やラザロの土曜日、聖土曜日に詠唱される復活のエヴロギタリアを彷彿とさせます。このエピタフィオスは棺に載せられ、聖土曜日のキリストのエピタフィオスと同様に行列で運ばれます。
この慣習はエルサレムで始まり、そこからロシアに伝わり、モスクワをはじめとする様々な聖母被昇天大聖堂で行われるようになった。この慣習はロシア正教会にも徐々に広まったが、すべての教区、あるいはほとんどの大聖堂や修道院で標準的な礼拝となっているわけではない。エルサレムでは、聖母被昇天祭の前夜にこの礼拝が歌われる。ロシアのいくつかの教会や修道院では、聖母被昇天祭の3日目に行われる。
東方正教会のマランカラ正教会は、8月15日の聖母被昇天祭を非常に重要視して祝う。なぜなら、その日はインドの独立記念日だからである。
マロン派教会には、使徒ペトロまたはシャラールの第三アナフォラ（アダイとマリの聖体礼儀のマロン派版）が、もともと聖母マリアの葬儀のために作られ、その際に用いられたという伝承がある。この伝承は、おそらく、最終版のアナフォラが12の段落、つまり聖母マリアの葬儀ミサに参列した各使徒に1つずつ対応する段落から構成されていることから生まれたものと考えられる。
ビザンチン美術や後期の正教会美術では、聖母マリアの遺体がベッドや棺の上に横たわっている姿が標準的な描写として描かれている。その背後には、聖母の魂を表す布に包まれた小さな遺体を抱えたキリストが立っているか、あるいは浮かんでいる。キリストの周りにはしばしば光輪が描かれている。使徒たちは棺を取り囲み、空には天使、聖人、預言者の姿が描かれることもある。キリストは使徒たちよりも高い位置に描かれており、後の世紀ほどその傾向が強まり、使徒たちのように地面に立っているのではなく、空中に浮かんでいるように見える。しかし、キリストの足は常に棺の後ろに隠れているため、その点は曖昧なままである。
ビザンチンのイコンにおける聖母被昇天の伝統的な描写と、エジプトの砂漠の教父シソエス大王の死の記述には類似点がある。[ 40 ]どちらにおいても、キリストは天使や預言者を伴い、まばゆい光のオーラまたは雲に囲まれて、死にゆく聖人の魂を迎えに来る姿が描かれている。キリストがそのような光の雲に囲まれている他のビザンチンのイコンには、変容、復活、最後の審判がある。聖母被昇天のイコンの中には、天国の門が開く前に、聖母が同様のオーラに包まれてイコンの上部に描かれているものもある。これは、砂漠の教父たちの死が突然の光の爆発を伴ったという当時の記述が、聖母被昇天の図像の発展に影響を与えたことを示唆している。
聖母被昇天はカトリック美術では「聖母の死」として知られ、中世末期までビザンチン様式を基調とした比較的よく見られる主題であった。しかし、キリストの姿はなく、使徒たちがベッドの周りに集まっている、死後間もない瞬間が描かれることが多かった。 1606年にカラヴァッジョが描いた「聖母の死」はおそらくこの主題を描いた最後の有名な西洋絵画であろう。これ以降は、聖母が生きている姿で天に昇っていく様子を描いた「聖母被昇天」が一般的になった。
