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ニューエイジとは、1970年代初頭に西洋社会で急速に広まった、精神的または宗教的な実践や信念の集合体である。その非常に折衷的で体系化されていない構造のため、正確な定義は難しい。多くの学者はこれを宗教運動とみなしているが、信奉者自身は一般的にこれを精神的なもの、あるいは心身魂の統合と捉えており、自ら「ニューエイジ」という言葉を使うことはほとんどない。学者たちはしばしばこれを「ニューエイジ運動」と呼ぶが、この用語に異議を唱え、むしろ「時代精神」や「風潮」と捉える方が適切だと主張する者もいる。
西洋の秘教の一形態として、ニューエイジは、エマニュエル・スウェーデンボルグやフランツ・メスマーの著作を含む18世紀と19世紀のオカルティズム、スピリチュアリズム、ニューソート、神智学といった秘教的伝統に大きく影響を受けている。より直接的には、 1950年代のUFO宗教、 1960年代のカウンターカルチャー、人間潜在能力開発運動など、20世紀半ばの影響から生まれた。その正確な起源は依然として議論の的となっているが、1970年代には主要な運動となり、当時は主にイギリスを中心としていた。1980年代と1990年代には広く普及した。21世紀初頭には、この界隈ではニューエイジという用語は次第に否定されるようになり、ニューエイジ現象は終焉を迎えたと主張する学者もいた。
ニューエイジは多様な要素を含んでいるものの、いくつかの主要な潮流が存在する。神学的には、ニューエイジは一般的に、人間自身を含む宇宙全体に遍在する包括的な神性を認め、自己の精神的権威を強く重視する。これに伴い、天使など、人間が特に人間の仲介者を通してチャネリングすることでコミュニケーションできる、半神的な非人間的存在を信じるという共通認識も存在する。歴史を精神的な時代に区分して捉えるニューエイジでは、かつて偉大な技術進歩と精神的叡智があった時代が、暴力と精神的退廃の時代へと衰退し、現在は水瓶座の時代が到来することで改善されるという考え方がよく見られる。この水瓶座の時代が、ニューエイジの名称の由来となっている。また、特に代替医療の形態を用いた癒しに重点が置かれ、科学と精神性を統合することにも重点が置かれている。
ニューエイジ信奉者の熱心さは様々で、ニューエイジの思想や実践を一部取り入れた者から、それを全面的に受け入れ、人生を捧げた者まで多岐に渡る。ニューエイジは、キリスト教徒だけでなく、現代の異教徒や先住民コミュニティからも批判を受けている。1990年代以降、ニューエイジは宗教学の学者による研究対象となった。
ニューエイジに関して、学者たちが一致して認める数少ない点の一つは、その定義が難しいということだ。多くの場合、提示される定義は、実際にその定義を与えた学者の背景を反映している。例えば、ニューエイジ信奉者はニューエイジを星によって導かれる革命的な歴史の時代と捉え、キリスト教弁証家はニューエイジをカルトと定義することが多く、思想史家はそれを永遠の伝統の現れと理解し、哲学者はニューエイジを一元論的あるいは全体論的な世界観と見なし、社会学者はニューエイジを新宗教運動（NRM）と表現し、心理学者はそれをナルシシズムの一形態と表現する。
ニューエイジ現象は定義するのが難しく、[ 2 ]その範囲については学問上の意見が大きく分かれている。[ 3 ]スティーブン・J・サトクリフとイングヴィルド・サリド・ギルハスという学者は、ニューエイジは「宗教研究において最も議論の多いカテゴリーの一つ」であるとさえ述べている。[ 4 ]
宗教学者のポール・ヒーラスは、ニューエイジを「信念、実践、生活様式の折衷的な寄せ集め」と特徴づけ、人間（および地球）の状態とそれをどのように変革できるかに関する「同じ（または非常によく似た）共通語」の使用を通して、単一の現象として識別できるとしました。[ 5 ]同様に、宗教史家のオラフ・ハマーは、1970年代後半以降に出現し、「歴史的なつながり、共有された言説、家族的な雰囲気によって大部分が結びついている」、かなり異なる現代の大衆的実践と信念の「共通項」と呼びました。[ 6 ]ハマーによれば、このニューエイジは「流動的で曖昧なカルト的環境」でした。[ 7 ]宗教社会学者のマイケル・ヨークは、ニューエイジを「人間の潜在能力の個人的および集団的発展を主眼とした、大きな普遍的変化への期待」によって結びついた「多様なグループやアイデンティティを含む包括的な用語」と表現した。[ 8 ]
宗教学者のワウター・ハネグラーフは、「ニューエイジ」は「それに合うと思われるものなら何にでも無差別に付けられたラベル」であり、その結果「人によって意味が大きく異なる」と主張することで、異なるアプローチを採用した。[ 9 ]彼は、ニューエイジを「統一されたイデオロギーまたは世界観」とみなすことができるという考えに反対したが、[ 10 ]多かれ少なかれ統一された「運動」とみなすことはできると考えていた。[ 11 ]他の学者は、ニューエイジは単一の運動であるには多様すぎると示唆している。[ 12 ]宗教学者のジョージ・D・クリシデスはそれを「反文化的な時代精神」と呼び、[ 13 ]宗教社会学者のスティーブン・ブルースはニューエイジを環境であると示唆した。[ 14 ]ヒーラスと宗教学者のリンダ・ウッドヘッドはそれを「全体論的環境」と呼んだ。[ 15 ]
ニューエイジ現象の中には、何がニューエイジで何がそうでないかを決定できる中央の権威は存在しない。[ 16 ]分析的にニューエイジの一部と分類できるグループや個人の多くは、自分たちを指してニューエイジという用語を拒否している。 [ 17 ]中には、この用語に対して積極的に敵意を示す者もいる。[ 18 ]この界隈に関わっている人々は、自分たちをニューエイジャーと呼ぶ代わりに、一般的に自分たちをスピリチュアルな「探求者」と表現し、 [ 19 ]キリスト教、ユダヤ教、仏教などの別の宗教グループのメンバーであると自認する者もいる。[ 20 ] 2003年にサトクリフは、ニューエイジという用語の使用は「任意で、断続的で、全体的に減少している」と指摘し、ごく少数の個人が使用した場合でも、引用符で囲むなどして、通常は限定条件を付けて使用したと付け加えた。[ 21 ]サラ・マッキアンなどの他の学者は、ニューエイジの多様性があまりにも大きいため、この用語は学者が使用するには問題が多すぎると主張している。[ 22 ]マッキアンは代替用語として「日常のスピリチュアリティ」を提案した。[ 23 ]
ニューエイジという言葉には問題があることを認めつつも、宗教学者のジェームズ・R・ルイスは、「この運動のあらゆる側面を網羅する同等の言葉は存在しない」ため、学者にとって有用なエティック・カテゴリーであり続けると述べた。[ 24 ]同様に、クリシデスは、「ニューエイジ」が「理論的概念」であるという事実が「その有用性や適用可能性を損なうものではない」と主張し、問題にもかかわらず宗教学者が使用している同様の「西洋のエティックな語彙」である「ヒンドゥー教」と比較した。[ 25 ]
ニューエイジについて議論する際、学者たちは「ニューエイジのスピリチュアリティ」と「ニューエイジの宗教」を様々に用いてきた。[ 1 ]ニューエイジに関わる人々は、それを「宗教」とはほとんど考えておらず、その用語を組織宗教のみに否定的に関連付け、代わりに自分たちの実践を「スピリチュアリティ」と表現している。[ 26 ]しかし、宗教学の学者たちは、ニューエイジの環境を繰り返し「宗教」と呼んできた。[ 27 ]ヨークはニューエイジを新宗教運動（NRM）と表現した。[ 28 ]逆に、ヒーラスとサトクリフはともにこの分類を拒否した。[ 29 ]ヒーラスは、ニューエイジの要素はNRMを表しているが、これはすべてのニューエイジグループに当てはまるわけではないと考えていた。[ 30 ]同様に、クリシデスは、ニューエイジはそれ自体を「宗教」と見なすことはできないと述べた。[ 31 ]
ニューエイジ運動とは、1970年代後半に、多かれ少なかれ統一された「運動」を構成しているという自覚を持つようになったカルト的な環境である。この運動のあらゆる形態は、世俗化された秘教主義という観点から表現された、西洋の大衆文化に対する批判によって特徴づけられる。
ニューエイジは西洋の秘教の一形態でもある。[ 32 ]ハネグラフはニューエイジを「大衆文化批判」の一形態とみなし、ユダヤ・キリスト教の宗教と合理主義という支配的な西洋の価値観に対する反動を表していると述べ、[ 33 ]さらに「ニューエイジの宗教は、無作為にそのような批判を策定するのではなく、以前の西洋の秘教グループの思想に立ち返る」と付け加えた。[ 10 ]
ニューエイジは、宗教学者によってカルト的環境の一部としても認識されている。[ 34 ]社会学者コリン・キャンベルが提唱したこの概念は、周縁化された思想のソーシャルネットワークを指す。特定の社会内での共通の周縁化を通して、これらの異質な思想は相互作用し、新たな統合を生み出す。[ 35 ]
ハマーは、ニューエイジの多くが「民俗宗教」の概念に対応していると指摘し、死や病気といった主題に関する実存的な問題を「体系的ではない方法で、しばしば既存の物語や儀式からの寄せ集めの過程を通して」扱おうとしていると述べている。 [ 6 ]ヨークもまた、ニューエイジを3つの大きな潮流に発見的に分類している。1つ目は社会派で、主に社会変革をもたらそうとするグループを表し、2つ目はオカルト派で、霊的存在との接触やチャネリングに焦点を当てている。ヨークの3つ目のグループであるスピリチュアル派は、これら2つの潮流の中間に位置し、主に個人の成長に焦点を当てている。[ 36 ]
「ニューエイジ」という用語は、 「新時代」や「新世界」といった関連用語とともに、ニューエイジ運動の出現よりはるか以前から存在し、人類にとってより良い生活様式が到来しつつあることを主張するために広く用いられてきた。[ 37 ]例えば、政治的な文脈でよく見られる。 1782年にデザインされたアメリカ合衆国の国璽には「新しい時代の秩序」が宣言されている一方、1980年代にはソ連のミハイル・ゴルバチョフ書記長が「全人類が新しい時代に突入している」と宣言した。[ 37 ] [ 38 ]また、この用語は西洋の秘教思想にも登場し、19世紀半ば以降散発的に用いられてきた。[ 39 ] 1864年、アメリカのスウェーデンボルグ主義者ウォーレン・フェルト・エヴァンスは、スウェーデンの神秘家エマニュエル・スウェーデンボルグの自然界と精神世界の統一性／対応性に関する教えについての『ニューエイジとそのメッセージ』を出版した。 [ 40 ]一方、1907年にはアルフレッド・オラージュとホルブルック・ジャクソンが、キリスト教自由主義と社会主義の週刊誌『ニューエイジ』の編集を始めた。[ 41 ]イエス・キリストの地球への帰還によって始まる「新時代」の到来という概念は、ウェルズリー・チューダー・ポール（1884–1968）とヨハンナ・ブラント（1876–1964）の詩のテーマであり、 [ 42 ]その後、イギリス生まれのアメリカ人神智学者アリス・ベイリー（1880–1949）の著作にも登場し、 『新時代の弟子道』（1944）や『新時代の教育』 （1954）などのタイトルに見られる。[ 42 ]
1930年代から1960年代にかけて、少数のグループや個人が「ニューエイジ」の到来という概念に心を奪われ、それに応じてこの用語を使用するようになった。[ 43 ]こうしてこの用語は秘教的なスピリチュアリティの分野で繰り返し用いられるモチーフとなった。[ 44 ]そのため、サトクリフは、ニューエイジという用語は元々は「終末論的な象徴」であったが、後に「スピリチュアルな」表現のタグや暗号語」になったという見解を示した。[ 45 ]
学者ネヴィル・ドルーリーによれば、ニューエイジには「具体的な歴史」があるが[ 46 ] 、ハネグラフは、ニューエイジ信者のほとんどが「自分たちの信念の実際の歴史的ルーツについて驚くほど無知である」という見解を示した[ 47 ]。同様に、ハマーは「情報源健忘症」が「ニューエイジの世界観の構成要素」であり、ニューエイジ信者は通常、アイデアの起源を意識せずにアイデアを採用していると考えていた[ 48 ] 。
西洋の秘教の一形態として、[ 49 ]ニューエイジは古代末期の南ヨーロッパにまで遡る前身を持っています。[ 50 ] 18世紀のヨーロッパの啓蒙時代以降、科学的合理性の発展に対応して新しい秘教思想が発展しました。学者たちはこの新しい秘教的傾向をオカルティズムと呼び、このオカルティズムはニューエイジが生まれた世界観の発展における重要な要素でした。[ 51 ]
ニューエイジに最も初期に影響を与えた人物の一人は、天使、悪魔、精霊と交信できると主張した18世紀のスウェーデンのキリスト教神秘主義者エマヌエル・スウェーデンボルグである。スウェーデンボルグが科学と宗教を統合しようとしたこと、特に来るべき時代を予言したことは、彼がニューエイジを予見していた方法として挙げられている。[ 52 ]もう一人の初期の影響者は、18世紀後半から19世紀初頭のドイツの医師で催眠術師のフランツ・メスマーで、人間の体内を流れる「動物磁気」と呼ばれる力の存在について書いた。 [ 53 ]スウェーデンボルグ主義とメスメリズムの両方の影響を受けたオカルト宗教であるスピリチュアリズムが1840年代に米国で確立されたことも、特に確立されたキリスト教を否定し、宗教への科学的アプローチを自称し、霊的存在との交信を重視したことから、ニューエイジの先駆けとして認識されている。[ 54 ]
ニューエイジを特徴づける信念のほとんどは、19世紀末にはすでに存在しており、ニューエイジが本当に何か新しいものをもたらしたのかどうか疑問に思うのも無理はないほどである。
ニューエイジに大きな影響を与えたもう一つの団体は、 19世紀後半にロシアのヘレナ・ブラヴァツキーが共同設立したオカルト団体、神智学協会である。ブラヴァツキーは著書『ベールを脱いだイシス』（1877年）と『秘密の教義』（1888年）の中で、同協会は世界のあらゆる宗教の本質を伝えており、比較宗教学に重点を置いていると述べている。[ 56 ]神智学の思想とニューエイジの思想の間の橋渡し役を部分的に担ったのは、研究啓蒙協会を設立したアメリカの秘教家エドガー・ケイシーである。[ 57 ]もう一人の部分的な橋渡し役は、スカンジナビアで人気のデンマークの神秘家マルティヌスである。 [ 58 ]
もう一つの影響は、19世紀後半のニューイングランドでキリスト教を基盤とした癒しの運動として発展し、その後アメリカ全土に広まったニューソートである。 [ 59 ]また、心理学者のカール・ユングも影響を与えた。[ 60 ]ドゥルーリーは、19世紀後半に初めてヒンドゥー教を西洋にもたらしたヴェーダーンタ哲学の信奉者であるインドのスワミ・ヴィヴェーカーナンダ もニューエイジに重要な影響を与えた人物として挙げている。[ 61 ]
ハネグラフは、ニューエイジの直接の先駆者は1950年代のUFO宗教に見出すことができると信じており、それを「プロト・ニューエイジ運動」と呼んだ。 [ 62 ]これらの新しい宗教運動の多くは、来るべき新しい時代に関する強い終末論的信念を持っており、それは通常、地球外生命体との接触によってもたらされると主張していた。[ 63 ]そのようなグループの例としては、1955年に英国で設立されたエーテリウス協会や、1956年にニュージーランドで設立されたニューエイジの先駆者たちが挙げられる。[ 64 ]
歴史的観点から見ると、ニューエイジ現象は1960年代のカウンターカルチャーと最も関連が深い。[ 65 ]アンドリュー・グラント・ジャクソン氏によれば、1960年代半ばにジョージ・ハリスンがビートルズ時代の楽曲にヒンドゥー教の哲学やインドの楽器を取り入れたこと、そしてバンドが超越瞑想を大々的に研究したことが、後にニューエイジとなる人間潜在能力運動を「真に始動させた」という。[ 66 ]カウンターカルチャー全体で一般的ではなかったものの、ニューエイジやアクエリアス時代といった用語（来るべき時代を指す）の使用は、その中でも見られ、[ 67 ]例えば1969年のウッドストック・フェスティバルの広告[ 68 ]や、1967年のミュージカル『ヘアー：アメリカン・トライバル・ラブ・ロック・ミュージカル』のオープニング曲「アクエリアス」の歌詞にも登場している。[ 69 ] [ 70 ]
この10年間には、米国でさまざまな新しい宗教運動や新たに設立された宗教が出現し、ニューエイジが影響を受けた精神的な環境が作り出されました。これらには、サンフランシスコ禅センター、超越瞑想、創価学会、インナーピース運動、万物教会、サタン教会などが含まれます。[ 71 ]少なくとも18世紀から米国ではアジアの宗教思想への関心が確立されていましたが、[ 72 ]これらの新しい発展の多くは、1965年に米国政府がアジア人排斥法を撤廃することを決定した後、アジアから西洋に輸入されたヒンドゥー教、仏教、スーフィズムの変種でした。 [ 73 ] 1962年には、カリフォルニア州ビッグサーにエサレン研究所が設立されました。[ 74 ]エサレンや同様の自己啓発センターは人間性心理学とのつながりを築き、そこから人間潜在能力開発運動が生まれ、ニューエイジに強い影響を与えた。[ 75 ]
イギリスでは、「光」運動として知られるようになったいくつかの小規模な宗教団体が、ブラヴァツキーとベイリーの神智学思想に強く影響を受け、来るべき新しい時代の存在を宣言し始めていた。[ 76 ]これらの団体の中で最も著名なのは、1962年にスコットランドのモレー地方フィンドホーンにフィンドホーン・エコビレッジを設立したフィンドホーン財団である。[ 77 ]創設者は年配の世代であったが、フィンドホーンは1960年代に反体制的なベビーブーマー世代をますます引き付け、1972年までに人口は6倍に増えて約120人になった。[ 78 ] 1965年10月、フィンドホーン財団の共同創設者で、かつてオカルト団体である薔薇十字団クロトナ・フェローシップのメンバーであったピーター・キャディは、イギリスの秘教界の様々な人物の会合に出席した。 「新時代におけるグループの意義」と銘打たれたこのイベントは、アッティンガム・パークで週末にかけて開催された。[ 79 ]
これらのグループはすべて、ニューエイジ運動が出現する背景を作り出した。ジェームズ・R・ルイスとJ・ゴードン・メルトンが指摘するように、ニューエイジ現象は「多くの異なる既存の運動と思想の流れの統合」を表している。[ 80 ]それにもかかわらず、ヨークは、ニューエイジは西洋の秘教主義とアジアの宗教の両方の初期の形態と多くの類似点を持っているが、「新しい思考方法としての自己認識において、その前身とは異なっている」と主張した。[ 81 ]
1950年代後半、カルト的な環境の中で、新しい時代の到来を信じる動きが初めて芽生えた。宇宙の存在からの啓示されたメッセージを中心に、神智学以降の教義やその他の秘教的教義の統合を提示する、さまざまな小規模な運動が起こった。これらの運動は、1960年代から1970年代初頭にかけてのカウンターカルチャーの爆発的な広がりがなければ、周縁的なものにとどまっていたかもしれない。さまざまな歴史的流れが収束し始めた。19世紀の教義的要素である神智学や神智学以降の秘教主義、調和的思考やポジティブ思考が、宗教的心理学、すなわちトランスパーソナル心理学、ユング心理学、さまざまな東洋の教えと折衷的に組み合わされた。同じ人々が易経を読んだり、ユング占星術を実践したり、アブラハム・マズローの至高体験に関する著作を読んだりすることが、全く問題なく可能になった。こうした多様な情報源を容易に取り入れることができた理由は、個人主義的で、キリスト教とは大きく異なる宗教性を探求するという共通の目標があったからである。
1970年代初頭までに、カルト的な環境の中で「ニューエイジ」という用語の使用がますます一般的になっていました。[ 82 ]サトクリフによれば、これは「ニューエイジ」の「象徴」が、フィンドホーンのようなグループの「サブカルチャーの先駆者」から、1967年から1974年頃にかけて、より広範な「カウンターカルチャーのベビーブーマー」へと受け継がれたためです。彼は、このことが起こるにつれて、 「ニューエイジ」という用語の意味が変わったと指摘しました。かつては来るべき時代を具体的に指していたのに対し、この時点ではさまざまなスピリチュアルな活動や実践を指すより広い意味で使われるようになりました。[ 83 ] 1970年代後半には、ニューエイジはさまざまな代替的なスピリチュアルおよび宗教的信念や実践を包含するように拡大しました。それらのすべてが明示的に水瓶座の時代を信じていたわけではありませんが、主流社会の「代替」を探求するという点で広く類似していると広く認識されていました。[ 84 ]そうすることで、「ニューエイジ」はアメリカ社会のより広範な「カルト的環境」を統合するための旗印となった。[ 49 ]
1960年代のカウンターカルチャーは、コミューン運動の崩壊が大きな原因となって、1970年代初頭までに急速に衰退したが、 [ 85 ]カウンターカルチャーやヒッピーサブカルチャーの元メンバーの多くが、その後ニューエイジ運動の初期の支持者となった。[ 80 ] ニューエイジ運動の正確な起源は依然として議論の的となっている。メルトンは1970年代初頭に出現したと主張したが、[ 86 ]ハネグラフは1970年代後半に出現し、1980年代に本格的に発展したと付け加えた。[ 87 ]この運動の初期形態は主にイギリスを拠点としており、神智学と人智学から強い影響を受けていた。[ 84 ]ハネグラフはこの運動の初期の核を「厳密な意味でのニューエイジ」と呼んだ。[ 88 ]
ハネグラフは、より広範な発展を「ニューエイジ sensu lato」、つまり「より広い意味でのニューエイジ」と呼んでいる。[ 88 ]「ニューエイジショップ」として知られるようになった店が開店し、関連書籍、雑誌、ジュエリー、クリスタルなどを販売し、ニューエイジ音楽の演奏と香の香りが特徴的だった。[ 89 ]これは、おそらく数千軒の小さな形而上学の書店やギフトショップに影響を与え、それらの店は次第に「ニューエイジ書店」と自称するようになった。[ 90 ]一方、ニューエイジ関連の書籍は、主流の書店やAmazon.com のようなウェブサイトでも入手しやすくなった。[ 91 ]
ニューエイジ現象に関わるようになった人全員が「ニューエイジ」という言葉を公然と受け入れたわけではないが、この言葉は、デイビッド・スパングラーの1977年の著書『啓示：新時代の誕生』やマーク・サティンの1979年の著書『ニューエイジ政治：自己と社会の癒し』などで広く知られるようになった。[ 92 ]マリリン・ファーガソンの1982年の著書『アクエリアン陰謀論』も、新時代の到来を示唆するニューエイジの発展における画期的な作品とみなされている。[ 93 ]この界隈でニューエイジと同義語として使われた他の用語には、「グリーン」、「ホリスティック」、「オルタナティブ」、「スピリチュアル」などがある。[ 94 ]
1971年、ワーナー・H・エアハードによって、初期の運動の一部となった変革的トレーニングコースであるestが設立された。 [ 95 ]メルトンは、1970年代にはニューエイジ運動とより古いニューソート運動との関係が発展したと示唆しており、ニューソート教会でヘレン・シュクマンの『奇跡のコース』（1975年）、ニューエイジ音楽、クリスタルヒーリングが広く使われていたことがその証拠である。[ 96 ]ニューソート運動の中には、ニューエイジとニューソートの視点の互換性に疑問を呈し、懐疑的な人物もいた。[ 97 ]これらの数十年の間に、フィンドホーンは多くのニューエイジャーの巡礼地となり、人々がコミュニティに参加するにつれて規模が大きく拡大し、世界中からニューエイジ思想家が集まるワークショップや会議がそこで開催された。[ 98 ]
ニューエイジのサブカルチャーに対する世間の認識を高めるいくつかの重要な出来事が起こりました。リンダ・グッドマンのベストセラー占星術の本『サン・サインズ』（1968年）と『ラブ・サインズ』（1978年）の出版、シャーリー・マクレーンの著書『アウト・オン・ア・リム』（1983年）の発売（後に同名のテレビミニシリーズ化、1987年）、そして1987年8月16日と17日にホセ・アルゲレスがアリゾナ州セドナで主催した「ハーモニック・コンバージェンス」惑星配列[ 99 ]です。コンバージェンスは、他のどの単一のイベントよりも多くの人々をこの運動に引きつけました。[ 100 ]ヒーラスは、この運動は1980年代以降、米国と英国政府が奨励した「企業文化」の影響を受けており、そのイニシアチブと自立の強調がニューエイジのあらゆる思想と共鳴したと示唆しました。[ 101 ]
チャネラーのジェーン・ロバーツ（セス・マテリアル）、ヘレン・シュックマン（奇跡のコース）、JZ・ナイト（ラムサ）、ニール・ドナルド・ウォルシュ（神との対話）らは、この運動の成長に貢献した。[ 102 ] [ 103 ]米国におけるニューエイジ運動の最初の重要な提唱者としてラム・ダスが挙げられている。[ 104 ]ニューエイジ思想の普及における中心的な作品には、1972年以降に出版されたジェーン・ロバーツのセス・シリーズ[ 91 ] 、ヘレン・シュックマンの1975年の出版物『奇跡のコース』 [ 105 ] 、ジェームズ・レッドフィールドの1993年の作品『セレスティン預言』[ 106 ]などがある。これらの本の多くはベストセラーとなり、セス・シリーズはすぐに100万部以上を売り上げた。[ 91 ]これらの書籍を補完するものとして、ビデオ、オーディオテープ、コンパクトディスク、ウェブサイトがあった。[ 107 ]特にインターネットの発展は、ニューエイジの思想をさらに普及させ、より広くアクセス可能にした。[ 108 ]
ニューエイジの思想は、1980年代後半から1990年代にかけてのレイヴ文化の発展に影響を与えた。 [ 109 ] 1980年代のイギリスでは、 「ニューエイジ・トラベラーズ」という用語が使われるようになったが、[ 110 ]ヨークはこの用語を「メディアによって作られた誤称」と特徴づけた。[ 111 ]これらのニューエイジ・トラベラーズは、より広く使われているニューエイジとはほとんど関係がなく、[ 112 ]宗教学者のダレン・ケンプは、「ニューエイジのスピリチュアリティはニューエイジ・トラベラーズ文化の本質的な部分ではないが、2つの世界観には類似点がある」と述べている。[ 113 ]アメリカでは、1980年代にニューエイジ書店が倍増し、ニューエイジのラジオ局（WBMW、KTWV）が人気を博し、グラミー賞にニューエイジ音楽の特別賞が設けられ、一部の大企業は従業員の生産性を改善するために「信仰療法士」を雇った。この運動は金融業界の労働者の間でも非常に流行しており、その成功により、多くの人がその流行に乗じて開発プログラムを販売するようになったが、販売された方法の正確性や効率性を規制する監督機関は存在しなかった。[ 114 ]
ニューエイジという用語は、1990年代に大衆メディアでますます広く使われるようになった。[ 110 ]
1980年代後半までに、一部の出版社はマーケティングツールとして「ニューエイジ」という用語の使用をやめた。 [ 115 ] 1994年、宗教学者のゴードン・J・メルトンは、自分の実践を「ニューエイジ」と呼ぶ人がもはやいないことを考えると、ニューエイジは死んだと主張する論文を発表した。[ 116 ] 2001年、ハマーは、西洋のカルト的環境内の個人によって、「ニューエイジ」という用語が軽蔑的または無意味なものとしてますます拒否されていると指摘した。[ 117 ]また、この環境内では代替となる用語はなく、そのため集団的アイデンティティの感覚が失われつつあるとも指摘した。[ 117 ]
他の学者たちはメルトンの考えに異議を唱え、2004年にダレン・ケンプは「ニューエイジは今もなお健在である」と述べた。[ 118 ]ハマー自身も「ニューエイジ運動は衰退しているかもしれないが、より広範なニューエイジ的な宗教性は消滅の兆しを見せていない」と述べている。[ 119 ]マッキアンは、ニューエイジ「運動」は、西洋諸国の「社会文化的景観」に浸透してきたより広範な「ニューエイジ的感情」に取って代わられたと示唆した。[ 120 ]その主流への普及は、著名人がニューエイジの概念を採用したことが影響している可能性がある。アメリカのファーストレディ、ナンシー・レーガンは占星術師に相談し、イギリスのダイアナ妃は霊媒師を訪ね、ノルウェーのマルタ・ルイーズ王女は天使との交信に特化した学校を設立した。[ 121 ] ニューエイジショップは営業を続けており、多くは「心、体、精神」として再販されている。[ 122 ]
2015年、宗教学者のヒュー・アーバンは、ニューエイジのスピリチュアリティは米国で成長しており、今後さらに目立つようになるだろうと主張した。「宗教的所属に関する最近の多くの調査によると、『スピリチュアルだが宗教的ではない』というカテゴリーは、アメリカ文化において最も急速に成長している傾向の1つであり、ニューエイジのスピリチュアルな個人主義と折衷主義の姿勢は、今後数十年でますます目立つようになるだろう」[ 123 ] 。
オーストラリアの学者ポール・J・ファレリーは、2017年にオーストラリア国立大学で提出した博士論文の中で、ニューエイジという用語は西洋では人気が衰えるかもしれないが、台湾では実際にはブームになっており、比較的新しいものと見なされ、台湾から中国本土に輸出され、当局によって多かれ少なかれ容認されていると主張した。[ 124 ]
ニューエイジは、個人とその経験が精神的な事柄に関する権威の主要な源であるという考え方を強く強調している。[ 125 ]それはヒーラスが「媒介されない個人主義」と呼んだものを示しており、[ 126 ]「根本的に民主的」な世界観を反映している。[ 127 ]それは個人の自由と自律性を強調している。[ 128 ]この強調は倫理的な意見の相違につながっており、ニューエイジ信者の中には他者を助けることは有益だと考える人もいるが、そうすることは依存を助長し、自己への依存と矛盾するという見方もある。[ 129 ]それにもかかわらず、ニューエイジ内部では、自己以外の権威の声に与えられる役割に違いがある。[ 130 ]ハマーは、「核となる、あるいは真の自己の存在への信念」はニューエイジのテキストにおける「繰り返し現れるテーマ」であると述べている。[ 131 ] 「自己成長」という概念はニューエイジの間でも非常に重視されており、[ 132 ]ヒーラスは「参加者にとってスピリチュアリティは人生そのものである」と述べている。[ 133 ]
ニューエイジの宗教性は、その折衷主義によって特徴づけられる。[ 134 ]一般的に、スピリチュアリティを追求する唯一の正しい方法はないと信じており、[ 135 ]ニューエイジャーは「断片を組み合わせて独自のミックスを形成することによって」独自の世界観を構築し、[ 136 ]ドルーリーが「境界や制約的な教義のないスピリチュアリティ」と呼んだものを求めている。[ 137 ]人類学者のデイビッド・J・ヘスは、自身の経験では、ニューエイジャーの間では「代替的なスピリチュアルな道は、それがスピリチュアルであり代替的であるから良い」という共通の態度が見られると指摘した。[ 138 ]このアプローチは、ニューエイジが「スーパーマーケットのスピリチュアリティ」を表しているという一般的な皮肉を生み出した。[ 139 ]ヨークは、この折衷主義は、ニューエイジが後期近代資本主義の中で生まれたことに由来し、ニューエイジャーは経済の自由市場と並行して、スピリチュアルなアイデアの自由市場を信じていると示唆した。[ 140 ]
ニューエイジは折衷主義の一環として、世界中のさまざまな文化的および精神的伝統からアイデアを取り入れており、根底にある世界的な統一性についての「非常に曖昧な主張」を参照することで、このアプローチを正当化することが多い。[ 141 ]特定の社会が他の社会よりも選ばれることが多い。[ 142 ]例としては、古代ケルト人、古代エジプト人、エッセネ派、アトランティス人、古代の地球外生命体などが挙げられる。[ 143 ]ハマーが指摘しているように、「率直に言って、ニューエイジコミュニティ内の重要な代弁者は誰も古代アルバニアの知恵を代表していると主張していない。なぜなら、古代アルバニア人に関する信念は、私たちの文化的ステレオタイプの一部ではないからである」。[ 144 ]ヘスによれば、これらの古代または外国の社会は、主に白人の西洋人であるニューエイジ信者にとって異国情緒あふれる「他者」を表している。 [ 145 ]
神性への信仰はニューエイジ思想に不可欠な要素ですが、この神性の理解は様々です。[ 146 ]ニューエイジ神学は、神に関するあらゆる個人的見解を等しく有効とみなす包括的で普遍主義的なアプローチを示しています。[ 147 ]神性の性質に関するこの意図的な曖昧さは、神性は人間の心や言語では理解できないというニューエイジの考え方を反映しています。[ 148 ]しかしながら、ニューエイジの文献は、神性を描写する際に繰り返し現れる特徴を示しています。第一に、それは全体論的であるという考え方であり、そのため「一体性の海」、「無限の精神」、「原始の流れ」、「一つの本質」、「普遍原理」といった用語で頻繁に表現されます。[ 148 ]第二の特徴は、神性を「心」、「意識」、「知性」として特徴づけることであり、[ 149 ]第三の特徴は、神性を「エネルギー」の一形態として描写することです。[ 150 ] 4つ目の特徴は、神性を「生命力」と捉え、その本質は創造性であるとすることであり、5つ目は、神性は愛から成るという概念である。[ 151 ]
ニューエイジのグループの多くは、万物の起源となる究極の源を信じており、それは通常、神と同一視されています。[ 152 ]ニューエイジの出版物では、この究極の源が宇宙と宇宙にあるすべてのものを創造したというさまざまな創造神話が述べられています。 [ 153 ]対照的に、ニューエイジの中には、必ずしも単一の源から発しているわけではない普遍的な相互関連性の考え方を強調する人もいます。[ 154 ]ニューエイジの世界観は全体論と、存在するすべてのものが単一の全体の一部として複雑に結びついているという考えを強調しており、 [ 155 ]キリスト教の物質と精神の二元論とデカルト科学の還元主義の両方を否定しています。[ 156 ]多くのニューエイジは、この宇宙の全体論的解釈をジェームズ・ラブロックのガイア仮説と結びつけています。[ 157 ]全体的な神性の概念は、人間自身が本質的に神聖であるというニューエイジの一般的な信念につながり、この概念は「神性の雫」、「内なる神性」、「神聖な自己」などの用語で表現されます。[ 158 ] 「微細体」に関する神智学と人智学の考え方に影響を受け、[ 159 ]ニューエイジの一般的な考え方では、人間の一部でありながら宇宙の神聖な本質とつながり、直観を通して人間の心に助言を与えることができる高次の自己の存在が信じられています。[ 160 ]
宇宙創造物語はニューエイジの文献によく見られ、[ 161 ]これらの物語は、宇宙のあらゆるものがそこから発出した根源的な一体性を描写することで、この運動の全体論的な枠組みを反映している。[ 162 ]もう一つの共通テーマは、かつて霊的な世界に生きていた人間の魂が、その後物質の世界に降りてきたということである。[ 163 ] ニューエイジ運動では、物質宇宙は意味のある幻想とみなされ、人間は他の霊的な領域に逃避することに焦点を当てるのではなく、それを建設的に利用しようと努めるべきだとされている。[ 164 ]したがって、この物質世界は「学びと成長の領域」と見なされ、その後、人間の魂はより高次の存在へと移行する可能性がある。[ 165 ]このように、現実は進化の継続的なプロセスに関わっているという信念が広く浸透している。ダーウィン進化論ではなく、これは通常、特定の目標に向かうプロセスを想定する目的論的進化、または開かれた創造的進化と見なされている。[ 166 ]
過去20年間に出版されたり、ライブ配信されたりした膨大な量のチャネリング資料の中には、確かに些細で矛盾に満ち、混乱を招くものも少なくない。こうした資料の著者の多くは、必ずしも虚偽や詐欺ではないものの、読者が検証することが困難、あるいは不可能な主張をしている。一方で、人間のあり方に直結する問題を取り上げたチャネリング文書も数多く存在する。こうした優れた作品は、首尾一貫していて説得力があるだけでなく、雄弁で説得力があり、時には心を揺さぶるほど感動的である。
秘教や霊的言説において、 「導管」とは、人が霊的な領域、形而上学的エネルギー、あるいは霊的存在と繋がったり、交信したりすることを可能にする、特定の物体、人物、場所、あるいはプロセス（降霊会への参加、トランス状態への入攀、幻覚剤の使用など）のことである。あるいはその逆も然り。このような導管の使用は、完全に比喩的または象徴的なものかもしれないし、実際に機能すると真剣に信じられている場合もある。
マッキアンは、この現象の中心的でありながら見過ごされがちな要素は「スピリット」への強調、特に参加者のスピリットとの関係への欲求であると主張した。[ 168 ]彼女が英国に焦点を当てて行った研究では、多くの実践者が自らを「スピリットのための働き手」と表現し、人々がスピリットについて学ぶのを助けたいという願望を表明した。[ 169 ]彼らは、さまざまな物質的な兆候をスピリットの存在を示すものと理解しており、例えば、羽が予期せず現れることなどが挙げられる。[ 170 ]ニューエイジの人々は、通勤途中の交通の流れをスムーズにするなど、日常生活の様々な場面で助けを求めるために、しばしばこのスピリットに呼びかける。[ 171 ]
ニューエイジ文学では、人類の霊的発展に関心を持つ慈悲深い非人間的な霊的存在について言及されることが多く、これらは天使、守護天使、個人的なガイド、マスター、教師、コンタクトなどと様々に呼ばれています。[ 172 ]しかし、ニューエイジの天使論は体系的ではなく、個々の著者の特異性を反映しています。[ 173 ]イエス・キリストの姿は、神性と人間性の間の仲介原理として、また霊的に進化した人間の模範として、ニューエイジ文学の中でしばしば言及されます。[ 174 ]
すべてのニューエイジグループに存在するわけではないが、[ 175 ]その環境の中核的な信念はチャネリングである。[ 176 ]これは、人間は、時として（常にではないが）トランス状態にあるときに、「通常の自分以外の情報源からの情報のチャネルとして」行動できるという考え方である。[ 177 ]これらの情報源は、神、神々 、女神、アセンデッドマスター、スピリットガイド、地球外生命体、天使、デーヴァ、歴史上の人物、集合的無意識、精霊、または自然霊などと様々に説明されている。[ 177 ]ハネグラフはチャネリングを「明確な啓示」の一形態と説明し、[ 178 ]トランスチャネリング、自動症、透聴チャネリング、オープンチャネリングの4つの形態を特定した。[ 179 ]
1900 年代初頭の著名なチャネラーは、イギリスのオカルティストで儀式魔術師のアレイスター・クロウリー(1875 - 1947) の妻、ローズ・エディス・ケリーでした。彼女は、エジプトのカイロでの新婚旅行中( 1904 年) に、アイワスという名の非物質的存在の声をチャネリングしたとされています。[ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]他にも、「未来の次元」からの霊、昇天したマスター、[ 183 ] あるいはブラフマ・クマリスのトランス状態の霊媒師の場合のように、神[ 184 ]をチャネリングしたと主張する人もいます。1900年代初頭のもう一人のチャネラーはエドガー・ケイシーで、トランス状態のような状態で高次の自己をチャネリングできたと述べています。
20世紀後半、西洋の霊媒術は2つの異なる方法で発展しました。1つは透聴で、霊媒師が霊の声を聞き、それを依頼者に伝えるというものです。もう1つはチャネリングの一種で、チャネラーがトランス状態に入り、体から離れて霊的存在が体を借りて自分を通して話すというものです。[ 185 ]トランス状態になると、霊媒師はカタレプシー状態に入るように見えますが、[ 186 ]現代のチャネラーはそうではないかもしれません。チャネリング中に目を開け、普通に歩いたり行動したりできるチャネラーもいます。声のリズムやイントネーションも完全に変わることがあります。[ 186 ]
ニューエイジのチャネリングの例としては、ジェーン・ロバーツがセスと呼ばれる存在から接触を受けたと信じたことや、ヘレン・シュクマンがイエス・キリストをチャネリングしたと信じたことなどが挙げられる。[ 187 ]学者のスザンヌ・リオルダンは、こうしたニューエイジのチャネリング・メッセージを数多く調査し、それらは通常「トーンと内容が互いに響き合っている」と指摘し、人間の状態を分析し、人類が真の運命を発見する方法について指示や助言を与えている。[ 188 ] 多くのニューエイジャーにとって、こうしたチャネリング・メッセージは、主要な世界宗教の聖典に匹敵する精神的権威の源泉であるが、[ 189 ]ニューエイジャーはしばしば歴史的な宗教的啓示も「チャネリング」の一形態として説明し、それによって自分たちの現代の実践を正当化し、認証しようとしている。[ 190 ]肉体を持たない霊的存在からのチャネリングの概念はスピリチュアリズムや心霊研究と関連があるものの、ニューエイジはスピリチュアリズムが重視する死後の生命の存在の証明や、心霊研究が重視する霊媒の一貫性の検証を特徴としていない。[ 191 ]
その他のニューエイジチャンネルには以下が含まれます: [ 192 ]
ニューエイジ思想では、世界は占星術的に識別できる宇宙論的サイクルを通して発展していくと一般的に考えられています。[ 194 ]この概念は神智学から取り入れられていますが、神智学の教えにあるよりも緩やかで折衷的な方法で提示されることが多いです。[ 195 ]ニューエイジの文献では、人類はかつて霊的知恵の時代に生きていたとよく主張されています。[ 196 ]エドガー・ケイシーのようなニューエイジャーの著作では、霊的知恵の古代の時代は、アトランティス、レムリア、ムーなどの失われた大陸に住んでいた非常に高度な社会の概念や、古代エジプトのような古代社会は現代の学問が認めるよりもはるかに技術的に進んでいたという考えと結びついています。[ 197 ]ニューエイジの文献では、霊的知恵の古代の時代は、霊的衰退の時代、時には魚座の時代と呼ばれる時代に取って代わられたとよく主張されています。[ 196 ]人類にとって否定的な時代として特徴づけられているものの、ニューエイジの文献では、魚座の時代は人類にとって重要な学習経験であると見なされている。[ 198 ]ハネグラフは、ニューエイジの歴史観は記述の使用において「極めて概略的」であり、[ 198 ]歴史記述への関心がほとんどなく、歴史と神話を混同していることを反映していると述べた。[ 199 ]また、西洋文明を歴史的発展の中心に置く点で、非常に民族中心主義的であるとも指摘した。 [ 195 ]
ニューエイジの間では、人類は水瓶座の時代と呼ばれる新しい時代に突入した、あるいは突入しようとしているという共通の信念がある。[ 200 ]メルトンはこの時代を「愛、喜び、平和、豊かさ、調和の新しい時代[...]、これまで夢見てきた黄金時代」と特徴づけている。[ 201 ]この新しい時代の到来を信じる中で、その雰囲気は「非常に肯定的で、祝祭的で、ユートピア的」と表現され[ 202 ] 、黙示録的な運動とも言われている。[ 203 ]来るべき水瓶座の時代の性質についての意見は、ニューエイジの間で異なっている。[ 204 ]例えば、その始まりについての信念に違いがある。ニューエイジの著者デビッド・スパングラーは、それが1967年に始まったと書いています[ 205 ]。他の人は、1987年のハーモニック・コンバージェンスをその始まりとしています[ 206 ]。著者ホセ・アルゲレスは、それが2012年に始まると予測しました[ 207 ]。また、第三千年紀に入って数世紀経つまで始まらないと信じている人もいます[ 208 ] 。
この新しい時代をどのように構想するかにも違いがある。[ 209 ]ハネグラフが「穏健派」と呼んだ見解に固執する人々は、この時代は現在の社会の改善によって特徴づけられると信じており、それは科学と神秘主義の融合や代替医療の世界的普及を通してニューエイジの懸念事項だけでなく、暴力、犯罪、戦争の終結、より健全な環境、国際協力といったより一般的な懸念事項にも影響を与える。[ 210 ]他のニューエイジャーは完全にユートピア的なビジョンを採用し、世界は完全に「光の時代」に変容し、人間は完全に霊的な存在へと進化し、無限の愛、至福、幸福を経験すると信じている。[ 211 ]水瓶座の時代を無期限の期間と考えるのではなく、多くの人はそれが約2000年間続き、その後さらに別の時代に取って代わられると信じている。[ 212 ]
この新しい時代がどのように到来するかについては、この界隈ではさまざまな考え方があるが、ほとんどの人はそれが人間の活動によって確立されるという考えを強調している。一方、霊や地球外生命体などの非人間的な力によって確立されると主張する人もいる。[ 213 ]例えば、ファーガソンは、「水瓶座の陰謀」として知られる人間の先鋒が、自分たちの行動によって水瓶座の時代をもたらすのを助けていると述べた。[ 214 ]ニューエイジの参加者は、自分たちの霊的な行動が水瓶座の時代をもたらすのに役立っているという見解を表明するのが一般的であり、[ 215 ]ファーガソンやアルゲレスのような作家は、この未来の時代を先導する預言者として自分たちを提示している。[ 216 ]
ニューエイジのもう一つの繰り返し登場する要素は、癒しと代替医療への重点です。[ 217 ]ニューエイジの一般的な倫理観は、健康は人間の自然な状態であり、病気はその自然なバランスの乱れであるということです。[ 218 ]したがって、ニューエイジの療法は、身体的、精神的、霊的な側面を含む一般的な概念としての「病気」を癒すことを目指します。そうすることで、病気を治そうとするだけの主流の西洋医学を批判し、ほとんどの形態の伝統医学と親和性があります。[ 219 ]自己の精神性に焦点を当てることで、自己治癒が強調されるようになりましたが、[ 220 ]他者と地球自体を癒すという考えも存在します。[ 221 ]
この運動の癒しの要素は、さまざまな用語が使われているため分類が難しく、ニューエイジの著者の中には同じ傾向を指すのに異なる用語を使う人もいれば、同じ用語で異なるものを指す人もいる。[ 222 ]しかし、ハネグラフは、ニューエイジの癒しの形態を大まかに分類できる一連のカテゴリーを開発した。その最初のものが人間潜在能力運動であり、現代の西洋社会は人間の潜在能力の多くを抑圧していると主張し、それゆえ、個人が疎外し抑圧してきた自分自身の一部にアクセスし、潜在能力を最大限に発揮して有意義な人生を送ることができる道を提供すると公言している。[ 223 ]ハネグラフは、トランスパーソナル心理学をこの人間潜在能力運動の「理論的翼」と表現した。他の心理学の学派とは対照的に、トランスパーソナル心理学は、変性意識状態の使用を探求することで、宗教的および神秘的な経験を真剣に受け止めている。[ 224 ]これと密接に関連しているのがシャーマニズム意識の流れであり、シャーマンは変性意識状態の専門家であり、伝統的なシャーマニズムの技法を個人的な癒しと成長の形態として採用し模倣しようとしていると主張している。[ 225 ]
ハネグラフは、ニューエイジ運動における2番目の主要な癒しの流れをホリスティックヘルスであると特定した。これは1960年代の無料診療所運動から1970年代に出現し、人間潜在能力運動とさまざまなつながりがある。[ 226 ]これは、人間は心、体、精神の間の全体的な相互依存関係であり、癒しは個人が宇宙の力と統合することによって全体になるプロセスであるという考え方を強調している。[ 227 ]ホリスティックヘルス運動では非常に幅広い方法が用いられており、最も一般的なものとしては、鍼灸、レイキ、バイオフィードバック、カイロプラクティック、ヨガ、応用キネシオロジー、ホメオパシー、アロマセラピー、虹彩診断、マッサージやその他のボディワーク、瞑想と視覚化、栄養療法、サイキックヒーリング、ハーブ療法、クリスタル、金属、音楽、色彩療法、転生療法などが挙げられる。[ 228 ]クリスタルヒーリングの使用はニューエイジの視覚的モチーフとなっているが、[ 229 ]この実践はニューエイジの環境で採用される以前は秘教では一般的ではなかった。[ 230 ] 英国におけるホリスティックヘルス運動の主流化については、マリア・タイグが論じている。ホリスティックヘルスとニューエイジ運動の相互関係は、ジェニー・バトラーによるアイルランドの「エンジェルセラピー」の民族誌的記述に示されています。[ 231 ]
ニューエイジとは、本質的に人類と世界を変革するのに役立つ精神的および哲学的視点の探求である。ニューエイジの人々は、インドのグル、異端のキリスト教の司祭、放浪の仏教僧、体験型心理療法士、ネイティブアメリカンのシャーマンなど、どこで知恵の教えを見つけても喜んで吸収する。彼らは、より広範な社会変革のプロセスの一部となることを目指して、自分自身の内なる可能性を探求することに熱心である。彼らの旅は、存在の全体性へと向かうものである。[ 232 ]
ドルーリーによれば、ニューエイジは「科学と精神性の両方を含む世界観」を創造しようとしている[ 46 ]一方、ヘスはニューエイジの人々が「技術的なものと精神的なもの、科学的なものと宗教的なものを結びつける傾向がある」と指摘している[ 233 ] 。ニューエイジの人々は一般的に合理主義、科学的方法、学術界 を拒否するが、科学、特に新物理学から借用した用語や概念を使用している[ 234 ]。さらに、デヴィッド・ボームやイリヤ・プリゴジンなど、ニューエイジに影響を与えた人物の多くは、専門の科学者としての経歴を持っていた[ 235 ] 。ハネグラフは「ニューエイジ科学」を自然哲学の一形態と特定した[ 236 ]。
この環境では、統一された世界観を発展させ、神の性質を発見し、宗教的信念の科学的根拠を確立することに関心が寄せられている。[ 235 ]ニューエイジ運動の著名人、特にフリチョフ・カプラの『タオ物理学』（1975年）やゲイリー・ズーカフの『踊るウー・リー・マスターズ』（1979年）は、新物理学の理論と伝統的な神秘主義の形態との間に類似点を見出し、古代の宗教的思想が現代科学によって証明されつつあると主張している。[ 237 ]多くのニューエイジ信者は、地球が単一の生命体のように振る舞うというジェームズ・ラブロックのガイア仮説を採用し、さらに地球には意識と知性があると提唱している。[ 238 ]
ニューエイジの人々が科学に訴えるにもかかわらず、ほとんどの学術機関や科学機関は「ニューエイジ科学」を疑似科学として、あるいはせいぜい真の科学研究の周縁部に存在するものとして退けている。[ 239 ]これは、超心理学の分野で活動する多くの人々も共有する態度である。[ 240 ]一方、ニューエイジの人々は、科学機関が科学的探究に対して教条的で時代遅れのアプローチを追求していると非難することが多く、[ 241 ]自分たちの宇宙観がパラダイムシフトによって学術機関の宇宙観に取って代わると信じている。[ 234 ]
ニューエイジ現象には倫理的な一貫性はないが、[ 242 ]ハネグラフはニューエイジの中心的な倫理的信条は自分自身の神聖な可能性を育むことだと主張した。[ 243 ]この運動の宇宙に対する全体論的な解釈は善悪二元論を信じることを禁じているため、[ 244 ]起こる否定的な出来事は悪の結果ではなく、個人を教え、精神的に進歩できるようにするための教訓として解釈される。[ 245 ] キリスト教の罪と罪悪感への強調を拒否し、これらは恐怖と否定性を生み出し、ひいては精神的な進化を妨げると考えている。[ 246 ]また、他人の行動を非難したり裁いたりすることを批判し、個人がそのような否定的な態度をとると、自身の精神的な進化を損なうと考えている。[ 247 ]その代わりに、この運動はポジティブ思考を強調するが、そのような思考の背後にある力についての信念はニューエイジの文献の中で異なっている。[ 248 ]ポジティブ思考を生み出す方法としてよく見られるニューエイジの例としては、肯定的なメッセージを伝えるマントラや言葉を繰り返し唱えること、[ 249 ]や白い光を視覚化することなどが挙げられる。[ 250 ]
ハネグラーフによれば、死と死後の世界の問題がニューエイジにおいて「答えを必要とする差し迫った問題」ではない。[ 251 ]輪廻転生への信仰は非常に一般的であり、それはしばしば、個人の神性の実現に向けた漸進的な精神的進化の一部と見なされている。[ 252 ]ニューエイジの文献では、輪廻転生の現実は通常自明のこととして扱われ、実践者が他の死後の世界への信仰よりもこの信仰を受け入れる理由についての説明はないが、[ 253 ]ニューエイジャーはそれが宇宙の正義を保証するという信念でそれを支持している。[ 254 ]多くのニューエイジャーはカルマを信じており、それを宇宙のバランスを保証する原因と結果の法則として扱っているが、場合によっては、それは過去の行為に対する罰を強制するシステムではないと強調している。[ 255 ] 輪廻転生に関するニューエイジの文献の多くは、人間の魂の一部、つまり人格を担う部分は肉体の死とともに消滅するが、高次の自己、つまり神性と繋がる部分は生き残り、別の肉体に生まれ変わると述べている。[ 256 ]高次の自己は、新たな教訓を学び、それによって自身の霊的進化を促進するための器としてそれを使用するために、生まれる肉体と状況を選択すると信じられている。[ 257 ]そのため、シャクティ・ガウェインやルイーズ・ヘイのようなニューエイジの作家は、人間は人生で自分に起こる出来事に責任があるという見解を表明しており、多くのニューエイジ信者はこの考えを力づけるものとみなしている。[ 258 ]時には、高次の魂の過去の転生を明らかにするために、ニューエイジでは過去世回帰が用いられることがあり、通常は明確な癒しの目的がある。[ 259 ]一部の実践者は、「魂のグループ」または「魂の家族」という考え方を支持しており、それは友情の単位である家族として一緒に転生するつながりのある魂のグループです。[ 260 ]転生とは対照的に、ニューエイジの間で見られる別の死後の世界観では、個人の魂は肉体の死後「普遍的なエネルギー」に戻るとされています。[ 260 ]
21世紀初頭までに、ニューエイジ現象は、専門職、管理職、芸術家、起業家といった職業に就く人々を中心に、ほぼ完全に白人の中流階級の人々で構成されるようになった。
1990年代半ば、ニューエイジは主に米国とカナダ、西ヨーロッパ、オーストラリアとニュージーランドで見られました。[ 262 ]ニューエイジ活動に従事するほとんどの人が自分自身を「ニューエイジャー」と表現しないという事実により、実践者の総数を決定することは困難です。[ 24 ]ヒーラスは、この期間に米国でニューエイジ参加者の数を確立しようとする試みの範囲を強調し、推定値が2万人から600万人に及ぶことを指摘しました。彼は、これらの推定値の上限は、たとえば、輪廻転生を信じるすべてのアメリカ人がニューエイジの一部であるという誤った仮定によって大きく誇張されていると考えていました。[ 263 ]それでも彼は、米国で1000万人以上がニューエイジの実践や考えに何らかの接触があったことを示唆しました。[ 264 ] 2000年から2002年の間に、ヒーラスとウッドヘッドは、イングランドのカンブリア州ケンダルの町でニューエイジに関する調査を実施しました。彼らは、毎週ニューエイジの活動に積極的に参加している人が600人おり、これは町の人口の1.6%に相当することを発見した。[ 265 ]このことから、約90万人のイギリス人が定期的にニューエイジの活動に参加していると推測した。[ 266 ] 2006年、ヒーラスは、ニューエイジの慣習が「西洋社会におけるキリスト教の影響力にますます匹敵するほどに成長している」と述べた。[ 267 ]
社会学的調査によると、社会の特定の層は他の層よりもニューエイジの実践に傾倒する傾向がある。[ 268 ]米国では、ニューエイジを最初に受け入れたのはベビーブーム世代、つまり1946年から1964年の間に生まれた人々だった。 [ 269 ]
サトクリフは、ニューエイジの最も影響力のある指導者のほとんどは男性であったが、[ 270 ]参加者の約3分の2は女性であったと指摘した。[ 271 ]ヒーラスとウッドヘッドのケンダル・プロジェクトでは、町で定期的にニューエイジ活動に参加している人の80%が女性であり、そのような活動を運営している人の78%が女性であったことがわかった。[ 272 ]彼らは、この女性の優位性を西洋社会における「深く根付いた文化的価値観と分業」に起因するものとし、それによれば、女性は他者の幸福に対してより大きな責任を負わされており、そのためニューエイジの実践は女性にとってより魅力的であるとした。[ 273 ]彼らは、男性がニューエイジ活動にあまり惹かれないのは、「自律性と自給自足という男性的な理想」によって妨げられ、内面の成長のために他者の助けを求めることを躊躇するからだと示唆した。[ 274 ]
ニューエイジ信者の大多数は、西洋社会の中流階級および上流中産階級出身である。[ 275 ]ヒーラスとウッドヘッドは、ケンダルで活動しているニューエイジ信者のうち、57%が大学または短期大学の学位を持っていることを発見した。[ 276 ]彼らのケンダル・プロジェクトでは、活動しているニューエイジ信者の73%が45歳以上、55%が40歳から59歳であることが判明し、多くの人が中年期にニューエイジに関わり始めたことも判明した。[ 277 ]若年層や高齢者は比較的少なかった。[ 278 ]ヒーラスとウッドヘッドは、中年層、特に女性が多数を占めているのは、この年齢層では、それまで子育てに時間を費やしていたため、自分の内面的な成長に費やす時間が増えたためだと示唆した。[ 279 ]また、中年層は若年層よりも加齢に伴う病気を多く経験しており、そのため健康を改善するためにニューエイジ活動に熱心に取り組んでいるとも示唆した。[ 280 ]
ヒーラス氏は、ベビーブーマー世代の間でも、この運動は多様な顧客層を引きつけてきたと付け加えた。[ 281 ]彼は、典型的なニューエイジャーは、教育水準は高いものの主流社会に幻滅している人物だと述べ、この運動は現代社会が危機に瀕していると信じる人々を対象としていると主張した。[ 282 ]彼は、この運動が1960年代のカウンターカルチャーの元実践者の多くは、社会を変えることはできないと感じながらも、自己を変えることには関心を持っていたため、魅力的に映ったと示唆した。[ 283 ]彼は、多くの人々が「ニューエイジが提供するものに対して文化的に準備が整っている」と信じており、[ 284 ]ニューエイジは、運動の自己スピリチュアリティに焦点を当てた理想や見解にすでに馴染んでいる「表現力豊かな」人々を惹きつけている。[ 285 ]ニューエイジは個人のニーズに合致する一方、従来利用可能な宗教は主にコミュニティのニーズに対応していたため、特に魅力的に映った可能性がある。[ 286 ]彼は、ニューエイジの信念や実践を採用した一部の人々は宗教的改宗のモデルに当てはまるものの、[ 287 ]その実践の一部を採用した他の人々は、容易にその宗教に改宗したとはみなせないと考えていた。[ 288 ]サトクリフは、ニューエイジの環境における「典型的な」参加者を「活発な精神的探求の中で文化的資源を混ぜ合わせる宗教的個人主義者」と表現した。[ 19 ]
個人がニューエイジにどの程度関わっているかは様々である。[ 289 ]ヒーラスは、関わっている人々を大きく3つのグループに分けられると主張した。1つ目は、ニューエイジとその理想に完全に献身し、しばしばそれらの目標を推進する職業に従事している人々である。2つ目は、無関係な分野で働いているが、自由時間の多くを運動活動に費やしている「真剣なパートタイマー」である。3つ目は、時折ニューエイジ活動に参加するが、運動が生活の中心ではない「気楽なパートタイマー」である。[ 290 ]マッキアンは、関与は玉ねぎのように層状になっていると見なせると提案した。中心には、ニューエイジの実践に人生を捧げる「相談役」の実践者がおり、その周りには、ニューエイジ活動にかなりの努力を注ぎ込んでいる「真剣な」実践者がおり、周辺には、ニューエイジの思想の一般的な普及に影響を受けているが、それらに完全に身を捧げていない「非実践者消費者」がいる。[ 291 ]ニューエイジの多くの実践は西洋社会全体に浸透しており、例えば2000年の世論調査では、英国人口の39%が代替療法を試したことがあると明らかになった。[ 292 ]
1995年、カイルは、概してアメリカのニューエイジの人々は共和党の価値観よりも民主党の価値観を好むと述べた。彼はまた、ニューエイジのほとんどの人々は共和党の元大統領ロナルド・レーガンの政策を「きっぱりと拒否した」と付け加えた。[ 293 ]
マッキアンは、この現象は「本質的に社会的な精神性の形態」であり、参加者の間に帰属意識を育み、他の人間や非人間的な異世界の霊的存在との関係を促進するものだと示唆した。[ 294 ] マッキアンは、これらのコミュニティは伝統的な宗教団体のコミュニティとは「大きく異なるかもしれない」と示唆した。[ 295 ]
オンラインでのつながりは、関心のある人々が新しい人脈を築き、ネットワークを構築する手段の一つであった。[ 296 ]
ニューエイジの信奉者の中には、地球の天然資源に対する人類の影響を減らすために、シンプルで持続可能な生活様式を提唱し、消費主義を拒絶する者もいる。[ 297 ] [ 298 ]ニューエイジ運動は、社会の崩壊に対抗するために共同体意識を再構築することを中心に据えており、これは、個人が集まって共同生活様式で生活し働く意図的な共同体の形成を通じて試みられてきた。 [ 299 ]ニューエイジセンターは世界のさまざまな場所に設立されており、運動の制度化された形態を表している。[ 300 ]注目すべき例としては、コロラド州ボルダーのナロパ研究所、バンクーバー近郊のホリーホックファーム、ウスターシャー州ウェストマルバーンのレキントラスト、スカイロス島のスカイロスセンターなどがある。[ 301 ]主流の西洋教育は運動の精神に反すると批判し、多くのニューエイジグループは子供たちの教育のために独自の学校を設立したが、他のケースでは、そのようなグループは既存の施設にニューエイジのスピリチュアルなテクニックを導入しようとした。[ 302 ]
ブルースは、ニューエイジは「外部から課せられた統制の正当性を否定し、内なる神性を優先する」ことで既存の社会秩序を解体しようとしたが、その代わりに適切なものを提示できなかったと主張した。[ 303 ]しかし、ヒーラスは、ブルースがこの結論に至ったのは「根拠の乏しい証拠」に基づいていると警告し、[ 304 ]アルドレッドは、ニューエイジ信者のうちコミュニティ中心の活動に参加しているのは少数派であり、大多数のニューエイジ信者は主にニューエイジ市場をターゲットにした書籍や製品の購入を通じて参加しており、ニューエイジは主に消費主義的で商業的な運動であると主張した。[ 305 ]
ニューエイジのスピリチュアリティは、このテーマに関する幅広い文献と活発なニッチ市場を生み出し、ニューエイジの店、フェア、フェスティバルでは、書籍、音楽、工芸品、代替医療サービスが入手可能です。 ニューエイジのフェア（「マインド、ボディ、スピリットフェア」、「サイキックフェア」、「代替医療フェア」などと呼ばれることもあります）は、さまざまなベンダーがさまざまな商品やサービスを展示する場であり、代替医療や手相占いやタロットカード占いなどの秘教的実践も含まれます。[ 306 ]例として、英国で毎年開催されるマインド・ボディ・スピリット・フェスティバル[ 307 ]があり、宗教学者のクリストファー・パートリッジは、そこで「クリスタルヒーリングからキルリアン写真、サイキックアート、天使から前世療法、神智学からUFO宗教、ニューエイジ音楽からスマ・チン・ハイの菜食主義まで、幅広い信念と実践」に出会うことができると述べています。[ 308 ]同様の祭りはヨーロッパ各地、オーストラリア、アメリカ合衆国で開催されている。[ 309 ]
ニューエイジの支持者の多くは、精神的な技法を経済的繁栄を達成するための手段として強調し、それによってこの運動を反体制文化的な起源から遠ざけている。[ 310 ]この「ニューエイジ資本主義」について、ヘスは、それは大規模な多国籍企業に支配されるのではなく、小ブルジョワジーのメンバーが経営する小規模企業を中心に、主に小規模で起業家精神に富んでいると指摘した。 [ 311 ]ニューエイジと商業製品との関連性から、ニューエイジ自体が消費主義の単なる現れに過ぎないという非難が生じている。[ 312 ]この考えは、ニューエイジの参加者によって一般的に否定されており、彼らは自分たちの実践と消費主義的な活動との関連性を否定することが多い。[ 313 ]
この姿勢を受け入れ、このような倫理観を提唱する様々な書籍が出版され、確立されたニューエイジセンターでは、特にビジネスマンを対象としたスピリチュアルリトリートやクラスが開催され、ニューエイジグループは企業向けの専門的なトレーニングを開発しました。[ 314 ] 1980年代には、IBM、AT&T、ゼネラルモーターズなどの多くの米国企業が、従業員の生産性と効率性を向上させることを期待してニューエイジセミナーを採用しましたが、[ 315 ]いくつかのケースでは、従業員が雇用主に対して訴訟を起こし、そのようなセミナーが宗教的信念を侵害したり、精神的健康を損なったりしたと主張しました。[ 316 ]しかし、利益を得る方法としてスピリチュアルなテクニックを使用することは、より広範なニューエイジ運動の中で大きな論争の的となっており、[ 317 ]スパングラーやマシュー・フォックスなどのニューエイジャーは、コミュニティ内の傾向が自己中心的で社会的良心に欠けていると批判しています。[ 318 ]特に、この運動の商業的要素は、その一般的な経済的平等主義の精神と矛盾することが多いため、問題を引き起こしてきました。ヨークが指摘したように、「ニューエイジには、社会主義的平等主義と資本主義的私企業の間に緊張関係が存在する」のです。[ 319 ]
ニューエイジは、個人の好みに基づいて精神的な実践を選択することを奨励し、それによって消費者のように振る舞うことを促すため、現代社会に非常に適していると考えられてきた。 [ 320 ]
「ニューエイジ音楽」という用語は、1960年代に発展し、特にブライアン・イーノの作品によって1970年代に普及したアンビエント音楽の形態に、時には否定的に用いられる。[ 321 ]このジャンルのリラックスできる性質により、ニューエイジ界隈で人気を博し、[ 321 ]このジャンルの中には特にニューエイジ的な指向を持つものもある。[ 322 ]研究によると、ニューエイジ音楽はストレス管理の有効な要素となり得ることが明らかになっている。[ 323 ]
このスタイルは、1960年代後半から1970年代初頭にかけて、ECMレーベルで録音されたフリーフォームジャズグループ（オレゴン、ポール・ウィンター・コンソート、その他のアンビエント以前のバンドなど）の作品、アンビエントミュージックの演奏家ブライアン・イーノ、クラシックのアヴァンギャルドミュージシャンのダニエル・コビアルカ[ 324 ] [ 325 ]、そしてアーヴ・タイベルの音響環境録音[ 326 ]から始まった。1970年代初頭には、主にアコースティックとエレクトロニックの両方のスタイルを含むインストゥルメンタルだった。ニューエイジミュージックは、シンセサイザーを使用したエレクトロニックスペースミュージックや、ネイティブアメリカンのフルートやドラム、シンギングボウル、オーストラリアのディジュリドゥ、ワールドミュージックのサウンドを使用したアコースティック楽器から、他の文化のスピリチュアルな詠唱まで、幅広いスタイルを含むように進化した。 [ 324 ] [ 325 ]
多くの評論家がニューエイジ運動の精神的・文化的側面に注目している一方で、ニューエイジには政治的な側面もある。ニューエイジの政治運動は1970年代に顕在化し、1980年代にピークを迎え、1990年代まで続いた。[ 327 ]宗教社会学者のスティーブン・ブルースは、ニューエイジは「私たちの社会心理的問題」に対処する方法についてのアイデアを提供していると指摘した。[ 328 ] 宗教学者のジェームズ・R・ルイスは、ニューエイジ信者はナルシストであるという一般的な風刺画にもかかわらず、「かなりの数」のニューエイジ信者が「地球をより良い居住地にしようと努力している」と指摘した。[ 329 ]また、学者J・ゴードン・メルトンの『ニューエイジ百科事典』（1990年）には「ニューエイジ政治」という項目が含まれている。[ 330 ] ニューエイジ信者の中には、ニューエイジが推進する社会変革を提唱するために政治システムに参入した者もいる。[ 331 ]
ニューエイジの活動家は、全体論、相互連結性、一元論、環境主義といったニューエイジの概念に動機づけられてきたが、彼らの政治思想は多様であり、極右や保守から自由主義、社会主義、リバタリアンまで多岐にわたる。[ 331 ] [ 140 ]そのため、カイルは「ニューエイジの政治は説明や分類が難しい。左派か右派か、自由主義か保守主義かといった標準的な政治的レッテルでは的外れだ」と述べている。[ 331 ]マッキアンは、ニューエイジは現代西洋社会の幻滅を弱体化させる「世界再編インフラ政治」の一形態として機能していると示唆した。[ 332 ]
ニューエイジの代弁者たちが宗教と政治をどの程度混ぜ合わせているかは様々である。[ 333 ]ニューエイジの人々は、既存の政治秩序を「断片的で、不公平で、階層的で、家父長制的で、時代遅れ」と見なし、批判することが多い。[ 331 ]例えば、ニューエイジのマーク・サティンは、「ニューエイジ政治」を「左でも右でもない」政治的に急進的な「第三勢力」と表現した。彼は、社会問題の「制度的および経済的症状」に焦点を当てる従来の政治とは対照的に、自身の「ニューエイジ政治」はこれらの問題の「心理文化的根源」に焦点を当てるだろうと信じていた。[ 334 ]ファーガソンは、ニューエイジ政治を「一種の急進的中道」と見なし、「中立でもなく、中道でもなく、道全体を俯瞰する見方」だと考えていた。[ 335 ]フリチョフ・カプラは、西洋社会は、彼がニュートン/デカルト的パラダイムと呼ぶ、時代遅れで機械論的な現実観に固執しているために硬直化していると主張した。[ 336 ] カプラの見解では、西洋は社会政治的な問題にうまく対処するために、現実の有機的で生態学的な「システム観」を発展させる必要がある。[ 336 ]コリン・マクラフリンは、政治は終わりのない権力闘争を意味する必要はなく、新しい「精神的政治」は、問題に関する反対の見解をより高いレベルの理解に統合しようと試みることができると主張した。[ 337 ]
ニューエイジの信奉者の多くは、グローバリゼーションとローカリゼーションを提唱する一方で、ナショナリズムと国民国家の役割を否定している。[ 338 ]ニューエイジの代弁者の中には、より大きな分散化と世界的な統一を訴える者もいるが、それがどのように実現できるかについては曖昧なままである。また、世界的な中央集権政府を求める者もいる。[ 339 ]例えば、サティンは、国民国家から離れて、世界的な通信ネットワークの改善を通じて世界的な統一を生み出すのに役立つ自治地域へと移行することを主張した。[ 340 ]一方、ベンジャミン・クレームは、すべての主要宗教が「待ち望んだ者」として期待している偉大なアバターである「キリスト」、マイトレーヤ、世界の教師が世界に戻り、国連の形で強力な中央集権的な世界政府を樹立し、それが精神的な階層に沿って政治的に再編成されると主張した。[ 341 ]カイルは、ニューエイジの人々は民主主義や政策決定への市民の参加を好意的に語ることが多いが、代表制民主主義や多数決を批判しており、エリート主義的な考え方を示していると指摘した。[ 293 ]
学者たちは、ニューエイジの政治グループをいくつか指摘している。ファーガソン[ 342 ]とサティン[ 343 ]が称賛した自己決定：個人的／政治的ネットワークは、宗教社会学の学者スティーブン・ティプトンによって詳しく説明されている[ 344 ] 。 1975年にカリフォルニア州議会議員ジョン・ヴァスコンセロスらが設立したこの団体は、カリフォルニアの人々に、特に草の根レベルで、自己成長の取り組みと政治活動を同時に行うよう奨励した[ 345 ] 。 ハネグラフは、作家ウィリス・ハーマンが率いるカリフォルニアを拠点とする別のグループ、ノエティック科学研究所に言及した。この団体は、世界的な危機に対処するために、「基本的な前提」における意識の変化を提唱した[ 346 ] 。カイルは、国連コンサルタントであり、地球オメガの著者ドナルド・キーズ が率いるニューヨーク市を拠点とするプラネタリー・シチズンズ組織が、ニューエイジの政治思想の実現を目指していると述べた。[ 347 ]
学者のJ・ゴードン・メルトンとその同僚は、マーク・サティンらが1979年に設立したワシントンDCを拠点とする組織、ニュー・ワールド・アライアンスに焦点を当てた。メルトンらによると、アライアンスは左派と右派の思想、個人の成長のための活動、そして政治活動を組み合わせようとした。グループでの意思決定は、短い沈黙の時間によって促進された。[ 348 ]アライアンスの全国的な政治ニュースレターのスポンサーには、ウィリス・ハーマンとジョン・ヴァスコンセロスがいた。[ 349 ] 学者のジェームズ・R・ルイスは、「グリーン政治」をニューエイジのより目立つ活動の1つとして数えた。[ 329 ] ある学術書によると、米国の緑の党運動は、ドイツの緑の運動の「ニューエイジ」解釈（カプラとスプレトナックの『グリーン政治』）の共著者であるシャーリーン・スプレトナックや、 『ニューエイジ政治』の著者であるマーク・サティンを含む少数の活動家のイニシアチブとして始まった。[ 350 ] 別の学術出版物によると、スプレトナックとサティンは、米国緑の党の設立文書である「10の主要価値観」声明を共同で起草したとのことである。[ 351 ]
ニューエイジという用語は人気がなくなったかもしれないが、[ 117 ] [ 353 ]学者ジョージ・クリシデスは、ニューエイジはどのような名前であれ、21世紀においても「依然として生き生きと活動している」と指摘している。[ 13 ] 政治の分野では、ニューエイジのマーク・サティンの著書『ラディカル・ミドル』（2004年）が主流のリベラル層に訴えかけた。[ 354 ] [ 355 ] ヨーク（2005年）は、ウィリアム・ブルーム、サティシュ・クマール、スターホークなど、「ニューエイジの主要な代弁者」を特定し、彼らはスピリチュアリティと環境意識のつながりを強調していた。[ 356 ]元エサレン研究所職員のスティーブン・ディナンの『聖なるアメリカ、聖なる世界』（2016年）は、 Psychology Today誌 でディナンへの長時間のインタビューを促し、同誌はこの本を「政治的かつ深くスピリチュアルな、我が国の進化のためのマニフェスト」と評した。[ 357 ]
2013年、長年ニューエイジの著者であるマリアンヌ・ウィリアムソンは、米国下院議員選挙への立候補を表明し、ニューヨーク・タイムズ紙に対し、彼女のスピリチュアリティこそがアメリカの政治に必要なものだと語った。[ 358 ]「アメリカは倫理の中心から逸れてしまった」と彼女は述べた。[ 358 ] ロサンゼルス西部で無所属候補として立候補した彼女は、地区の予備選挙で13%の得票率で4位となった。[ 359 ] 2019年初頭、ウィリアムソンは2020年の米国大統領選挙で民主党の大統領候補指名を目指すことを表明した。[ 360 ] [ 361 ]ワシントン・ポスト紙に掲載された彼女の大統領選キャンペーンに関する5300語の記事では、彼女は「愛でアメリカを修復する計画がある。厳しい愛で」と述べていた。[ 361 ] 2020年1月、彼女は指名獲得への立候補を取り下げた。[ 362 ] 彼女は2023年3月から再び大統領選に出馬したが、[ 363 ] 2024年7月に立候補を取り下げた。[ 364 ]
2020年代には、長年ニューエイジの政治思想家や活動家として活動してきた数名が、自身の経験から教訓を引き出そうとする本を執筆した。その中には、ニューエイジ・ジャーナルの共同創設者であり、ウトネ・リーダーの創設者でもあるエリック・ウトネによる『Far Out Man: Tales of Life in the Counterculture 』 [ 365 ]、 ニューエイジ・ポリティクスの著者であり、ニュー・ワールド・アライアンスの共同創設者でもあるマーク・サティンによる『Up From Socialism: My 60-Year Search for a Healing New Radical Politics』[ 366 ]、そしてサーチ・フォー・コモン・グラウンドの創設者であるジョン・D・マークスによる『From Vision to Action: Remaking the World Through Social Entrepreneurship』[ 367 ]などがある。
主流の定期刊行物は概して好意的ではなかった。社会学者のポール・レイと心理学者のシェリー・アンダーソンは、2000年の著書『文化創造者たち』の中で、メディアのニューエイジ思想に対する「攻撃熱」について論じ、1996年にタイム誌に掲載されたランス・モローのエッセイを例に挙げた。[ 353 ]ほぼ10年前、タイム誌はニューエイジ文化を批判する長編特集記事を掲載した。表紙には有名な女優の顔写真とともに「オーム…シャーリー・マクレーン、信仰療法士、チャネラー、宇宙旅行者、そしてクリスタルが満載のニューエイジ」という見出しが付けられていた。[ 368 ]元サタデー・イブニング・ポスト編集長のオットー・フリードリヒ による記事自体には、「スピリチュアリティと迷信の奇妙な混合が国中に広まっている」という副題が付けられていた。[ 369 ] 1988年、雑誌『ニュー・リパブリック』は、ジャーナリストのリチャード・ブロウによるニューエイジ文化と政治に対する4ページの批判記事を掲載した。そのタイトルは単に「愚鈍な収束」であった。[ 370 ]
ニューエイジ信者やニューエイジ支持者の中には、こうした批判に反論する者もいた。例えば、支持者のレイとアンダーソンは、こうした批判の多くは、理想主義的で精神的な変化を目指す運動を「ステレオタイプ化」し、その人気を低下させようとする試みだと述べた。[ 353 ]ニューエイジ理論家のデイビッド・スパングラーは、クリスタル、トークショーのチャネラー、その他商業化しやすい現象といった、彼が「ニューエイジの魅力」と呼ぶものから距離を置こうとし、ニューエイジを真の社会変革のビジョンとして捉える自身の姿勢を強調しようとした。[ 371 ]
当初、ニューエイジに対する学術的な関心はごくわずかだった。[ 372 ]ニューエイジ現象に関する初期の学術研究は、ロバート・エルウッドなどの新宗教運動研究の専門家によって行われた。[ 373 ]多くの学者がニューエイジを取るに足らない文化的な流行とみなしていたため、この研究はしばしば不十分だった。[ 374 ]米国の反カルト運動の影響を受け、その多くはニューエイジグループに対して概して否定的で批判的だった。[ 375 ]この現象に関する「最初の真に学術的な研究」は、1992年にジェームズ・R・ルイスとJ・ゴードン・メルトンによってまとめられた編集書だった。 [ 372 ]それ以降、出版された学術研究の数は着実に増加した。[ 372 ]
1994年、クリストフ・ボヒンガーはドイツにおけるニューエイジの研究書『「ニューエイジ」と現代の宗教』を出版した。[ 372 ]これに続いて、1995年にはマイケル・ヨークによる社会学的研究、同じく1995年にはリチャード・カイルによる米国に焦点を当てた研究が発表された。 [ 376 ] 1996年、ポール・ヒーラスは英国におけるニューエイジ運動の社会学的研究を発表し、ビジネスとの関係について論じた最初の研究となった。[ 377 ]同年、ウォーター・ハネグラーフはニューエイジ文献の歴史的分析である『ニューエイジ宗教と西洋文化』を出版した。 [ 378 ]ハマーは後に、この著作を「ニューエイジに関する標準的な参考書として当然の評価を得ている」と評した。[ 379 ]これらの初期の研究のほとんどは、ニューエイジの実践者の民族誌的分析ではなく、ニューエイジ出版物のテキスト分析に基づいていた。[ 380 ]
サトクリフとギルハスは、「ニューエイジ研究」は2つの波を経験したと見なすことができると主張した。最初の波では、研究者は「運動」の「内容と境界のマクロレベルの分析」に焦点を当て、2番目の波では「特定の信念と実践のより多様で文脈化された研究」が特徴であった。[ 381 ]サトクリフとギルハスはまた、2013年の時点で、「ニューエイジ研究」は研究者が追求できる一連の研究課題をまだ策定していないことに懸念を表明している。[ 381 ] ニューエイジは、「宗教」とは何かについてのより形成的なモデルに基づいて活動する宗教学者にとって課題であることが証明されている。[ 382 ] 2006年までに、ヒーラスは、ニューエイジは非常に広大で多様であるため、この主題のどの学者もそのすべてに追いつくことは望めないと指摘した。[ 383 ]
主流キリスト教は、一般的にニューエイジの思想を拒否してきました。[ 384 ]キリスト教の批判では、ニューエイジが神よりも人間個人を優先していることが強調されることが多いです。[ 385 ]ニューエイジに対する出版された批判のほとんどは、キリスト教徒、特にキリスト教原理主義派の人々によって作成されています。[ 386 ]米国では、1980 年代にニューエイジが福音派キリスト教グループの主要な懸念事項となり、この姿勢は英国の福音派グループにも影響を与えました。 [ 387 ]その 10 年間、コンスタンス・カンビー、デイブ・ハント、ゲイリー・ノース、ダグラス・グルートハイスなどの福音派の作家がニューエイジを批判する本を出版し、その多くがニューエイジの起源と目的に関する陰謀論を広めました。[ 388 ]このような出版物の中で最も成功したのは、フランク・E・ペレッティの 1986 年の小説This Present Darknessで、100 万部以上を売り上げました。それは、ニューエイジがキリスト教を転覆させる陰謀の一環としてフェミニズムや世俗教育と結託していると描写した。[ 389 ]同様に、パット・ロバートソンの影響力のある1991年の著書『新世界秩序』は、ニューエイジ運動を新世界秩序を確立するための包括的な悪魔的陰謀の一部として特徴づけた。[ 390 ]ニューエイジに対する現代のキリスト教徒の批判者には、2017年に原理主義キリスト教に改宗したカリフォルニア出身の元ニューエイジ作家、ドリーン・バーチューがいる。 [ 391 ]
ニューエイジに対する公式な見解は、ローマ・カトリック教会、イングランド国教会、メソジスト教会などの主要なキリスト教団体によって発表されている。[ 384 ]ローマ・カトリック教会は、6年間の研究を経て、2003年に『ニューエイジに関するキリスト教的考察』を出版した。この90ページの文書は、ヨガ、瞑想、風水、クリスタルヒーリングなどのニューエイジの実践を批判している。[ 392 ] [ 393 ]バチカンによれば、ニューエイジの実践によって得られる陶酔状態は、祈りと混同したり、神の存在の兆候と見なしたりしてはならない。[ 394 ]当時教皇庁文化評議会の議長であったポール・プーパール枢機卿は、ニューエイジは「人類の最も古い希望に対する誤解を招く答え」であると述べた。[ 392 ]当時、教皇庁宗教間対話評議会の議長であったマイケル・フィッツジェラルド司教は、この文書に関するバチカン会議で、「教会はニューエイジの概念に近い概念を一切避ける」と述べた。[ 395 ]それとは対照的に、キリスト教の少数派グループの中には、ニューエイジに対してより肯定的な見解を持つグループもあり、その中にはクリスタクァリアンやクリスチャンズ・アウェイクニング・トゥ・ア・ニュー・アウェアネスなどがあり、いずれもニューエイジの思想が個人のキリスト教信仰を高めることができると信じている。[ 396 ]
ネオペイガニズムの実践は、人間と自然の関係性の重要性を強調し、過去の宗教を再構築する一方、ニューエイジの人々は、個人の意識を変革し、未来を形作ることにより関心を持っている。
ニューエイジと現代ペイガニズム（時には「ネオペイガニズム」と呼ばれる）の関連性については、学術的な議論がある。[ 397 ]この2つの現象は、特にキリスト教の批判において、しばしば混同され、同一視されてきた。[ 398 ]宗教学者のサラ・パイクは、この2つの宗教運動の間には「かなりの重複」があると主張したが、[ 399 ]エイダン・A・ケリーは、ペイガニズムは「ニューエイジ運動といくつかの点で並行し、他の点では大きく異なり、いくつかの点でわずかに重複している」と述べた。[ 400 ]他の学者は、重複と共通点を共有する別々の現象としてこれらを識別している。[ 401 ]ハネグラフは、現代のペイガニズムのさまざまな形態はニューエイジ運動の一部ではないが（特に運動より以前のもの）、他のペイガニズムの宗教や慣習はニューエイジとして識別できると示唆した。[ 402 ]パートリッジは、異教主義とニューエイジの両方を、ある点で合流する異なるオカルト文化の流れとして描写した。[ 403 ]
両運動の間には様々な違いが指摘されている。ニューエイジ運動はより良い未来に焦点を当てているのに対し、ペイガニズムはキリスト教以前の過去に焦点を当てている。[ 404 ]同様に、ニューエイジ運動は一般的に、すべての宗教は根本的に同じであると見なす普遍主義的なメッセージを提唱しているのに対し、ペイガニズムは一神教と多神教またはアニミズムの神学を受け入れる宗教との違いを強調している。[ 404 ]ニューエイジは光を中心としたイメージを強調する一方、ペイガニズムは光と闇、生と死の両方を認め、自然界の野蛮な側面を認識している。[ 405 ]多くのペイガンはニューエイジ運動から距離を置こうとしており、コミュニティ内で「ニューエイジ」を侮辱として使うことさえある。逆に、ニューエイジに関わる多くの人々は、物質世界を精神世界よりも強調しているとしてペイガニズムを批判している。[ 406 ]多くの異教徒は、異教運動では通常見られない、ニューエイジの教師が請求する高額な料金を批判している。[ 407 ]
ニューエイジは、特に非西洋文化からスピリチュアルな考え方や実践を取り入れることが多い。ヨークによれば、これらには「ハワイのカフナの魔法、オーストラリア先住民の夢分析、南米先住民のアヤワスカとサンペドロの儀式、ヒンドゥー教のアーユルヴェーダとヨガ、中国の風水、気功、太極拳」などが含まれる可能性がある。[ 408 ]
ニューエイジは、文化帝国主義、神聖な儀式の不正使用、先住民の知的財産および文化財の搾取で非難されてきた。[ 409 ] [ 410 ] [ 305 ] [ 411 ]ラコタ族、シャイアン族、ナバホ族、クリーク族、ホピ族、チペワ族、ハウデノソーニー族などのアメリカ先住民の精神的指導者たちは、ニューエイジによる神聖な儀式[ 412 ]やその他の知的財産[ 413 ]の不正使用を非難し、「（無許可の人々が主導する場合）これらの教えや儀式の価値は疑わしく、おそらく無意味で、誤ったメッセージを伝える個人にとって有害である」と述べている。[ 412 ]ラコタ族、ダコタ族、ナコタ族の伝統的な指導者たちは、「非インディアンによる儀式の流用」を拒否することで合意に達した[ 409 ] [ 414 ] 。彼らはニューエイジ運動が自分たちの生活様式を十分に理解していないか、意図的に軽視しているか、歪曲していると考えており[ 415 ] 、彼らの精神的な方法を盗用しているすべての「偽医療の人々」を強く非難している[ 409 ] [ 414 ] 。
先住民の指導者たちは、自分たちのコミュニティの中から「白人のシャーマン」になるために世に出る者や、「人々の精神的な幸福を顧みず、自分たちの利己的な利益のために私たちの精神的な慣習を売っている者」に対して声を上げてきた。[ 415 ] 「プラスチック・シャーマン」や「プラスチック・メディスン・パーソン」という用語は、シャーマン、聖人、その他の伝統的な精神的指導者として自らを名乗ったり宣伝したりするが、代表する伝統や文化との真のつながりを持たない部外者を表現するために使われてきた。[ 410 ] [ 305 ] [ 416 ]
ニューエイジの政治思想は、新左翼の想像が生み出した、逸脱した病的な存在としてではなく、進歩主義的個人主義という、未開拓の主流領域と率直かつ問いかけ合う対話を行う、政治的に無垢な存在として捉えられるべきかもしれない。実際、ニューエイジ思想の繊細な構造を貫く社会的・政治的な糸をいくつか検証してみると、進歩主義的個人主義の左派版に必要な条件と共鳴するテーマがいくつか見つかるだろう。一般的に、ニューエイジは信奉者を、日常生活にある程度のコントロール権を持つ積極的な参加者として捉えている。…ニューエイジの「人間」は、多くの点で、個人の成長が環境と切り離せない存在でもある。このつながりは、様々なエコトピア物語やロマンスの中で具体的に描かれている。同様に、ニューエイジの協同共同体主義という小規模な必然性は、多くの潜在的に批判的な立場をもたらす。…
20世紀末にかけて、一部の社会・政治アナリストや活動家は、ニューエイジの政治的視点が主流社会に何かをもたらす可能性があると主張していた。[ 418 ] [ 419 ] [ 420 ] 1987年、一部の政治学者はアメリカ政治学会の「生態学的・変革的政治部門」を立ち上げ、[ 421 ]そのうち3人が作成した学術書では、「変革的政治」という概念はニューエイジやニューパラダイムといった用語を包含することを意図していると述べていた。[ 422 ] 1991年、文化研究の学者アンドリュー・ロスは、ニューエイジの政治思想は、たとえ混乱していてナイーブであっても、進歩主義者が原子論的な個人主義と自己否定的な集団主義の両方に対する魅力的な代替案を構築するのに役立つ可能性があると示唆した。 [ 423 ] 2005年、イギリスの研究者スチュアート・ローズは、代替宗教の学者に対し、「新しい社会政治思想」や「新しい経済学」といったニューエイジの関心にもっと注意を払うよう促した。[ 424 ]これらのトピックは、ローズがヨーロッパの学術出版社から出版した著書『世界を変える：ニューエイジに焦点を当てる』で論じている。[ 425 ]
他の政治思想家や活動家は、ニューエイジ政治をそれほど肯定的に見ていなかった。右派の作家ジョージ・ワイゲルは、ニューエイジ政治は左翼主義をパステルカラーに塗り替えただけのものだと主張した。[ 426 ] 保守派福音派の作家ダグラス・グルートハイスは、学者ヘクサム[ 427 ]とケンプ[ 428 ]によって論じられており、ニューエイジ政治は抑圧的な世界政府につながる可能性があると警告した。[ 429 ] 左派の学者たちは、ニューエイジ政治は矛盾語法であり、個人の成長は政治的変化とはほとんど、あるいは全く関係がないと主張した。[ 430 ] [ 431 ] ある政治学者は、ニューエイジ政治は経済的および政治的権力の現実を認識していないと述べた。[ 432 ] 別のコミュニケーション学者ダナ・L・クラウドは、政治イデオロギーとしてのニューエイジ政治に対する長文の批判を書いた。[ 433 ]彼女は、それが資本主義システムや自由主義的個人主義に反対していないことを批判した。[ 434 ]
左派がニューエイジに対してよく行う批判の一つは、個人主義に重点を置くことで参加者が社会政治的な活動から遠ざかってしまうという点である。[ 435 ]この見方では、ニューエイジは消費主義の表れであり、裕福な人々がニューエイジ製品やセラピーを消費することで社会経済的地位を肯定できるようにすることで、エリート主義と放縦を助長するものとみなされている。[ 436 ]社会政治的な活動に参加するニューエイジ実践者も批判されている。ジャーナリストのハーヴェイ・ワッサーマンは、ニューエイジ活動家は社会的な対立を嫌うあまり、政治的に効果的ではないと示唆した。[ 437 ]メルトンらは、ニューエイジ活動家が合意形成という、しばしば苛立たしいプロセスに固執した結果、「会議が長引き、成果は最小限にとどまる」ことを発見し、[ 348 ] 2人の未来学者は、かつて有望視されていたニューエイジ活動家グループが「あまりにも先見的かつ曖昧」であったため、長続きしなかったと結論づけた。[ 438 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）トランス状態になると、
霊媒は別の人格、つまり亡くなった魂の霊に支配されているように見え、本物の霊媒は間違いなくその「支配」を霊的存在だと信じている
。トランス状態では、霊媒はしばしば極度の硬直を伴うカタレプシー状態に入る。その後、支配が支配し、声は完全に変わることもある
。そして、想定される霊は相談者の質問に答え、「別の次元」での出来事を語り、「あの世へ旅立った」人々からのメッセージを伝える。
米国とカナダのラコタ、ダコタ、ナコタ諸民族の国際会議である第 5 回ラコタ サミットにおいて、ラコタの 40 の異なる部族と集団から約 500 人の代表者が満場一致で「ラコタの精神性を搾取する者に対する宣戦布告」を採択した。以下の宣言が満場一致で採択された。