ウェルズリー・テューダー・ポール OBE(1884年4月23日 - 1968年9月13日)は、心霊主義者であり、初期のイギリスのバハイ教徒であった。
彼は多くのパンフレットや本を著し、生涯を通じて宗教的、神秘的な疑問やビジョンを追求し、特に心霊術やバハイ教、アーサー王伝説の聖杯探求に熱心に取り組み、サイレント・ミニッツ運動を創設しました。この運動は国際的にも支持されました。彼のビジョンのいくつかは、真実であると一部の人々に受け入れられています。晩年、彼はチャリス・ウェルを運営するトラストを復活させました。
ミュージシャン兼俳優のエドワード・チューダー・ポールは孫である。
バイオグラフィー
生まれ育った
ウェルズリー・テューダー・ポールは、フランス人の親族である第3代サフォーク公爵エドマンド・ド・ラ・ポールや、イングランドおよびウェールズ人の親族であるオーウェン・テューダーの長老たちや理解者たちの話を聞いて育った。[ 1] : pp8-9 ポール は1884年4月23日、ウェストン・スーパー・メアで、トーマス・ポールとケイト・ワンズバラの息子として生まれた。[2] : p14 ポールは英国国教会で堅信礼を受けたが、家族はこれを、多くの宗教的思想を自由に尊重し、さまざまな明らかな矛盾を批判しないブロード教会を意味すると理解した。 [1] : p14 彼の父親は、フェビアン社会主義、神智学、(おそらくベーミアン神智学) 、田園都市運動に興味を持ち、家族全員が心霊術に関わっていた。[2] : p14 [1] : pp9-10 ケイトはテューダー家の血統であると主張した。[2] : p14
ポールは後に、寄宿学校に行く準備ができていなかったこと、また、子供のような幻覚や、心霊術師の話を聞いたことがあることを書いている。[1] : pp13-16 学校はいじめっ子や乱暴者だらけで、ひどい経験だったと彼は述べている。彼の姉は、彼は理解されない困難な子供時代を過ごしたと述べている。[1] : p14 11歳のとき、彼は比較的家族から独立していると感じていた。「私は家畜ではない」と彼は言ったことを思い出している。[1] : p11 彼が同類の精神を感じていた裕福な年上の友人ロバート・マクヴィティは、14歳のとき(1898年)、彼の両親に養子縁組を密かに申し出たが、断られ、ポールは後に、そうしていればもっと良い状況になっただろうと感じている。[1] : pp10-11 [2] : p15
しかし、20歳のとき、彼は大学に進学する代わりに、1904年に家業の取締役に就任した。[2] : p15 [1] : p15
グラストンベリーとカップ
ポールの幻視体験の人生は、1902年に最初の永続的な一歩を踏み出した。その年、彼はある種の幻視を伴う重病を患っていた。[1] : p15 その体験か別の体験かは不明だが、後に彼はグラストンベリーの修道士になる鮮明な夢を見たと主張し、その年にそこを訪れるほど強い興味を抱いた。そしてさらなる体験が続き、「インスピレーションを得るため」にさらに旅をすることになった。 [1] : p19 [2] : pp10-11 そしてそれを巡礼と呼んだ。[1] : p20 その後の展開を考えると、1902年にパリで亡くなったトーマス・ブレイクウェルに注目するのは興味深いかもしれない。
最終的にカップが発見され、多くの調査と報道が行われました。ポールとその助手たちは、1907 年 7 月にウェストミンスター大司教バジル ウィルバーフォースを含むグループの前で、自分たちが知っている限りの事件のすべてを語りました。「彼自身は惑わされているかもしれませんが、一つだけ確かなことは、彼が皆さんを惑わそうとはしないということです。」[1] : pp18-19 20 世紀初頭、リベラル キリスト教と秘教的または心霊主義的な考え、東洋哲学、社会主義運動、東洋宗教の間には、曖昧な関係がありました。[3] : p91 この会合には 40 人以上の「高位の」人々が出席し、カップとポールとその助手たちの体験について話し合いました。これら40人は、彼らが出会ったときの主流キリスト教の内外の環境におけるさまざまな関心の集まりだと考えられる。その中には、思想の談話におけるリーダー的存在もいる[3] : pp91, 95。 たとえば、ポールは「ケルト」ネットワークの中心人物としてまとめられる[3] : p91 (ケルト人という意味で、歴史上の意味ではない) [3] : p91 。 また、アルバート・バジル・ウィルバーフォースは、キリスト教的要素のリーダーでありながら、他の種類の宗教と関わる傾向が明らかだった[3] : p92
この話はグループに語られた。1904 年後半、ポールはグラストンベリーで「キリスト教の創始者と現代のキリスト教思想の指導者を結びつける」発見が間近に迫っていると感じ、そこのローマカトリック大学の司祭にそのような発見を待つよう伝えた。[1] : p19 「ポールは、アイルランドにキリスト教以前の文化が存在し、それがグラストンベリーとアイオナにまで広がり、西洋の精神生活の真のルーツである本物の西洋神秘主義の伝統の宝庫であったという考えに触発された。… それでも、彼の追求は「神秘的な東洋」への同一化と、ヘルメス主義、神智学、心霊術への関心を融合したものでもあった。ある意味で、テューダー ポールの追求は、この時期にアイルランドで「ケルト リバイバル」を推進した人々の活動を反映しているが、彼らの世界観には明確な違いがあることは認められている。」[3] : p91
ポールは2度目の訪問で、グラストンベリーでの「仕事」を手伝ってくれる「3人の乙女」を思い描き、その後の訪問には妹のキャサリンを連れて行った。[1] : p20 その後1905年に、彼は2人の友人をこの興味と旅行に加えた。9月初旬に行ったアレン姉妹[1] : p20 と、11月11日~12日に行ったもう1人[4] : pp48-9 で、後者の旅行中に、1人の姉妹は小川からカップを持ち上げる女性の手のビジョンを見て戻ってきた。その後、ポールはブリストルでのビジネス会議中に特定の場所を思い描き[1] : p21 、その日のうちにアレン姉妹をその特定の場所に派遣することができた。姉妹は以前にも何度かその場所を訪れていた。そこで約3フィートの水とさらに数フィートの泥の中にカップを見つけたが、自分たちには神聖なものすぎて手に負えないと判断し、それを洗って水の中に置いた。[1] : pp22-3 1906年10月1日、ポールは寒い雨の日に妹に井戸を取りに行かせ、ブリストルのクリフトンの家に持ち帰らせた。[1] : p22 この井戸は「聖ブライドの井戸」[1] : p21 (キルデアの聖ブリジッドにちなむ)で、聖なる井戸の一種であった。[5]
ポールは杯について人々と相談し始めたが、同時に、自分自身の体験と関連し、ポールの探求へと繋がったと思われる他の人々の幻視体験にも興味を持ち始めた。12月中旬、ポールはアニー・ベサント(翌年英国神智学協会会長)や大英博物館、サウス・ケンジントン博物館[1] : p23 、スウェーデンのカラジャ王女[6]と相談し、ヘレナ・ハンフリーズを紹介してもらった。ヘレナはそれ以来、この探求に深く関わることになる。彼女は、それが最後の晩餐の杯であり、ペテロに手渡され、女性の付き添い人が保管していた杯であると感じ、その後、杯がヨーロッパの教会へと移動し、最終的にグラストンベリーの遺跡にたどり着いたと感じた。[1] : p25 2 人は1907年1月にこの会合を持った。 [1] : p40 ポールはまた、「大陸のどこかにある教会」についても重要な何かを感じていた。[1] : p26
ポールはAEウェイトにも相談し、ウェイトはそれが聖杯の特徴を持っていることを確認した。[1] : pp26-7 その詳細は、サー・パーシヴァルの幻視におけるアーサー王伝説と結びついていた。[1] : p27 しかし、9月後半にウェイトは、その杯が聖杯そのものではないと否定した。[1] : p40-1
1906 年の秋[4] : p47 と 1907 年の春[1] : p28 に、ポールは医師で収集家のジョン・グッドチャイルドに相談し、ゆっくりと物語が展開していった。グッドチャイルドは、1887 年にそれを購入したこと、父親がそれを重要視して主張したこと、そして 1897 年のパリでの幻視[1] : p35 と父親の死 (父親はそれを宅配便で送り返した) を受けて、グラストンベリーの井戸にそれを置くことに決めたことを主張した。[1] : p28 [7]グッドチャイルドのパリでの幻視では、彼の「訪問者」が「私に大きな危険を冒してあなたに伝えるためにやって来た」と示されており、[1] : p28 これは、肉体を持たない人々の間に脅威的な状況があるという考えの最初の兆候である可能性がある。グッドチャイルドはそれが将来発見されるのを警戒し、それが発見されることを期待して女性の友人を井戸に連れて行ったことさえあった。[4] : pp35, 45 グッドチャイルドは1906年8月から9月にかけて幻視体験をしており、その結果、ポールに、彼が見た幻視のうちの1つ(5つの星が付いたカップの幻視)の絵を添えた手紙を送り、それを「グラストンベリーに行ったばかりの巡礼者」に渡すようにと伝えた。そして、9月下旬、アレン姉妹がカップを発見して戻ってきたときにもそこにいたが、彼はカップとの関わりについては語らなかったものの、彼女たちの発見には非常に興奮していた。[4] : pp46-7 その後、ポールと妹は9月下旬にグッドチャイルドを訪ねたが、話したのはほんの一部だけだった。[4] : p47 ポールは、カップの歴史に関するグッドチャイルドの発言を裏付ける証拠を一切見つけることができなかった。[1] : pp28-30 [2] : p12 杯の起源、配置、回収については、いくつかの過程と時期がケルトや神秘主義の思想と関連付けられており、ポールとグッドチャイルドの両者が共通の思考の枠組みを持っていたかもしれないパラダイムであった可能性がある。[3] : p96 しかし、杯に関して観察された重要性は、ポールのよりアーサー王伝説的な文脈と比較して、グッドチャイルド[2] : p11 を介したアイルランドの母系社会の背景の考えの中で見られていた。[3] : pp93, 96–7
1907年6月23日、ポールはウェストミンスターの副祭司に杯を見せ、副祭司は当時訪問者だったサミュエル・クレメンスを招待し、クレメンスは杯についてコメントした[1] : pp17-8 。その後、7月20日にはジョージ・ハワード(第9代カーライル伯爵)、ヘンリー・ペルハム=クリントン(第7代ニューカッスル公爵)、チャールズ・ウッド(第2代ハリファックス子爵)、レジナルド・ジョン・キャンベル、ウィリアム・クルックスとオリバー・ロッジ、ホワイトロー・リードを含む著名人のグループに杯を見せ、彼らはバジル・ウィルバーフォースの家に集まった[1] : p18 。
ポールは、カップの発見につながった幻視体験の報告とともに、予言であると主張した他の幻視体験[1] : pp30-1 も報告した。 [1] : p32 これらは「受け取った指示」[1] : p31 であり、降霊会によるものではない: [1] : p34
- その杯とイエスを結びつける「明確な具体的な証拠」が存在することになる。
- カップはグラストンベリーに戻り、その地域は肉体的、精神的な癒しの地となり、この地にキリスト教が初めて伝わった場所であるという考えが広まることになるでしょう。グラストンベリーの神話と伝説を参照してください。
- ポールは「世界における聖霊の神聖な注ぎ…そして…偉大な知性…この神の力、この再臨、この聖霊の偉大な注ぎが現れる経路を準備している」[1] : p31 と警告した。条件付きで、それが教会の団結と英国の高い地位によって導かれ、高められる可能性はあるが、そうでなければ「英国はもはや偉大な国家ではなくなり、世界の中心はまったく異なる国に移る」[1] : p32 そして「他の機関が見つかる」だろう。[1] : p32 そして、この過程における重要な出来事であり、統一の条件の一種の期限は、1911年になるはずでした。そのとき、「再臨を見守り、その道を準備してきた人々は、その年にここにいる偉大な教師を認識し、その年に少数の人々に認識されるでしょう。その偉大な教師は女性であり、私が言うように、その道を準備している人々に、彼女の額につけられる七芒星によって認識されるでしょう。…[しかし]公式のキリスト教には認識されません…」[1] : p33
預言は、イギリス諸島間のキリスト教統一の復活とローマカトリックのルルドの聖地への対抗を描いていたが、統一が達成されなければ別の状況が生まれ、別の国が世界で先頭に立つことになるだろう。[3] : p97
このカップは非常に有名になり、今でも様々な場面で話題になっています。[8]
ウィルバーフォースは、この杯を聖杯として受け入れた。[3] : p93 ポールは、この杯はかつてイエスが所有していたと主張した。[3] : pp90, 93 また、この杯は、地理に対する尊重という点で新しいより広い宗教的枠組み[3] : p93 の機会と、後にニューエイジ思想のテーマとして取り上げられることになる幅広い考えをもたらした。[9] [1] : pp13, 114 この主張の真剣な議論と受け止め方を裏付ける新聞記事があることは、この主張に当てはまると主張されている。この主張は、単なる珍品ではなく、意見の相違を含むが、意見の相違に支配されない意見の会合に関するものであった。[3] : p94
この会合はグループ内で静かに秘密裏に行われるはずだったが、1週間後に新聞に掲載された。[1] : pp34-5 実際、国際的にニュースで報道された。[10]
すぐにこのカップは現代的すぎると多くの人に理解され、ウィルバーフォースのカップに対する熱狂は上司とのトラブルを引き起こしたが、ウィルバーフォースは宗教とのつながりについての交流と調査を続けた。[3] : p94 ポールにとってこの会合は、アイデアの交換への関与をより重要なものにした。[3] : p95
ポールとその姉妹、支持者たちはブリストルの自宅の上の部屋で杯を捧げるようになり、そこを「オラトリオ」[1] : p26 と名付けました。これは特に個人的な礼拝のための小さな礼拝堂です。
カップをめぐるこの活動期間中、ポールやカップに関係する人々の間でさまざまなビジョンが展開された。レスリー・ムーアは1907年3月に南アフリカにいて、7月下旬に驚くべき発見の知らせが届くというビジョンを見た。[1] : p36 彼女は6月にイギリスに向けて出航し、友人のミス・ホーイの家に泊まり、報道と「発見」について知り、[1] : pp36-7 そして、7月末までにポールにカップについて記述する文書のビジョンを見たという体験を知らせた。彼女は、赤い祭服を着た司祭がいる大きなカトリック教会を思い浮かべたが、ドアを激しく叩く音がして人々が怖がった。その後、助祭がトンネルを通って逃げ出し、巻物とカップを持って礼拝堂に至った。[1] : p38 そして、彼はカップを持ってさらにトンネルを抜け、教会の廃墟に出た。彼女は友人に手紙を書き、友人はそれをポールに送り、ポールは彼女にロンドンに来るよう電報を送った。彼女とミス・ホーイ、ヘレナ・ハンフリーズが集まった。そこでポールは、その教会がコンスタンチノープルのアヤソフィア複合施設の一部であるサンソフィア教会であると特定した。 [1] : pp26, 39 この出会いによってポールの探求心が固まった。[1] : p37
関与したもうひとりはアリス・バックトンである。[11]彼女はウィルバーフォースの集会に出席し、1907年9月下旬に礼拝堂に出席し、[4] : p156 その後、1910年初頭に当時のバハイ教指導者アブドル・バハに会うために巡礼に出かけ、ポールはその冬に行った。 [1] : pp5-6 [12]バックトンは1913年にチャリス・ウェルを購入し[4] : pp115, 156–7 後にカップが置かれることになる。ウィルバーフォースとバックトンは後にバハイ教に近づいた人々の一人である。[2] : p12
コンスタンティノープルとその探求
当初、彼の探求は杯の文献的証拠だけでなく、キリスト教の神秘的遺産、そして特にキリスト教だけでなく他のケルト人の研究も含めたより広い統一に取り組むための枠組みや入り口を求めるものでした。[3] : p97 こうして、霊媒能力の情報を得て、ポールはコンスタンティノープルに向けて出発しました。[2] : p12
最初の旅行
ポールがコンスタンティノープルに向けて出発しようと最初に試みたのは、1907年8月末だった。 [1 ] : p43 そこで彼は教会の周りの庭園に入ることができたが、トンネルを塞いでいた大理石の板に阻まれた。しかし、そこでユスティニアヌス帝の失われた図書館を見つけるというビジョンが浮かんだ。[1] : p45 [2] : p12 これが、彼の残りの人生における探求の非常に重要な要素となる。[1] : pp26, 45 10月1日までに、彼は世俗的な勢力が彼の探求に興味を持つようになるのではないかと推測し始めた。[1] : pp46-7
ポールは、その年の10月中旬から11月にかけて行われたイスラム教のラマダン[1] : pp47-8 の儀式の前にコンスタンティノープルを去っていた。 [13]ポールがコンスタンティノープルに帰国し、礼拝堂を訪れる群衆の中で、[1] : p48 3人の女性はポールに、コンスタンティノープル滞在中の助手について警告したが、[1] : p48 ポールは女性たちの幻視のいくつかに同意できず、[1] : p48 帰国後にその幻視はより強くなった。[1] : p52
2回目の旅行
ポールは1907年後半に変装してサンソフィア教会への2度目の旅に出発し、1908年初頭まで滞在した。[1] : pp48, 52 彼は後に、毒殺未遂事件[1] : pp48-9 と殺人未遂事件[1] : p50 について述べている。彼はさらにトンネルを探索したが安全ではなかったため、海岸沿いの入り口の可能性に目を向けた。[1] : pp50-1 当時の状況と外国人としての立場から、発掘や立ち入りは許可されなかった。[1] : p52
そこで彼はバハイ教、特にアブドル・バハについて学んだ。[2] : p12 ポールは「アブドル・バハが監獄の壁の内側からそのような影響力を発揮できたことに非常に感銘を受けた。ロンドンに戻ったとき、その運動についてはほとんど知られていないことがわかったので、アブドル・バハを訪ねて、…彼の力の秘密を自分で発見しようと決心した。」[2] : p12 ポールはこれを、1906年にグリーン・エーカーでバハイ教に改宗した後、コンスタンチノープルのロバート・カレッジで教鞭をとっていた初期のバハイ教徒スタンウッド・コブから学んだと言われている。 [2] : p12
英国に戻ったポールのグループは、1908年1月から1910年9月まで、礼拝堂へのアクセスを遮断することを決定した。[1] : p52 1月下旬にも、より多くの専門家が杯について会合し、一般的に杯は古代のものではないが、それでも東西の人々を結びつけていると感じていた。[1] : pp51-2 [3] : p96-7 さらなる訪問は、この地域への緊張が高まったために複雑になった。この状況全体は、 1908年7月の青年トルコ人革命に結集した、以前のグレートゲームの一部と見なされている。アメリカから訪れた初期のバハイ教徒、シドニー・スプレイグは、ロンドンでポールと会い、質問に答え、共有できる文献も提供した。[14]ポールは後に、東洋学者E・G・ブラウンがバハオラと会ったという報告を読んだことにも言及している。 [15] : pp347-8
3度目の試みはアブドゥル・バハで終了
1908年、ポールは、自分が経験した幻視や予言、経験の中で、3度目の探求の旅に出発しました。今回は、杯に関する類似の証拠を求めて博物館を見学するために南中東から出発する予定でしたが、その出発点は、当時エジプトのアレクサンドリアにいたアブドル・バハに会うことでした。[1] : p53 アブドル・バハは9月に政治的な逮捕から解放されました。[16]
ポールは後に、この旅の逸話を報告している。アブドル・バハに会う途中、彼は帝国主義の問題を思慮深く観察したシェイクに出会った。「ある旅人が町の通りを歩いていると、窓が割れ、ドアが斜めになっている家に出くわした。家の中は混乱状態だった。彼は家に入り、所有者を見つけて言った。『あなたの家は整理が必要です。乱雑です。召使いを呼んで整理させてください。』所有者はその申し出を受け入れたので、旅人は召使いを呼んで家を整えた。これを終えると、彼は家の外の庭に小屋を建て、所有者の方を向いて言った。『これはとても素敵な家です。大掃除が終わったので、とてもきれいに整っています。私と召使いがそこに住むつもりです。あなたは小屋に入ってそこに住むことができますが、私はあなたの家を手に入れ、私のやり方で、私の目的のためにそれを管理します。』」彼は1914年にそれを共有した。[1] : p68
ポールはアブドル・バハに会うために到着した。[2] : p13 そして、会談の通訳は、通訳を務めたアブドル・バハの孫の一人、ショーギ・エフェンディだったかもしれない。[1] : pp53-4 次の会談で、アブドル・バハは、ポールは捜索を続ける代わりに、すぐに戻ってくるだろうと言った。[1 ] : p54 [17]そして、ポールが計画を調整し、少し混乱しながらも従うつもりだったとき、アブドル・バハは、パリにいる目の病気を患っているペルシャ人学生のために、お金の包みを持ってくるようにと彼に頼んだ。住所や具体的な連絡先が書かれておらず、ポールは、お金は自分が手渡すよりも、電信送金したほうが効率的だと感じた。しかし、ポールは、数回の捜索が失敗した後、偶然に彼を見つけた。[ 1] : pp54-5 [1] : p56 彼にとってこれは奇妙なことであったが、ポールは「奇跡」を平然と受け入れることで知られていた。[2] : p3
英国に戻って
1909年までにポールは、「この大波」が「人間の意識の境界に達し、それを貫き始めた」と見られる「神の息吹の大いなる突入」という「途方もない出来事が起ころうとしている」と感じていた。[1] : pp61-2 しかし、肉体のない世界の「空中戦争」のビジョンもあった。[1] : p63 彼はまた、5月にブリストルのコルストンホールなどの会合で菜食主義について講演し始め、 [1] : p229 12月までにブリストル菜食主義協会の会長に選出された。[18]
1910年にカップへのアクセスが再開され、ポール氏と支援する女性たちはカップをアイオナ島に持ち込み、その場所を精神的な中心地として復活させました。[1] : p224
ポールは幻視体験の逸話を集め始め、1960年になってようやく『沈黙の道』 [1] : p228 と、1915年に最初に出版され、その後1966年に再出版された記事「城塞の支配」にまとめた。 [1] : p229 ポールはまた、キリスト教連邦に「人類の同胞愛」に関する手紙を書き、それがバハイ教に入信した他の探求者たちの興味を引いた。[19] : pp32-3 6月にポールはロバート・フェルキンと出会い、フェルキンも後にバハイ教に入信した。[2] : p13 [20]
6月、ポールは菜食主義協会の会合に参加できず、8月にはヘレフォードシャーで霊的手段による身体の治癒について講演した。[21]同じ頃、ポールは黄金の夜明け団の分裂から派生したグループの幹部メンバーで、ポールが後継者になることを望んでいたネヴィル・ミーキンと出会った。[20] : p7 ミーキンは9月に礼拝堂に出席し、その後アブドル・バハと数回会った。しかし、ミーキンはポールのためのグループの入門段階を終えることなく1912年に亡くなり、[20] : p8 ポールに対するそのような関心は、何らかの形で終わった。[20] : p8 9月、ブラフモ・サマージ運動に関わっていたインドからの訪問者が礼拝堂の杯を見にやって来て、それが異なる信仰を持つ人々の間に神秘的な認識をもたらす機会をもたらしていると感じた。[3] : p97 [4] : p106 他の時期には、杯と礼拝堂に関係する女性たちが、司祭や女司祭という称号を持たずに洗礼や結婚式を執り行っていました。[4] : p50
一方、ポールは1910年後半にエジプトでアブドル・バハと再会し、黙示録で予期されているハルマゲドンと20世紀全般にわたる世界大戦の予言に関するアブドル・バハからの報告をスコットランドに手紙で伝えた。[22]作家のパトリック・ベンハムは、ポールがアブドル・バハについて知ったのは1910年になってウィルバーフォース大司教を通してだったと述べている。[4] : p106 ポールは癒しの存在を感じ、アブドル・バハが「世界の教師」であることを確信した(作家のパトリック・ベンハムの言葉による)。[4] : p108 ポールは帰国後、予言されたこの戦争に関する同じ考えを自らのビジョンで見るようになった。[1] : pp60-1 ポールの鏡に映った幻覚は、憂鬱な予感から始まりました。「強風」と「奇妙な…完全な静寂」から始まりました。「雷鳴が続き、言葉では言い表せないほど恐ろしいので、まるで世界がバラバラに引き裂かれるかのようでした。雷鳴は去り、丘は静かな光に包まれ、私は力と啓示に満ちた偉大な存在が私のそばに立っていることに気付きました…(それが)これから起こる多くの出来事の意味を私に理解させました…」[1] : p61 ポールは、1910年12月31日に、ロンドンのバハイ教徒にアブドル・バハについて話し、1911年の予言の考えを繰り返しました。 [2] : p13 バハイ教徒はまた、1910年にロンドンで「高等思想センター」を、1911年には「バハイ・プレス」を運営しました。[14]
1910年以降、ポールは自分が「人間の思考やアイデアを膨らませる新しい精神的潮流の降下と制御に備えて、境界地帯(編集者注:人間の通常の意識と肉体を持たない人々の意識の間)で活動しているグループ」の一員であると感じていた[1] :pp119-20。 このグループが、星を持つ「偉大な教師」の女性と同一視されるグループであるかどうかは不明である。
アブドル・バハ
1911 年前半には、ポールに関するさまざまな新聞記事が残っている。1911 年 1 月、ポールはバハイ教徒を代表してバース神智学協会に出席し、6 月にはクリフトン ハウスでアリス バックトンが講演する中、議長を務めた。その後、7 月初旬には自らエジプトの状況について、8 月には男女平等について、そして 9 月中旬にアブドル バハが来ることについても語った。[23]また、8 月の神智学の夏季会議に出席した際には、アブドル バハと電報を交換していた。[24]ポールは、その邸宅で両親と妹と暮らしていた。[25]ポールは、 1911 年の世界人種会議でアブドル バハを代表して講演した。 [14]
アブドル・バハが到着すると、シティ・テンプル教会でポールによって翻訳された講話が読まれ、また数多くの神智学の会合でも講演が行われ、[24]その後、アブドル・バハはブリストルにあるポールの自宅に滞在した。その自宅は、テーマ別の週末のリトリートや杯を収めている礼拝堂への訪問を提供するセンターとしての役割を果たしていた。[2] : p14 この訪問については2種類の報告が存在する。1つでは、アブドル・バハはすべての部屋を回って祝福し、もう1つでは、沈黙のうちに杯自体を祝福した(彼が行った他の祝福とはかなり異なる方法。聖書などに記録されている断言と比較してほしい)。2番目のバージョンはバハイの著作では公表されていない。[2] : p14 アブドル・バハの訪問は1911年9月27日に始まり、訪問場所はポールの自宅の隣にあるクリフトン・ゲスト・ハウスとして知られている。ブリストル訪問の際の講演や情報の記録集が出版されており[26] 、さまざまな時代を通じた取り組みも収録されている[27] 。初期のバハイ教徒であるブロムフィールド夫人の娘たちと他の数人が、訪問中はゲストの快適さに気を配り、メモを取ったり、予定を管理したりした[28] 。: pp37-8
ポールの伝記作家ジェリー・フェンジは、ポールの「偉大な教師」の予言を、女性ではなく、額に7つの尖った星が見えるアブドル・バハであると解釈している。[1] : p56 フェンジの通信員は、星を持つ女性のビジョンを、アブドル・バハを導いていた聖なる乙女であると解釈している。[2] : p12
アブドル・バハが冬の間エジプトに帰る間、1912年初頭にポールは新聞記事に再び登場した。1912年2月にポールはグロスターシャーで講演し、5月にはブリストルで集会を開き、6月にはクリフトン・ハウスの取り組みを行った後、8月初旬にロンドンに行き、その直後に8月下旬に結婚した。 [29] [1] : p58 アレン姉妹の1人が引っ越して4月に結婚した。ポールの妹メアリーは1911年2月に結婚していた。ポールは1909年から1914年までクリフトン・ゲスト・ハウスの経営に携わっていた。[1] : p59 ポールの講演は6月にアメリカでニュースになった。[30]
10月、彼はキリスト教の写本を見つけるという当初の目的に反対する陰謀について、幅広い考えを巡らせていた。[1] : p47 彼はコンスタンチノープルに戻るための詳細な計画を準備したが、逃げることができなかった。[1] : p60 そして、スコットランドのビジネスマンであるデイビッド・ラッセルと出会い、 [1] : p224 深い 友情を育んだ。ラッセル自身もポールに、霊媒のビジョンや理解、人が持つかもしれない直感的なアイデアは「精神的およびその他の状態」によって左右されると確信していると警告した。これは、忠誠心が分裂しているという感覚に影響される、一種の「偏見のない懐疑主義」である。[1] : p213 実際、アブドル・バハは夢やビジョンを、真実、解釈的、混乱の3つのカテゴリーに分けることがある。[31]この指針の少なくとも一部は、1908年頃に広く配布された『いくつかの質問に答える』で述べられている。最初のものは解釈を必要としませんが、アブドル・バハがネカティ・アルカンの言葉で言うところの「すべての執着を捨てた心を持ち、心に無駄な考えがあってはならない」ことに依存します。2 番目は真実を解読できますが、3 番目は経験者の「争いと争い」のみを反映します。アブドル・バハによると、2 番目のタイプを解読する作業は、ネカティ・アルカンの言葉で言うと、「白い布にどんな色を加えても、布はそれを受け入れる。しかし、黄色い布に青を加えると、布は緑になり、真実は歪められる。本当の色を得るためには、加えた色を取り除く必要がある」ようなものです。確かに、アブドル・バハは、そのような経験は見かけとは反対の意味を持つことがあると指摘しています。[32]臨死体験をしたリッキー・ブラッドショーは、そのような体験が悟りを得るための鍵となるかと尋ねられたとき、「臨死体験をしても悟りを得られるわけではありません。それは入門であり、助けになるというよりはむしろ妨げになるかもしれません!」と答えました。[33]
アブドル・バハは、1913年1月初めにアメリカから帰国し、結婚したポーランド人を訪問しました。[34]彼はまた、英国で神智学的な会合で講演しました。[24]
ポールは、アブドル・バハが今後 1 年かそこらでロシア、トルキスタン、インドを旅し、再び西へ旅する可能性は低いと考えていた。[1] : p64 ポールは 1913 年にフランスでアブドル・バハと一緒にいて、彼が戦争の後にいつか大平和が訪れると予言するのを聞いた。[1] : p100 ポールとフローレンスの最初の子供であるジャンは 1914 年にオラトリオで生まれた。[1] : pp60, 83, 224, 229
戦時中
5月にポールは、死んだばかり(「溺死」)で道に迷い、恐怖を感じている「冷淡な魂」を助けるよう呼ばれた経験について書いている。彼は、死んだばかりの人々をもっと上手に助けたいと思った。[1] : p69
7月初旬、ポールはコンスタンティノープル行きの切符を買ったが、戦争が勃発したため計画は進まなかった。[1] : pp64-5 8月、ポールは「中間圏」での戦争の層が終わりに近づき、新たに亡くなった人々は「…何か偉大な勅令が発せられたかのように…」移行が容易になったと感じていると書いている。[1] : p69
ポールは9月に、バハイ教のハルマゲドン予言の考えについての自分の理解を、バハイと長く関わりのある別の人物[35] [36]、ジェーン・ホワイト夫人に手紙で伝えた。ホワイト夫人は神智学者とも呼ばれ、[1] : p61 アブドル・バハをもてなし、「統一の七つのろうそく」の石板を受け取った人物でもある。
11月にポールは戦争の困難さについての自身の考えを公表した。
暴力を崇拝に値するとみなすすべての国は、現在の危機の原因となった責任を共有しなければなりません。表面的には、ドイツが世界を戦争に突入させたように見えます。しかし、過去数世紀を振り返ってみると、ヨーロッパのほぼすべての国、その中にはイギリスも含まれており、したがって、現在進行している状況に対して、すべての国が責任を共有していることがわかります。…ドイツは、主にイギリスを模倣しようとしているだけであることを忘れてはなりません。…石を投げる余裕はありませんが、国民として少しの謙虚さを養うよう努めるべきです。」[1] : p67
その後ロンドンで「第一次世界大戦のより深い側面」というテーマで講演し[37]、1915年初頭に出版された[38]。
意識の世界でどんな猶予が起こっていると感じていたにせよ、1914年後半にポールは「空中の戦闘」[1] : p62、 つまり聖ミカエルの戦いなど天上の戦争のビジョンについて語り始める。この用語は彼が何十年にもわたって使い始めた[1] : p179 - また、戦いの視点の表現も書き始める。これらの経験は1915年頃から集められ、彼がその人物の個人的な経験だと感じたものとともに、彼の最初の本「プライベート・ダウディング」に出版された。 [1] : pp62-3, 69–72
1916年3月、彼はロンドンの高等思想センターで講演したが[39]、うまくいかなかったため沈黙の誓いを立てるべきだと落ち込んだ。[1] : pp77-8 3月に彼は兵役に志願したが、軍にビスケットを販売する会社を経営していたため、兵役免除を求めることもできた。[1] : p78 その間、妹のキャサリンが杯の管理をしていた。[1] : p78
1年後の1917年3月、彼は兵士の存在を感じたが、それはまだコミュニケーションではなかった。[1] : p3 そして8月、彼は自動書記のプロセスを開始し、これは以前の研究とともに、著書『プライベート・ダウディング』となった。[1] : p74 この本はまた、世界との関わりと既存の宗教の復興に関するバハイ教に啓発された心霊主義のパラダイムについても論じた。[2] : p9 また、亡くなったばかりの人々に精神環境を与えて彼らの移行を助けることで、彼らを助けた経験を記録するノートも始めた。[1] : pp72-4 彼は6月のベジタリアン協会の会合に欠席したことが記録された。[40]
ボランティア
9月に彼は英国海兵隊の士官候補生として入隊し、チェシャー連隊第3中隊の少尉に配属された。[1] : p83 ポールは1917年6月から10月にかけてブリストルで行われたいくつかの会合に参加した。 [41] 10月には、ポールは心霊体験を報告することに対してビジネスパートナーから反対された。[1] : pp76-70 最初はフランスに行くつもりだったが、11月にはエジプトに行くことがわかり、すでにアブドル・バハの安全について不安を感じていた。[1] : p83 ポールの家族と友人たちは11月に送別会のために集まったが、マリアが先導しポールが従うという家族のビジョン体験もあった。そこには、様々な「マスター」が彼に話しかけ、彼は「特別な保護」と「聖別」の下にあり、彼の家族も肉体のない世界の「マスター」によって保護され、次のように告げられる、とあった。「…あなたは、この世で私に仕える人々に知られることになる。私はあなたを偉大な神秘に導くつもりだ。あなたの任務を怠ってはならない。偉大な使命を成功裏に達成できるかどうかは、あなたにかかっているからだ。」[1] : pp79-80 しかし、学校に通ったときの経験と同様に、軍事訓練に行くことはより激しい苦しみの時期となった。[1] : p80 彼は、以前から彼の活動に関心を示していた社会指導者たちと文通を始めた。[1] : p80 軍の上官たちはそれを知り、彼は兵役免除を放棄し、政府や社会の上官たちと個人的に良好な関係にあることを知り[1] : pp80-1 、彼に多少媚びるようになり、本来は直すべきだったが彼がそこにいたからこそ対応されていたことを直した。[1] : p82
当初、彼はデボン連隊に所属し、時には星空の下で戦闘後のサルベージ活動に従事した。[1] : pp83, 85 ポールが友人と交わした会話は彼の死を予期するもので、1940年頃に出版された『沈黙の1分間』の基になった。 [1] : pp85-6 ポールは12月初旬、占領下のエルサレムへの攻撃で負傷した。[1] : pp85-90 [42] : pp332-3 彼の友人と彼の補佐官は死亡した。[1] : pp85-6 入院中は支援がなく、ややヒステリックな様子でもあった。[1] : p93 この後ポールは軍事情報部に配属され、すぐにアブドル・バハーへの脅威について警告を受け、12月末までには政府にアクセスできる人々に複数の経路で懸念の手紙を送っていた。[1] : pp94-7, 99–100 [2] : p10 [42] : pp332-3 手紙キャンペーンは、1月末に届き始めた英国内閣への二次的な手紙を通じて懸念に対処した。 [ 1] : p95 [42] 1918年2月、ポールはアレンビーの事務所に配属され、その後、占領地管理局の局長になった。[1] : p94 [43]いくつかの行動の流れにより、2月中旬までにこの問題が前面に出てきた。[42] : p335 これは、3月の情報収集によって確認された。[1] : p95-6 カーゾン卿とラミントン卿を含む内閣からの命令により、アレンビーにアブドル・バハとその家族の保護が命じられた。[1] : p96 カーゾンはペルシャにおけるバビ・バハイ教の歴史についても書いており、[42] : pp45-7, 157–8, 247–9 ラミントンはアブドル・バハと会った。[42] : p333-4 ポールは4月に大尉に昇進した。[1] : pp2-3, 101
作戦計画は夏の間中練られ、[42] : p335 、ポールはシオニスト活動家を含む様々な会合の主催者としても行動する立場にあったが、彼自身は6月まで仕事で忙しく、彼らとはあまり関わることができなかった[1] : pp101-2, 105–7 、しかしこの頃、肉体を持たない医者が彼の悲惨な状態を「訪ねて」治療するというビジョンを持ち、薬草が処方され、見つかり、彼の状態は改善した[1] : pp108-9
アレンビーの兵士の一部はフランスへ移動され、インド兵が代わりになり、9月には飛行機と爆弾が追加された。オスマン帝国の2つの軍はメギドの戦いで壊滅し、ハイファ・マイソールの戦いでは槍騎兵隊が派遣され、1918年9月23日にハイファに入ったアブドル・バハとその家族を守った。[1] : pp96-7 [42] : pp335-7 この日は今も記念されている。[44]アブドル・バハ救出の噂が広まった。[45] : pp107, 133, 175 [46]この経験は小説化された。[2] : p10 [47] [48]
ポールは11月に少佐に昇進した。[1] : p101 彼は部下たちに、その日と歴史の変革に気を配るよう命じた。当時彼はエルサレムにおり[1] : pp98-9、1 週間ちょっとでハイファに行き、それから馬車で2時間半かけてアッカに行き、アブドル・バハに会った。[1] : pp99-100 ポールは後に、アブドル・バハと一緒にバハイの聖地「…カルメル山の…(そして)園の墓の中」にいたことを述べている。[1] : p100 彼は後に逸話を報告した。
私が戦争が終わったこと(「すべての戦争を終わらせる戦争」)に喜びを表明したとき、師は優しくも悲しそうな目で私を見て、私はさらに大きな戦争を目撃するだろう、それは主に「空中」で戦われるであろう、そしてこの恐ろしい出来事(あるいは一連の出来事)の後にのみ「最も偉大な平和」が訪れるだろう、とおっしゃいました。[15] : p349
仕事に戻ると、政府とユダヤ教、キリスト教、イスラム教の利益を代表する人たちは議論を続け、ポールはそれを聞いていたが、仕事時間外には定期的に「奉仕」するために横になり、人々にそのことを何気なく話したり、電話をかけたり、出来事の警告を伝えたりしていた。[1] : pp101-10 ポールは1918年頃にフレデリック・ルヴォーと親しくなり、1930年代にはグッドチャイルドの領有地の場所を探検した[1] : p30 また、ポールはコンスタンチノープルへのポールの旅行について長い間記録を残していた。[1] : p43 1918年末までに彼はカイロで弁護士になっていた。[1] : p123
ポールは1919年5月に軍を退役し、6月に大英帝国勲章を受勲した。 [2] : p10 またポールはパレスチナ・ニュースにアブドル・バハに関する記事を執筆し、地元で大きな関心を集めた。[49] : p31
英国に戻って
新しいビジネスと興味…そして探求
ポールは6月にイギリスに帰国した。[50]帰国後、彼は安堵しながら家業を失うか諦めた。[1] : p112 そしてチャーチルから表彰状を受け取った。[1] : p113 1919年の春から夏にかけて楽観的に設立した別の事業では、中東のジャーナリズムと商業の支部を運営できるという見通しがあった。 [ 1] : p114 しかし、1920年12月に書いた文章の中で、より大きな意味では、ポールは1919年の春以降、何かが「うまくいかなくなった」と感じていた。[1] : p118 バハイ教徒はすでに、神の計画の書簡の資料の一部を入手しており、1919年にニューヨークでその正式な発表のための大集会を開催していた。[51]その書簡は、当時世界ではるかに重要な勢力であったイギリスではなく、アメリカ合衆国のいくつかの地域で、世界中に宗教を広めることを目的としていた。当時のイギリスは、イングランド、スコットランド、ウェールズ、アイルランドなどの国々よりも重要だった。ポールは大会に手紙を送った。[52]その秋、ポールが戦争中の心霊体験に関する本を出版することへの関心が高まっていた。[53]しかし、国際的なジャーナリズムと商業の冒険は崩壊した。[1] : p115 [2] : p6
1920年7月、ショーギ・エフェンディは、ラミントン卿とポールに宛てたアブドル・バハからの書簡を持って英国に到着したが、それが何に関するものであったかは不明である。[19] : pp56-7 彼は到着を祝って開かれたレセプションでそれを手渡した。[49] : p68 彼はまた、オックスフォードでの教育の初期にアブドル・バハの要請に応じるため、休暇を過ごす場所についてポールと相談した。[49] : p114 ポールはビジョンの中で、特にアイルランドとロシアの争いにおいて、新たな緊張の戦時体制が高まり、人々を高次の世界から切り離していると信じていた。人種意識のインスピレーションの引き出しは広がるはずだったが失敗し、[1] : pp117-8 そして、霊的な目覚めの流れは誤った方向に導かれ、1920年の春に断ち切られた。[1] : p119 彼にとって、この例としては、ウィルソン大統領、国際連盟、ベルサイユ条約、ロシア革命などが挙げられ、その結果、再臨の運命は止まり、想定されていた霊的資源は浪費され、そしてそれらは止まった。[1] : pp94, 113, 118–9
1921年、ポールはロンドンのバハイ教団の書記を務めていた。[54]その夏、ポールの人脈のおかげで、彼はエジプトの独立運動に関与することになった。[1] : pp122-3 ショーギ・エフェンディは11月下旬にポールの自宅でアブドル・バハの死を知り、[2] : p7 電報の横で気絶しているのが発見された。[49] : p131
その間に、幻視と探求に取り組んでいたポールと仲間の第二世代は解散し、今度は第三世代の男性たちが形成されました。カイロで出会った弁護士のフレデリック・ルヴォー、肉体を持たない者とコンタクトするためのウィジャボードのアプローチの改訂版を持ってやってきた二人のロシア人亡命希望者、 [1] : p126 、そして彼らはポールを三人目のロシア人亡命者に紹介しました。[1] : pp123-4 5人になった彼らはすぐに、彼らの仕事に加わる謎の六人目の男がいるという考えを発展させました。[1] : p135 同時に、グループは古いあの世との「コンタクト」に変化を思い描き、グループが解読して取り組むメッセージに新しい「話し手」が加わり、[1] : p129 世界的変革の達成の一環としてキリスト教に革命を起こす資料の失われた図書館の探求を部分的に進めることになりました。
1922年3月、ショーギ・エフェンディはハイファで複数の国からバハイの高位の信者を集め、宗教の近い将来の発展について議論した。[45] : p42 ポールもそこにいた。[55]最初の問題は、世界正義院の直接選出を求めるかどうかであったが、宗教の新しく任命された指導者ショーギ・エフェンディは、まず地方および国の精神的集会を設立するための作業がさらに進むまでは、それは実現できないと固く決心した。[55]ポールとコミュニティの分裂は、既存の宗教を統合し活性化させる運動と、独自の組織を持つ別の宗教になるという問題そのものをめぐって起こった。 [1] : p100 ここから始まるのかもしれない。ポールは、ショーギ・エフェンディとの会話の後、ロンドンの地方精神議会の選挙への投票用紙への記載を辞退し、非バハイとして行動することでアブドル・バハとバハイ教徒の利益に貢献できると考えた[2] : p7。 しかし、ある意味では、バハイ教徒はおそらく彼と協力することに消極的だった。[2] : pp7-8 ポールは、宗教やその組織を批判したことは一度もない。[2] : pp7-8 もう一つの緊張は、ポールが輪廻転生を固く信じていたという事実である[1] : p111 。 輪廻転生を文字通りの個々の人格の復活と定義すると、 1908年に早くも『いくつかの答えられた質問』で指摘されたアブドル・バハの教えに反することになる。 [56]しかし、この信念もまた、ポールがすぐに信じたように疑問を生じさせた。すなわち、「あの世」にいる敵が肉体を持たない者を輪廻に追い込むことができるということである[1] : p129 そして、「反対者」には何度も生まれ変わったとされる古代の存在も含まれており、輪廻転生が存在すると主張される理由のパラダイム全体に反しているように思われる。[1] : pp201-2
グループがこれらの問題に取り組んでいる間、グループのこの謎めいた6人目のメンバーは何年も行方不明のままで、約束されていた昇進の道は枯渇し、グループ内での「ガイド」の評判は悪くなった。[1] : p141 ポールは4月にコンスタンチノープルへの別の旅のための資金を集め、隠された図書館の可能性のある海辺の入り口を調査したが、5月末までに成果を出さずに帰国した。[1] : pp128-33 これらのロシア人亡命者を通じて[4] : p136 1922年からポールはソビエトのボルシェビキの反対に直面してロシアの聖職者に代わって「アピール」を開始し、12年間続けた。[2] : p8 [1] : pp115, 117, 137 [57] 1925年に彼はバースを訪れた。[58]彼は輸出入業を始めたが、あらゆる階層の人々と交流し、問題を解決しようとすることでより成功したように見えたが、経済的には成功しなかった。[1] : pp115-17 個人的には、これらの挫折のストレスとおそらく病気のため、1923年後半には麻痺状態で寝たきりになった。 [1] : p139 1924年の春までに、彼の経済状況は、投資からの収益ではなく知恵を絞って生き延び、時々友人からお金を借りる程度にまで落ち込んだ。[1] : pp139-40 探求は中断された。[2] : p8
その後、事態は好転し始めた。1924年後半にはアルジェリアの紙幣投資があり、[1] : pp150-1、1925年にはイタリアで事業を開始し 、その後イタリアのガルガーノ周辺の広い地域で土地管理会社として成功した。[1] : pp145-6 そこで彼はまた、大天使ミカエルとローマカトリックのピオ神父にゆかりのあるモンテ・サンタンジェロの聖域を訪れたが、マラリアの脅威にさらされていた。[1] : pp146-7 そこで彼は、若い頃にムッソリーニらとともに働いた。[1] : p149
ポールの父親は1926年の夏の終わりに亡くなった。[59] 12月にポールはロンドンの心霊術グループに講演し、[60]翌年3月には別のグループに講演した。[61]
プロジェクトの新時代とサイレント・ミニット
やがてポールは、イギリスとアイルランドにまたがる精神的に重要な3つの中心地を発展させようとした。グラストンベリー(アーサー王伝説とイギリスの初期キリスト教に関係)、スコットランドのアイオナ、そしてまだ定かではないアイルランドの島である。[3] : pp97-8 これら3つは、ロンドン、エディンバラ、ダブリンの「頭脳」との関係において「心」となるだろう。杯はグラストンベリーとアイオナに運ばれた。ポール、グッドチャイルド、その他の人々は、黄金の夜明け団の人々とのつながりを維持し、特定のサブグループを率いる機会を得たが、それは実現しなかった。[3] : p98 [1] : pp154-5, 170–5 実際、バハイ教の発展の中心地の3つは、イギリスにおけるバハイ教の初期の頃に形成された。[62]
1928年、ポールはルドルフ・シュタイナーのグラストンベリーとティンタジェルを結ぶヨーロッパの聖ミカエル巡礼地への訪問を引き受けた。[2] : p8 [63] 1930年、ポールはビジネス会議に参加していた。[64] 1930年以降、ポールのロシア人知人の中にはロシアの聖職者と問題を抱える者もいた。 [4] : p137
1931年、ポールの探求には考古学活動も含まれていましたが、成功しませんでした。[2] : p8 出版されたポールの伝記は、1931年でほぼカバーを終了しているため、ポールのビジョンと経験の要約は現在終了しており、入手可能なカバー範囲は、彼の公的な活動と作品に移行しています。
1933年、ポールはロシアの聖職者の状況を訴える活動を続けていた。 [65] 1935年と1936年にもポールはロシアのプロパガンダではなく、ロシアでの生活がどのようなものかという苦悩を訴えた。[67] [68]また、同年ポールは廃棄物の転換を目的としたウェルズリー・ホールディングス社を設立し、1940年代に売却した。[2] : pp6-7 1937年ポールは、長年自分を支えてくれていると感じていた「影の医師」について著作を発表した。[69]
バハイ教徒との新たなつながり
1938年、ポールは、共同体を管理する全国機関である英国全国精神議会の法人化の取り組みに加わり、[2] : p5、1940年代にはバハイ教徒と自由に交流し支援した 。[2] : p5 ポールが次に新聞に登場したのは、1940年に沈黙の1分間の公布が始まったときで、[70]ウォルドロン・スミザーズと共著で「精神的前線、私たち一人ひとりが公正かつ正面から向き合わなければならない問題」 [71]を書いた。ポールは1917年から沈黙の1分間と呼ばれるようになったものについて検討を始め[2] : pp5-6、1945年にナチスの役人がその成功について言及した 。 [72]その運動の一部はランプライター運動に発展した。 [2] : p6 [73]バハイ教徒からは何もコメントされなかった。[2] : p6 沈黙の1分間の呼びかけは拡大し、継続されました。[74]彼は講演旅行も行いました。[75]
ポールは1944年にロンドンで行われたバハイ教100周年記念式典に出席していたが、1943年にショーギ・エフェンディが助言した再接続後の別の宗教に対する運動であるという見解を依然として強調していたが、パレスチナのシオニスト成長における2人の初期の地域指導者とのポールのつながりはショーギ・エフェンディを悩ませなかった。[2] : p5 バハイ教徒はその年の春に新聞にいくらか登場し、秋に少し登場した[76] 。一方、ポールは秋に「ビッグベンの1分間」の文言をサイレント・ミニッツに書き直したことや[77] 、またあまり受け入れられなかった自由の鐘の修理を求める提案で目立った。[78] 1945年、ポールはバハイ教徒との接触を続け、バハイ教徒はポールの「非会員として大義を支援する」という立場を受け入れたように見えた。 [2] : p5 一方、ポールは戦後もサイレント・ミニッツ/ビッグ・ベン・ミニッツの活動に公に関わり続けた。[79]
ポールは1947年4月にアメリカに停泊したRMS クイーンエリザベス号に乗っていたが、下船しなかった。[80]書類には、彼は一等船客でサマセット生まれの実業家と記載されていた。また、パスポートは記載されていなかった。彼は1948年に代替医療サービスと薬局のビジネスを立ち上げた。[2] : pp6-7
ショーギ・エフェンディの最後の言及は1949年で、彼は英国のバハイ教徒にポールを彼らの行事や学校に招待し、彼に「最大限の配慮を示す」よう助言した。[2] : p4 1950年から51年にかけて、ポールは心霊研究の学術誌の試みとしてバハイ教について言及した2つの記事を書いた。最初の記事で彼は次のように述べている。
バハイ教の第一の使命は、過去の世界宗教の信者全員が、自分が属する宗教をより深く理解し、その宗教の目的を明確に理解できるようにすることです。その宗教の目的には、現代世界では世界共同体の出現、世界市民意識、そして普遍的な文明と文化の創設が含まれます。
この啓示は、今や、何世代にもわたって人類を分裂させてきた相反する信条に付け加えられたもう一つの宗教体系としてではなく、むしろ過去のすべての宗教の根底にある永遠の真理を再び述べたものとして、またこれらの宗教の信奉者に新たな精神的活力を吹き込み、人類を待ち受ける栄光の運命を彼らの目に明らかにする統合力として認識されるべきものであることを証明し始めている。[15] : p348
この 2 つの部分は、ショーギ・エフェンディの発言をほぼ言い換えたものです。1 つ目は、 1932 年に書かれた『バハオラの世界秩序』です。「その第一の目的は、これらの信仰の信者全員が、自分が属する宗教をより深く理解し、その目的をより明確に把握できるようにすることであると宣言されています。」[81]そして2番目は、1947年の国連への声明です。「…この信仰は、何世代にもわたって人類を分裂させ、運命を暗くしてきた相反する信条に重ねられたもう1つの宗教システムとしてではなく、むしろ過去のすべての宗教の根底にある永遠の真実を再び述べたものとして、これらの宗教の信者に新しい精神的活力を吹き込み、人類に対する新しい希望と愛を吹き込み、彼らの宗教的教義の根本的な統一性に関する新しいビジョンで彼らを刺激し、人類を待ち受ける栄光の運命を彼らの目に明らかにする統合力として、ますます認められるべきであることを示しています。」[82]ポールはさらに、バハオラの写真は「この偉大な存在の威厳と尊厳について非常に悪い印象を与える」と述べ、アブドル・バハの写真を毎日身につけていたにもかかわらず、彼についても同じようなことを感じていた。[15] : p348 アブドル・バハについて彼はこう述べている。「人は本能的に、深い慈愛の精神に浸透した普遍主義の感覚に言及するだろう。宗教から天気、日没から花、倫理から人格に至るまで、議論されている話題が何であれ、アブドル・バハは常に普遍的な音、つまり創造主とそのすべての創造物、大小を問わず、一体性の音を打ち出した。」[15] : p351 2番目の記事で彼はパリに派遣されたときの逸話といくつかの詳細を回想したが、詳細は昔の記憶から来ており、間違いがあるかもしれないとも書いている。[17]
その他のプロジェクト
1951年、ポールは聖ミカエルについての『天国の王子、天使軍団の隊長』を共著した。[63] [1] : pp83-4 この年、妻フローレンスが亡くなり、二人はサセックス州ハースティアポイントに引っ越した。[4] : p139 1951年もポールはビッグベンの議事録で言及されており、[83] 1953年には外交関係者の間でも言及されていた。 [84] 1954年には、息子のデイビッドや、アイゼンハワー大統領の立場に対するポールの支持、[85]ビッグベン評議会でのポールの活動、翌年のビッグベンの遵守について言及されるようになった。[86]その頃、おそらくそれより前までに、ポールは妖精調査協会[87]に加入した。これは半秘密のオカルト団体で、妖精の存在に関する証拠や情報を収集し、妖精の目撃例の文書化を専門としていた。ポールの著書の一つ『沈黙の道』は1960年に出版された。[2] : p2
その後の数十年間の関わり
1958-59年、ポール氏と投資家グループは、トール スクールと、以前のチャリス ウェルの土地[4] : pp166-7 を 購入しました。これは、1913年にアリス バックトン氏によって設立されたものです。 [4] : p115 これは、元のブライズ ウェルの熱意を代替の「井戸」に移すためでした。バックトン氏は1944年に亡くなりましたが、彼女の相続人は設立を維持できませんでした。[4] : pp141, 166 ポール氏は、訪問者が自由にアクセスできる「コンパニオン」と呼ばれる加入者の支援を受けて、投資を信託として再編成しました。 [4] : pp139, 166–7 英国におけるキリスト教は、アリマタヤのヨセフが島にやって来て、彼自身がローマ カトリックの修道会に親近感を抱いていたことに基づいていると主張する目的を推進するためです。 [2] : p3 この新しい設立のプロセスは、1958年からニュースになりました。[88]
一方、1962年にナチスの役人の発言とともに、祈りと戦争に対する彼の信念についての言及が思い出された。 [72]
1965年に彼はロザモンド・レーマンの助けを借りて、幻視体験を通して見たイエス・キリストの生涯について書いた『遠くで見た男』[89]を執筆し、ウィンストン・チャーチルがサイレント・ミニッツで記憶に残るように努めた。[90] 1966年には、聖杯の井戸に関する仕事がさらに話題になった。[91] [2] : p2
何年もかかりましたが、バハイ教徒の要望に応えて『Writing on the Ground』が出版され、アブドル・バハを偲び、アブドル・バハはこれを宗教ではなく運動として、つまり「精神的な道」への自らの献身として思い描いていたというポールの主張を強調し続けました。 [2] : p2 1968年に出版されました。 [92] [93]ポールとポールに関するコメントは、1968年、 [94] [95]および1969年にニュースになりました。 [96]ポールは人生の最後の数年間に、カップの比喩的な理解に達しました。「半世紀前、グラストンベリーの女性地区で、聖ブライドの井戸の深みから、カップが日の光の中に持ち出されました。この容器は、天国の永遠の聖杯、キリストの聖杯、未来の約束の象徴です。」[4] : p83
ポールは1968年9月13日、[2] : p1 癌を患い、しばしば痛みに襲われた後[4] : p139、 サセックス州ハーストピアポイントの自宅で亡くなった。[97]ポールは火葬され、遺灰はグラストンベリーのチャリス・ウェルの庭に撒かれた。[4] : p136
レビューと遺産
ポールは、さまざまな文脈で見られています。まず、ポールの死後、1960年代後半にさらに固まった「偶発的な集団」および「象徴」の1人として、ニューエイジの発展の創始者と見なされています。[9]また、グラストンベリーのケルト復興、神智学、秘教の一部でもあります。[98]一般的に、アイルランドのケルト主義のテーマとポールのその中の作品は、カトリック/プロテスタントの力学から生まれた脱植民地化のテーマとして探求されてきました。この力学は、インドの哲学、神智学、アイルランド人の起源の物語に影響を受けましたが、これらの具体的な考えはポール自身のものとは異なりました。[3] : pp98-9 「テューダー・ポールは、自身を『普遍主義者』であり、『神秘学派』に属し、『世界の哲学と宗教の教義に精通している』と考えていた」[3] : p100 「テューダー・ポールとその直接の仲間は、『新時代の教会、つまり女性が優位に立ち、普遍的な女性性のケルトの体現である花嫁が復活し、キリスト教の信仰の神秘的な理解と調和した教会』を発足させたと感じていた」[3] : p101 彼は、古い考えから新しい形を生み出す「ブリコラージュ」と評されてきた。[3] : p101 明らかに彼はバハイ教と関係があった。彼は、英国におけるバハイ教のコミュニティーに至る最初の3つのネットワーク、すなわちロンドン、ポールらのケルト/神秘主義、マンチェスターのグループのうちの1つの中心的存在とみなされてきた。[62]ポールの孫ウィリアム[1] : p165 は公認のバハイ教徒である。[62]ポールは、キリスト教に心霊術を適用した「長い経歴」を持ち、[2] : p2 一貫してイエスを優先していた。[2] : p2 いつ、または複数の会話であったかどうかは不明であるが、ポールは、イエスが他の誰よりも「キリストの原理」を顕現したと理解していることをアブドル・バハに伝え、キリスト教コミュニティーを諦めず、バハオラが授けたバハイの原理をキリスト教コミュニティーにもたらそうと努力するよう、アブドル・バハから励まされたとも述べている。[15] : p351 「バハイの啓示は、すべての信仰とすべての人類のためのパン種として世界に新しい光と真実をもたらすために始まったのであり、単なる宗教組織や宗派の一つとして考えるべきではないことが明らかにされました。」[15] : p351 しかし、ポールはキリスト教中心主義の優先順位を維持しました。[4] : p108
ポールの幻視は、彼が誠実で高潔な人物と見られ、また、気取った態度をとらず一貫して「普通」だったため、一般的に広く受け入れられていた。[4] : p120 また、友人に関する幻視について十分な詳細を提供し、その詳細に納得したこともある。 [1] : pp103-5
ポールは、バハイがモハメッドやバブ、バハオラの主張を評価していることを認識していませんでした。[2] : p16 また、バハイとしてのアブドル・バハの地位について根本的な誤解をしていました。[2] : p2 リル・オズボーンは、「彼は探求を通してバハイの教えを発見したのであって、その逆ではない」と述べています。[2] : p16 ポールは、アブドル・バハは新しい宗教の発展に反対したが、その宗教の制度に対するいかなる批判にも加わることを拒否したと主張しました。 [2] : p16 作家のパトリック・ベンハムはさらに、バハオラは「新しい宗教ではなく、すべての信仰の神聖な起源を指し示しながら、既存の信仰体系を統合する力の創始」を教えたと述べています。[4] : p108 ショーギ・エフェンディがロンドンにいた頃、ポールは地域の信頼できる長老であり、英国とハイファのバハイ教徒の間で高い評価を受けていた。[2] : p16 しかし、バハイ教を宗教として区別するこのプロセスは、他の神秘主義者の組織で一般的であったアブドル・バハの秘密の教えの問題ではなく、ポールは彼らの間で一種の慣行があることを知っていた。[2] : p16 ポールは、秘密の教えを知っている信頼できる内部者であると自認していた。[2] : p16 代わりに、バハイ教徒はこれを漸進主義の原則の適用にすぎず、ポールの場合、信仰を強制するものではないと見ている。[2] : p16 アブドル ・バハの生涯において、バハイ教徒は他の教会の会員資格を放棄する必要はなく、[28] : p121 アブドル ・バハ自身もパレスチナの地元のモスクの礼拝に定期的に出席していました。[99]しかし、1940年頃、別のバハイ教徒であるテラ・コワート・スミスは、アブドル・バハをよく知っていると感じていたラビのスティーブン・サミュエル・ワイズから、なぜ初期のバハイ教徒はそのような所属を放棄しなかったのかと質問され、状況は変わりました。[100] : pp47-50 彼女は宗教機関の歴史を振り返りました - 「それぞれの宗教には、独自の独立した性格を確立するための新しい機関が必要です。…したがって、新しいバハイ時代には、以前の機関のいずれかがこの主要な機能を果たすことは期待できません。…私たちが生きている時代における神の目的は、世界中のすべての人々の統一を確立することです。…バハイの信仰の儀式には、すべての世界の宗教の聖典が関係しています。」[100]
バハイ教の諸団体は、アブドル・バハの救出におけるポールの特別な貢献を認めている。[1] : p97 ポールの二度の英国訪問における役割もバハイ教徒の間では注目されており[26]、ポールの主要な伝記作家と記録に残る通信員は、これをポール自身の予言の実現とみなしている。[1] : p56 [2] : p12 バハイ教徒は1969年にポールの著書「Writing on the Ground」に言及しており[101]、彼に関するバハイ教徒の言及をオンラインで収集している。[102]
その後数十年にわたり、ポールの見解や著作は新聞や当時のソーシャルメディアに何度も掲載された。[103] 2009年には、ポールの財団を通じてカナダで彼の著作の一連の記事が再出版された。[104]インターネット上にはさらに多くの資料や参考文献が掲載されている。[105]
ポールの晩年の大きな功績の一つに、彼が亡くなる10年近く前にグラストンベリーの聖杯の井戸を救ったことが挙げられるが、彼はその町に住むことはなかった。[4] : p139 グラストンベリーカップ自体は、ポールが亡くなった後の1969年に初めてそこに到着した。[4] : p136
孫のエドワード・チューダー=ポールはイギリスのミュージシャン、テレビ司会者、俳優である。もう一人の孫のエドワード・チューダー=ポールは1990年代半ばからグラストンベリーでミュージシャン・トラストを推進してきた。[4] : pp186-7
文献
ポールは、様々な版、再版、翻訳で30以上の論文や書籍を執筆したとされています。[106]その一部は以下のとおりです。
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さらに読む
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参照
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