観音

観音は、サンスクリット語のAvalokitasvara（大乗仏教の菩薩の名前）からの翻訳です。この菩薩の別の名前は、サンスクリット語のAvalokiteśvara（観自在、簡体字:観自在、ピンイン: Guānzìzài）で、サンスクリット語のAvalokiteśvara（観自在）に由来します。当初は、初期の翻訳者がAvalokiteśvara（観自在）をAvalokitasvara （観自在）と間違え、 Avalokiteśvaraを観音と誤訳したと考えられており、玄奘がAvalokiteśvaraを観音と翻訳した理由もこれで説明できるとされていました。しかし、元の形は確かにAvalokitasvaraであり、 svara （「音、騒音」）という形態素を含み、「音を知覚する者」、文字通り「音を見下ろす者」（つまり、助けを必要とする有情の叫び）を意味する複合語でした。^{[ 1 ] [ 7 ] [ 8 ]}これは中国語訳のGuānyīnと全く同じです。この語源は、特にKumārajīvaなどの一部の中国語翻訳者が、文字通り「世界の嘆きを知覚する者」であるGuānshìyīnという異形を使用する傾向によって中国語でさらに発展しました。この場合、 lokは「見る」と「世界」の両方を同時に意味するものとして読まれました（サンスクリット語：loka 、中国語：世、shì）。^{[ 8 ]}

サンスクリット語のAvalokitasvaraという名前からの直接的な翻訳には、以下のようなものがあります。

• 中国語: 観音 (観音)、観世音 (観世音) ^{[ 9 ]}

Avalokitasvaraという名前は後に、-īśvaraという語尾を含むAvalokiteśvaraという形に取って代わられましたが、これは 7 世紀以前のサンスクリット語には存在しません。Avalokitasvaraという元の形は5 世紀のサンスクリット語の断片に現れます。^{[ 10 ]}「Avalokitasvara」という名前の本来の意味は、菩薩の役割に関する仏教の理解と一致します。

観音菩薩を崇拝する人々の中には、仏教における創造神の教義の否定を支持する者もいたが、^{[ 11 ]}ブリタニカ百科事典では観音菩薩を世界の創造神として挙げている。この立場は、広く用いられているカーランダヴィユーハ経典の有名な真言「オーム・マニ・パドメ・フーム」にも見られる。^{[ 6 ]}さらに、法華経は観音菩薩が初めて言及された箇所である。第25章では、観音菩薩を「万物の主神」ロケーシュヴァラ、万物の主であり守護者ロカナタと呼び、極めて高い神性を帰している。

サンスクリット語のアヴァローキテーシュヴァラという名前からの直接的な翻訳には、以下のようなものがあります。

• 中国語:閲覧自由;ピンイン: Guānzìzài
• チベット語: སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག། 、THL ：チェンレジグ・ワンチュク

法華経（サンスクリット語：Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ）は、観音菩薩の教義を説いた最古の文献として一般的に認められています。^{[ 13 ]}これらの教義は法華経の第25章に記されています。この章は観音菩薩に捧げられており、観音菩薩を、衆生の嘆きを聞き、その名を呼ぶ者を助けるためにたゆまず働く慈悲深い菩薩として描写しています。^{[ 14 ] [ 15 ]}

仏陀は阿閦山菩薩にこう答えた。「おお、徳の高い家系の息子よ！無数の何十万もの苦しみに喘ぐ衆生が観音菩薩の名を聞き、心からその名を唱えるならば、観音菩薩は直ちに彼らの声を聞き、彼らを苦しみから解放するであろう。」

法華経では、観音菩薩はインドラやブラフマーを含むあらゆる種類の神、あらゆる種類の仏陀、あらゆる種類の王や輪廻、さらには金剛手菩薩や毘沙門天を含むあらゆる種類の天守、そしてあらゆる性別（男性または女性、大人または子供、人間または非人間）の姿をとることができる菩薩として説明されており、有情に法を説くために存在します。^{[ 16 ]}中国やその他の東アジア諸国の地方の伝統では、観音菩薩（観音菩薩）に多くの特徴や伝説が加えられています。観音菩薩は元々男性の菩薩として描かれており、そのため胸を露出した衣服を着用し、薄い口ひげを生やしている場合もあります。この描写は極東では今でも存在しますが、現代では観音菩薩は女性として描かれることが多くなっています。さらに、観音菩薩は両性具有、あるいは性別がないと考える人もいます。^{[ 17 ]}

観音菩薩の３３の異なる顕現が、女性の顕現も含めて、さまざまな衆生の心に合わせて記述されている。第２５章は散文と韻文の両方から構成されている。この最も古い資料は、観世音経（中国語：観世音経）と呼ばれる独自の経典として別々に流通することが多く、東アジアの仏教寺院で一般的に読誦または詠唱されている。^{[ 14 ]}法華経と３３の観音顕現（そのうち７つは女性の顕現）は、隋と唐の時代にはすでに中国仏教で非常に人気があったことが知られている。^{[ 18 ]}さらに、譚忠は、大乗経典の教義によれば、観音菩薩が男性か女性か性別がないかは問題ではなく、究極の真実は空（サンスクリット語：śūnyatā）にあると指摘している。^{[ 18 ]}

宋王朝（960～1279年） 以前の中国における菩薩像は、男性的な外見をしていた。後に両性の属性を示すようになった像は、法華経に則っていると考えられている。法華経では、観音菩薩は苦しみを和らげるために必要なあらゆる姿をとる超自然的な力を持ち、子宝を授ける力も持っている。この菩薩は慈悲と優しさの化身、母なる女神、そして母と船乗りの守護神と考えられているため、中国における観音像は12世紀頃に完全に女性の姿で解釈されるようになった。観音菩薩と母性、出産との関係をさらに強調するために、観音菩薩が赤ん坊を抱いている姿で描かれることもある。^{[ 19 ]}現代では、観音菩薩は最も頻繁に美しい白い衣をまとった女性として描かれるが、これは初期のパンダラヴァシニー像に由来する。

仏教寺院や僧院の中には、観音菩薩像が北宋時代の仏教衣装を身にまとい、優雅に座っている若い男性の姿で祀られている場合がある。観音菩薩は通常、下を見下ろしている、あるいはちらりと視線を送っている姿で描かれており、これは観音菩薩が今もなお世界を見守り続けていることを象徴している。

中国では、観音菩薩は一般的に、ゆったりとした白い衣をまとった若い女性として描かれ、インドや中国の王族を象徴する首飾りを身につけていることが多い。左手には清らかな水が入った壺を持ち、右手には柳の枝を持っている。頭飾りには阿弥陀如来の像が描かれているのが一般的である。

観音菩薩の描写には地域によって違いがある。例えば、福建省では、唐代の漢服を着て魚籠を持った乙女の姿で描かれるのが一般的である。南海観音と魚籠観音の両方の姿で描かれた観音菩薩像は、16世紀後半の中国の百科事典や小説『金蓮』に添えられた版画にも見られる。

中国美術において、観音菩薩はしばしば、龍の上に立ち、白いオウムを伴い、両脇に二人の子供または二人の武者を従えた姿で描かれる。二人の子供は、観音菩薩が普陀山で瞑想していた時に彼女の元を訪れた弟子たちである。少女は龍女、少年は善才と呼ばれる。二人の武者は、後漢時代の史実の将軍である関羽（神格化され、仏教の守護神である切蘭として崇められている）と、天神である維拓（菩薩と呼ばれることもある）である。仏教の伝統においても、観音菩薩や他の仏陀、菩薩が上記の武者を従えて描かれることがあるが、その場合は寺院と信仰そのものを守護する菩薩として描かれる。浄土仏教の伝統では、観音菩薩は阿弥陀仏や大釈迦牟尼菩薩とともに「西方三聖」（中国語：西方三聖、ピンイン：Xīfāng sānshèng）と呼ばれる三位一体の神として描かれ、崇拝されることが多い。

中国神話において、観音（観音）は慈悲の女神であり、慈悲の具現化であると考えられています。彼女は全てを見聞きする存在であり、不安、絶望、恐怖の時に信者から呼びかけられます。観音はもともと菩薩観音菩薩に基づいています。観音菩薩の神話は仏教の到来とともに中国全土に広まり、シンクレティズムと呼ばれる過程で地元の民間伝承と混ざり合い、現代の観音の理解となりました。^{[ 22 ]}

仏教の聖典の中でも特に人気のある『法華経』の第25章では、観音菩薩が救済を求める衆生を助けるためにとりうる33の具体的な姿が述べられている。これらの形態には、仏陀、自我仏、阿羅漢、ブラフマー王、シャクラ（インドラ）、イーシュヴァラ、 マヘーシュヴァラ（シヴァ）、偉大な天の将軍、ヴァイシュラヴァナ、チャクラヴァルティン、小王、長老、在家者、宰相、バラモン、比丘、比丘尼、ウパーサカ、ウパーシカー、妻、少年、少女、デーヴァ、ナーガ、ヤクシャ、ガンダルヴァ、アスラ、ガルダ、キンナラ、マホーラガ、人間、非人間、ヴァジュラパーニが含まれます。^{[ 23 ] [ 24 ]}

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  世帯主
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  ヤクシャ
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  アスラ
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  ガルダ

シュランガマ経には観音菩薩の３２の顕現についても言及されており、これはヴァジュラパーニが省略され、ヴァイシュラヴァナ（北の天王）が四天王に置き換えられている点を除けば、法華経の顕現とほぼ同じである。^{[ 25 ] [ 24 ]}これらの観音菩薩の顕現は中国と日本に土着化され、それぞれの顕現に対応する図像の伝統的なリストを形成している。^{[ 24 ]}

観音菩薩は、他にも様々な形で崇拝されています。中国の天台宗と唐密宗、日本の真言宗と天台宗では、観音菩薩は6つの形をとることができ、それぞれが輪廻の特定の領域に対応しています。この分類は、天台宗の祖師である智義（538～597年）が著した『摩訶止観』 （中国語：摩訶止観、ピンイン：Móhē Zhǐguān ）に由来し、『三宝効能要略錄』（中国語：三宝感應要略錄、ピンイン：Sānbǎo Gǎnyìng Yàolüèlù）など、他の様々な文献にも記載されています。^{[ 26 ] [ 27 ]}それらは以下の通りです。

1. 大慈悲としての観音(中国語:大慈観音;ピンイン: Dàcí Guānyīn )、高貴な観音(中国語:聖観音;ピンイン: Shèng Guānyīn )としても知られ、プレタ領域に相当します。
2. 大慈悲としての観音(中国語:大悲観音;ピンイン: Dàbēi Guānyīn )、千手観音(中国語:千手観音;ピンイン: Qiānshƒu Guānyīn )としても知られ、地獄界に相当します。
3. 普遍的に輝く大光明の観音（中国語：大光普照ビュー音、ピンイン：Dàguāng PƔzhào Guānyīn ）、十一面観音（中国語：十一面観音、ピンイン：Shíyīmiàn Guānyīn ）としても知られ、修羅界に相当します。
4. 神聖な英雄としての観音(中国語:天人強閲覧音;ピンイン: Tiānrén Zhàngfō Guānyīn )、クンディー観音(中国語:準提ビュー音;ピンイン: ZhƔntí Guānyīn )としても知られ、人間の領域に相当します。
5. 深遠なるマハーブラフマーとしての観音(中国語:大梵深遠見方音;ピンイン: Dàfàn ShēnyuƎn Guānyīn )、 Cintāmaṇicakra 観音(中国語:如意輪音視;ピンイン: Rúyìlún Guānyīn )としても知られ、デーヴァ領域に相当します。
6. 恐れを知らぬライオンのような観音(中国語:獅子無畏観音;ピンイン: ShīzƐ Wúwèi Guānyīn )、ハヤグリーヴァ観音(中国語:馬頭觀音;ピンイン: MƎtóu Guānyīn )としても知られ、動物界に相当します。

中国 では、観音菩薩のさまざまな密教的形態の中で、千手観音像が最も人気があります。^{[ 28 ]}カランダヴィユーハ経では、千手千眼観音（中国語：千手千眼観音、ピンイン：Qiānshǒu Qiānyǎn Guānyīn）は、インドの神々や仏陀のすべてよりも優れているとされています。この経典にはまた、「観音菩薩の祝福と力を数えるよりも、あらゆる森のあらゆる木の葉と宇宙のあらゆる砂粒を数える方が簡単である」とも書かれています。すべての神々の力を象徴するこの千手観音像は、冠にさまざまな仏陀が描かれており、すべての仏陀の智慧を表しています。中国の寺院や僧院では、観音菩薩のこの顕現の図像表現が、十一頭の顕現の図像表現と組み合わされ、千手十一頭の像が形成されることが多い。この顕現に関連付けられた真言であるニーラカンタ・ダーラニーは、東アジア仏教で広く唱えられている最も人気のある真言の一つである。^{[ 28 ]}中国仏教では、この真言の人気が、宋代（960～1279年）に天台宗の僧侶、四明知禮（中国語：四明知禮、ピンイン： Sìmíng Zhīlǐ ）によって大悲懺（中国語：大悲懺、ピンイン：Dàbēi chàn、直訳：大悲懺）として知られる懺悔の儀式の創設に影響を与え、この儀式は現在でも中国本土、香港、台湾、および海外華人コミュニティの現代の中国仏教寺院で定期的に行われている。^{[ 28 ]}

観音菩薩の『南海観音全撰』（中国語：南海観音全撰、ピンイン：Nánhǎi Guānyīn Quánzhuàn ）に伝わる中国仏教の伝説では、観音菩薩が十王によって地獄から追放されるまで、地獄の住人のほとんどを改心させて地獄をほぼ空にした様子が語られています。^{[ 29 ]}懸命な努力にもかかわらず、彼女はまだ救われていない不幸な存在がたくさんいることに気付きました。あまりにも多くの人々のニーズを理解しようと苦労した後、彼女の頭は11個に割れました。阿弥陀仏は彼女の窮状を見て、苦しんでいる人々の叫びを聞けるように11個の頭を与えました。これらの叫びを聞いて理解した観音菩薩は、助けを必要とするすべての人に手を差し伸べようとしましたが、両腕が粉々に砕け散ってしまいました。再び阿弥陀仏が彼女を助け、困っている人々に手を差し伸べられるように千本の腕を与えた。ヒマラヤ地方の多くの物語では、観音菩薩が八本の腕で巧みに仏法を守り、それぞれの腕に固有の道具が備わっているとされているが、中国特有の物語ではこの腕の数は様々である。日本では、京都の三十三間堂にこのような像が見られる。

中国仏教と日本仏教の両方において、ハヤグリーヴァ観音（文字通り「馬頭観音」）^{[ 30 ]}は、旅行や交通、特に自動車の守護神として崇められています。彼の像は、参拝者を祝福するために、一部の中国仏教寺院の出入口に置かれています。一部の中国仏教寺院では、参拝者は自分の車の保護を祈願するために、この神の像の前にナンバープレートを安置することも許可されています。^{[ 31 ]}彼はまた、500羅漢の一人にも数えられており、馬頭尊者（文字通り「尊き馬頭」）として知られています。道教では、ハヤグリーヴァ観音は融合され、火と関連付けられる馬王（文字通り「馬の王」）という神として道教の神々のパンテオンに組み込まれました。この姿では、通常、6本の腕と額に3つ目の目を持つ姿で描かれる。^{[ 32 ]}

観音菩薩のチュンディー顕現は、中国と日本で広く崇拝されている観音菩薩の密教的な形態である。チュンディーとチュンディー陀羅尼に関する最初の文献は、観音菩薩を中心とした経典である『カーランダヴィユーハスートラ』であり、この経典は広く知られている真言「オーム・マニパドメ・フーム」を紹介している。この経典は、紀元4世紀後半から5世紀初頭頃に成立したとされている。^{[ 33 ]}チュンディーとチュンディー陀羅尼は、 7世紀後半から 8 世紀初頭にかけてインドの密教の達人であるディヴァーカラ(685 年)、ヴァジュラボディ(723 年)、アモガヴァジュラ(8 世紀)によってサンスクリット語から中国語に 3 回翻訳されたチュンディー陀羅尼経にも登場します。 ^{[ 33 ]}図像的には、蓮の花の上に座り、それぞれ異なる道具や武器を携えた 18 本の腕を持つ姿で描かれています。この姿は「七千万の仏の母」（中国語: 七俱胝佛母;ピンイン: Qījùzhī fómǔ）とも呼ばれています。彼女のマントラであるマハークンディ・ダーラニー（中国語:準提神咒;ピンイン: Zhǔntí Shénzhòu）は、10小咒（中国語:十小咒;ピンイン: Shí xiǎo zhòu ）の1つで、これは中国のほとんどの仏教寺院で朝の礼拝中に一般的に唱えられる陀羅尼の集まりである。^{[ 34 ] [ 35 ]}

^{観音菩薩の如意}宝輪王陀羅尼（中国語:如意寶輪王陀羅尼; ピンイン: Rúyì Bǎolún Wáng Tuóluóní）は、十小真言の一つでも^ある。^[ 34 ^] [ ^{35 ]}

観音菩薩のもう一つの一般的な顕現は、餓鬼王ウルカムカ・プレタラージャであり、中国語では面燃大士（中国語：面燃大士、ピンイン：Miànrán Dàshì、直訳：「燃える顔のマハーサットヴァ」）として広く知られています。^{[ 37 ]}ある経典によると、仏陀の十人の主要な弟子の一人であるアーナンダは、ある夜、森で瞑想していたところ、面燃（Miànrán、文字通り「燃える顔」）または燄口（Yànkǒu 、文字通り「燃える口」）という名の鬼王に出会い、餓鬼の世界に生まれ変わる前に、マガダで使用される一升分の食べ物と飲み物を十万ナユタの餓鬼やその他の生き物それぞれに与えなければならないと警告された。^{[ 37 ]}この出会いをきっかけに、アーナンダは釈迦牟尼仏に自分の運命を回避する方法を懇願し、その時、仏陀は前世でバラモンであった時に観音菩薩から教わった儀式と陀羅尼を明らかにした。 ^{[ 37 ]}経典によれば、この儀式を行うことで餓鬼を養うだけでなく、儀式を行う者の長寿も保証される。経典は、アーナンダが仏陀の指示に従って儀式を行い、餓鬼の世界に生まれ変わる脅威を回避するところで終わる。^{[ 37 ]}仏教の伝承によれば、彼は最終的に長寿を得て阿羅漢の境地に達した。^{[ 37 ]}中国の仏教の伝統では、鬼王綿然は観音菩薩の化身とみなされ、その名に「大士」（中国語: 大士、ピンイン: Dàshì）という称号が付けられ、「マハーサットヴァ」を意味します。^{[ 37 ]}この経典の記述は、東アジアの仏教の伝統におけるほとんどの鬼供養儀式の基礎となっており、綿然大士の像や人形は、特に中国の鬼供養儀式や中元節などの祭りの際に祀られるのが一般的です。^{[ 37 ]}幽霊供養の儀式以外にも、この経典の記述は、中国仏教の水鹿法会や韓国仏教の神龍済といった普遍救済儀式の発展にも影響を与えた。特に中国の水鹿法会では、綿然大師の絵が数多くの水鹿儀式画の中に典型的に見られる。

中国では、漁師たちが航​​海の安全を祈願して彼女に祈りを捧げていたと言われています。 「南海観音」や「島観音」といった称号は、この伝統に由来しています。

『香山宝巻』の別の物語では、観音菩薩が、裕福だが思いやりのない男と結婚させようとした残酷な王、妙荘王の娘として化身したとされている。この物語は通常、11世紀の仏教僧、姜志奇の研究によるものとされている。この物語は道教に起源を持つ可能性が高い。姜志奇がこの作品を執筆した当時、彼は今日私たちが知っている観音菩薩は実際には妙善という名の王女であり、香山で信仰を集めていたと信じていた。 [ ^{38 ]それ}にもかかわらず、中国神話にはこの物語の多くの異形が存在する。

物語によると、王が娘の妙善に裕福な男との結婚を命じたところ、妙善は結婚によって三つの不幸が解消されるなら、王の命令に従うと答えたという。

王は娘に、結婚によって和らげられるべき三つの不幸とは何かと尋ねた。妙善は、結婚によって和らげられるべき第一の不幸は、人が年老いるにつれて耐える苦しみであると説明した。第二の不幸は、人が病にかかったときに耐える苦しみである。第三の不幸は、死によってもたらされる苦しみである。もし結婚によって上記のどれも和らげることができないならば、むしろ永遠に宗教生活を送る方が良いだろうと彼女は述べた。

父親が、上記の症状を緩和できるのは誰かと尋ねると、妙山は医者ならすべてできると答えた。父親は、娘には権力と富のある人物と結婚してほしかったので、医者と結婚するのは嫌だったため、激怒した。父親は妙山に重労働を強要し、食事や飲み物を減らしたが、妙山は屈しなかった。

彼女は毎日、結婚する代わりに寺に入って尼僧になりたいと懇願した。父親はついに彼女が寺で働くことを許したが、彼女を落胆させるために僧侶たちに最も過酷な仕事を与えるよう頼んだ。僧侶たちは、他の人たちが寝ている間に、妙山に昼夜を問わず仕事をさせ、彼女の仕事を終わらせようとした。しかし、彼女はとても善良な人だったので、寺の周りに住む動物たちが彼女の仕事を手伝い始めた。これを見た父親はひどく腹を立て、寺に火をつけようとした。妙山は素手で火を消し、火傷も負わなかった。恐怖に駆られた父親は、彼女を死刑にするよう命じた。

この伝説のあるバージョンでは、観音菩薩が処刑された際、超自然的な虎が彼女を地獄のような死者の世界へと連れて行った。しかし、他の死者の霊のように罰せられる代わりに、観音菩薩は音楽を奏で、彼女の周りには花が咲き乱れた。これに地獄の守護者は完全に驚いた。この物語によれば、観音菩薩はただその奈落（地獄）にいるだけで、そこを楽園に変えたのだという。

伝説の異説では、妙山は処刑人の手によって自ら死を受け入れたとされている。この伝説によれば、処刑人が彼女の父の命令を実行しようとした際、斧は粉々に砕け散った。次に剣を試したが、これも同様に砕け散った。彼は妙山を矢で射ようとしたが、矢はすべて逸れてしまった。

ついに絶望した彼は、自らの手で彼を殺そうとした。妙山は、もし自分が死ななければ、処刑人が父の手によって処刑される運命にあることを悟り、自分を殺そうとした処刑人を許した。彼女は、処刑人が自分を殺したことで生じた膨大なカルマの罪を自ら引き受け、処刑人を無罪にしたと言われている。そのため、彼女は地獄のような世界に降りていった。そこで彼女は、そこにいる者たちが耐えなければならない苦しみと恐怖を目の当たりにし、深い悲しみに打ちひしがれた。慈悲の心に満たされた彼女は、幾世にもわたって積み重ねてきた善業をすべて解き放ち、多くの苦しむ魂を天と地へと解放した。その過程で、地獄のような世界は楽園へと変わった。地獄の支配者である閻魔大王は、自分の領域が完全に破壊されるのを防ぐために彼女を地上に送り返し、彼女は戻ってきた際に香山に現れたと言われている。

別の話では、妙山は死なず、実際には山の神とされる超自然的な虎^{[ 39 ]によって香山に運ばれた[ 40 ]}とされています。妙山の伝説は通常、妙山の父である妙荘王が黄疸にかかり、医者が治せなかったところで終わります。すると、怒りのない人の腕と目から薬を作れば黄疸は治ると僧侶が現れました。僧侶はさらに、そのような人は香山にいると示唆しました。尋ねられた妙山は、喜んで自分の目と腕を差し出しました。妙荘王は病気が治り、その人に感謝するために香山に行きました。自分の娘が犠牲になったことを知ると、許しを請いました。物語は、妙山が千手観音に変身し、王、王妃、そして二人の姉が彼女のために山に寺院を建てるところで終わります。妙山は浄土への旅を始め、天界へ渡ろうとした時、地上の世界から苦しみの叫び声を聞きました。振り返ると、地上の人々が耐えている途方もない苦しみを目にしました。慈悲の心に満たされた妙山は、すべての苦しみが終わるまで決して地上を離れないと誓い、地上に戻りました。

観音菩薩は地球に戻った後、数年間普陀山の島に滞在し、瞑想を行い、座礁した船乗りや漁師を助けたと言われています。そのため、観音菩薩は船乗りや漁師の守護神として頻繁に崇拝されています。船が岩に脅かされたとき、観音菩薩はしばしば海を静めると言われています。^{[ 41 ]}数十年後、観音菩薩は瞑想を続けるために香山に戻りました。

伝説によると、山才（サンスクリット語ではスダナとも呼ばれる）はインド出身の障害のある少年で、仏法を学ぶことに強い関心を持っていた。岩だらけの島、普陀島に仏教の師がいると聞き、彼はすぐにそこへ旅立ち、学問を修めた。島に到着した彼は、重度の障害にもかかわらず、観音菩薩を見つけることができた。

観音菩薩は善才と話をした後、仏教の教えを真剣に学ぶ覚悟があるかどうかを試すことにした。彼女は剣を持った三人の海賊が丘を駆け上がって自分を襲ってくる幻影を作り出した。観音菩薩は飛び上がり、崖の端まで駆け寄った。三人の幻影はまだ彼女を追いかけていた。善才は師が危険にさらされているのを見て、よろよろと丘を登った。観音菩薩は崖の端から飛び降り、その直後に三人の盗賊も後を追った。善才はそれでも師を助けたい一心で、なんとか崖の端を這い上がった。

善才は崖から落ちそうになったが、空中で観音菩薩に止められ、歩くように言われた。善才は自分が普通に歩けるようになり、もはや足が不自由ではないことに気づいた。水たまりを覗き込むと、自分の顔がとても美しくなっていることにも気づいた。その日から、観音菩薩は善才に仏法のすべてを説いた。

善才が観音菩薩の弟子になってから何年も経った後、南シナ海で悲惨な出来事が起こった。龍王の一人の三男が魚の姿で泳いでいるところを漁師に捕まってしまったのだ。陸に取り残された彼は、龍の姿に戻ることができなかった。彼の父親は、強大な龍王であるにもかかわらず、息子が陸にいる間は何もできなかった。困り果てた息子は、天地のすべてに助けを求めた。

この叫び声を聞いた観音菩薩は、すぐに善才を遣わして魚を取り戻させ、持っていたお金をすべて彼に渡した。その魚はまさに市場で売られようとしていたところだった。捕獲されてから数時間も経っているのだから、大変な騒ぎになっていた。そのため、市場にはいつもよりずっと多くの人が集まっていた。多くの人々は、この驚くべき状況から、魚を食べれば不老不死になれると信じ、そこにいた全員が魚を買いたがった。すぐに競り合いが始まり、善才はあっけなく競り負けてしまった。

善才は魚売りに魚の命を助けてくれるよう懇願した。大胆な行動に怒った群衆は、彼を魚から引き離そうとしたが、遠くから観音菩薩の声が響き渡り、「命は、それを救おうとする者のものであって、奪おうとする者のものではない」と告げた。

群衆は自分たちの恥ずべき行いと欲望に気づき、散り散りになった。善才は魚を観音菩薩のもとへ持ち帰り、観音菩薩はすぐにそれを海へ返した。すると魚は龍の姿に戻り、故郷へ帰っていった。現代の観音菩薩の絵画には、魚籠を持った姿が描かれることがあり、これは前述の物語を表している。

観音菩薩が息子を救った褒美として、龍王は娘の龍女（「龍の娘」）を観音菩薩に光の珠を献上するために遣わした。光の珠は龍王が所有する貴重な宝石で、常に輝きを放っていた。龍女は観音菩薩の存在に圧倒され、仏法を学ぶために弟子入りを志願した。観音菩薩は龍女の申し出を受け入れたが、一つだけ条件があった。それは、龍女が光の珠の新たな持ち主となることだった。

一般的な図像では、龍女と善才は観音菩薩とともに二人の子供として描かれることが多い。龍女は光の真珠を象徴する鉢か延べ棒を持っている姿で描かれ、一方、善才は両手を合わせて膝を少し曲げた姿で描かれる。これは彼がかつて身体が不自由だったことを示している。

明代に起源を持つ物語では、オウムが観音菩薩の弟子となる。繁栄を極めた唐代を舞台にしたこの物語は、木に巣を作る白いオウムの家族を中心に展開する。その家族の中で特に賢い若いオウムは、経典を暗唱し、阿弥陀仏の名号を唱えることができ、あるバージョンでは詩作もできる。ある日、父親のオウムが猟師に殺される。母親のオウムが何が起こったのか見に行くと、猟師に目を潰されてしまう。賢い若いオウムが母親に食べさせるためにサクランボ（ライチと指定されることもある）を探しに行くと、同じ猟師に捕らえられてしまう。逃げ出した時には、母親は既に亡くなっていた。母親の死を悼み、きちんと葬儀を執り行った後、地神はオウムに観音菩薩を崇拝するように勧める。観音菩薩はオウムの孝行に心を動かされ、両親を浄土に生まれ変わらせる。^{[ 42 ]}この物語は、親孝行オウム物語(中国語:鶯哥孝義傳;ピンイン: Yīnggē xiàoyì zhuàn )で語られ、その後、後の貴重なオウムの巻物(中国語:鸚哥寶卷;ピンイン: Yīnggē biqojuàn ) で再び語られました。

一般的な図像では、オウムは白く塗られており、通常は観音菩薩の右側にホバリングし、くちばしに真珠か数珠をくわえている姿で描かれる。オウムは孝行の象徴となった。^{[ 43 ]}

陳景谷は、次の物語を通して観音菩薩と関係があるとされている。^{[ 44 ]}ある日、福建省泉州市で、人々は橋を架けるためにお金が必要だった。観音菩薩は美しい女性に変身し、銀で自分を叩くことができた男性と結婚すると言った。多くの人が挑戦し、観音菩薩はこの過程で多くの銀の延べ棒を集めることができた。最終的に、八仙の一人である呂洞賓が、商人が彼女の髪に銀を叩くのを手伝った。

• すると観音菩薩の髪は舞い上がり、白い妖蛇の姿に変わった。その蛇は男たちを誘惑し、他の女たちを殺害した。
• 観音菩薩は姿を消したが、指から血を少し川に流した。すると、陳家の夫を持つ葛妇人という女性が、その川の水から観音菩薩の血を飲んで妊娠し、陳静谷を産んだ。後に陳静谷は白蛇魔と戦って退治することになる。
• 商人の方は後に劉杞として転生し、陳景谷と結婚した。^{[ 44 ]}

物語は、陳静谷が成長し、廬山で学び、最終的に白魔蛇を倒して北福建を干ばつから救ったものの、その代償として自分の子供を犠牲にしたという話へと続く。彼女は流産か、自己流産による出血で亡くなったと言われている。 ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}

陳景谷の物語と、福建省の別の伝説である李姫が巨大な蛇を退治する物語との類似点も指摘されている。^{[ 45 ] [ 46 ]}

Quan Âm Thị Kính (観音氏敬) は、ティ・キンという女性の生涯を描いたベトナムの詩です。彼女は夫を殺そうとしたと冤罪をかけられ、仏教寺院で修行するために男装した際、ティ・マウという少女と性交したとして再び冤罪をかけられました。彼女はティ・マウを妊娠させたとして告発されましたが、これは仏教の教えで厳しく禁じられていました。しかし、彼女はあらゆる屈辱に耐え、自己犠牲の精神を持っていたため、涅槃に入り、観音菩薩 (Phật Bà Quan Âm) となりました。^{[ 47 ]} PQ Phanの 2014 年のオペラ「観音氏敬」はこの物語に基づいています。^{[ 48 ]}

中国では、観音菩薩の様々な土着の形態や側面が、関連する伝説とともに発展し、宗教的な図像に描かれてきた。宗教的な崇拝とは別に、これらの表現の多くは、中世および近代の中国仏教の奇跡物語、ファンタジー小説、戯曲にも登場する傾向がある。^{[ 20 ]}いくつかの地域的な形態には、次のようなものがある。

• 水月観音（中国語:水月観音;ピンイン: Shuǐyuè Guānyīn） – 「水月観音」。伝統的に男性の観音像であり、千手観音と密接に関連し、時には千手観音のさらなる顕現とみなされる。伝統的に、良い生まれ変わり、安全な出産、悟りのために祈願され、彫像や絵画では、池や湖のそばでリラックスしたラリターサナのポーズをとる若い男性または女性として描かれることが多く、水面に映る月は仏教の空性（シュニャター）の教義の比喩である。^{[ 20 ]}
• ソンズィー観音（中国語:送子觀音;ピンイン: Sòngzi Guānyīn） – 「子を授ける観音」。観音菩薩の一側面で、別の顕現である白乙観音と密接に関連している。主に子宝の女神として崇拝され、子供を願う祈りで頻繁に呼び出される。通常、彫像や絵画では、膝の上に子供を座らせた横たわる白い衣の若い女性として描かれる。明朝と清朝のヨーロッパの旅行者は、この顕現の図像形式が聖母子像の聖母マリアの描写と驚くほど似ていることに気づいた。^{[ 20 ] [ 49 ]}この顕現はソンズィーニャンニャンとして道教や中国の民間信仰にも融合している。^{[ 49 ]}
• 白衣観音（中国語:白衣観音;ピンイン: Báiyī Guānyīn） – 「白衣観音」。伝統的に女性的な観音像であり、別の顕現である松子観音と密接に関連している。松子観音と同様に、白衣観音は通常、子宝の女神として崇拝され、子供を授かるための祈りで呼び出される。彼女は通常、彫像や絵画で、白い衣をまとった若い女性として描かれ、その衣は時に頭を覆い、ベールの役割を果たしている。この顕現における白という色の重要性は、密教の経典や、観音が白衣をまとっている姿で頻繁に描かれる二界曼荼羅などの曼荼羅の影響を受けている。 ^{[ 20 ]}
• 魚籃観音（中国語:魚籃觀音;ピンイン: Yúlán Guānyīn） – 「魚籠観音」。観音菩薩が邪悪な男たちが住む町を仏教徒に改宗させるために、美しい若い漁師の姿で降臨したという伝説に由来する観音菩薩の一形態。通常、彫像や絵画では魚籠を持った若い女性として描かれ、^{[ 20 ]}この姿は、中国四大古典小説の一つである明代の小説『西遊記』にも登場し、魚籠を使って海の魔物を捕らえる場面がある。^{[ 50 ]}
• 南海観音（中国語:南海観音;ピンイン: Nánhǎi Guānyīn） – 「南海の観音」 。普陀山が観音菩薩の菩提地および中国仏教の主要な巡礼地として設立された後に普及した観音像の一種。通常、像や絵画では、普陀山またはポタラカ山で瞑想する、ゆったりとしたラージャリーラーの姿勢の若い女性として描かれる。図像の細部は描写によって異なり、菩薩の前に竹の台座があったり、柳の枝が入った花瓶があったり、侍者としてシャンツァイとロンニュが傍らに立っていたりするものもある。^{[ 20 ]}

同様に日本でも、観音菩薩のいくつかの地域的な形態が独自に発展し、日本のいくつかの神々に取って代わり、中には20世紀になってから発展したものもあります。地域的な形態には以下のようなものがあります。^{[ 51 ]}

• ぼけふじ観音 ― 「老衰を治す観音」。20世紀、老衰や認知症への懸念の高まりを受けて、宗教用品メーカーが考案した。女性の姿で、足元には老年の男女の小像が置かれている。
• 慈母観音 ― 「慈悲深い母観音」。乳児を抱く女性の姿で表された観音像。特に日本で人気を博したのは、弾圧されたキリスト教徒が聖母マリアと幼子イエスを表すためにこの像を用いたことである。
• 子安観音 ― 「安産観音」。観音像は女性で、乳児を抱いている、あるいは授乳している姿で描かれることが多い。慈保観音より数世紀前に成立した。キリスト教徒の間でも同様の信仰が行われている。
• 水子九曜観音 ― 「新生児追悼式観音」。（水子九曜とは、死産児や出生後間もなく亡くなった子供を追悼する式典のこと。）数人の子供に囲まれている、または抱いている女性の姿。20世紀に、中絶、死産、自然流産といった事態への対応として発展した。
• マリア観音 – 「マリア観音」。観音像に偽装した聖母マリア像。表面に隠されていたり、像の中に隠されていたりするキリスト教のシンボルが含まれていることが多い。徳川幕府時代にキリスト教が禁じられていた時期に生まれた。
• 楊貴妃観音（ようきひ かんのん）は、中国唐代の有名な美女です。楊貴妃は女性美の象徴として描かれていますが、楊貴妃観音は通常、口ひげを生やしており、これは観音像を性別から切り離し、悟りを開く能力は性別に関係ないことを示すためです。

チベットでは、観音菩薩はチェンレジグという名で崇拝されています。東アジアの他の多くの仏教では観音菩薩は女性または両性具有として描かれることが多いのに対し、チェンレジグは男性の姿で崇拝されています。観音菩薩の女性像と女性の仏陀または菩薩ターラーとの類似点、特に緑ターラーと呼ばれるターラーの側面が指摘されていますが、観音菩薩がターラーと同一視されることは稀です。^{[ 52 ] [ 53 ]}観音菩薩はアヴァローキテーシュヴァラとして、パドマクラ（蓮華族）の仏陀の 一員です。蓮華族の仏陀は阿弥陀仏で、その配偶者はパーンダラヴァーシニーです。観音菩薩の女性像は、パーンダラヴァーシニーに触発されたと言われることがあります。