龍王(龍神とも呼ばれる)は、アジア神話における天上の生き物であり、水と天候の神です。アジア各地、特に南アジア、東南アジア、そして東アジア文化(中国の民間信仰)において、さまざまな文化的、宗教的な象徴資料に見られます。[ 1 ] [ 2 ]彼は、日本語の龍のように、アジア各地で現地の 言語に応じてさまざまな名前で知られています。(韓国の龍、インドの龍、ベトナムの龍など)
彼は自分の意志で神の力で天候を操り、季節を動かし、雨をもたらすことができるため、雨の分配者、海、川、水域の神聖な支配者、すべての水域を支配する者と見なされている。[ 3 ]彼は中国文化の龍とインド文化のナーガラージャ の古代概念の集合的な擬人化である。彼らは独自の水中宮殿と独自の王宮制度を持っていると説明されている。 [ 4 ] [ 5 ]
龍神は水の神であるだけでなく、土帝公「大地の主」や后土「大地の女王」と同様に、領地の守護神としても頻繁に仕えている。 [ 6 ]
起源
蛇のような生き物は、少なくとも紀元前7000~5000年(新石器時代)以来、アジア文化の中核をなすものと考えられてきました。南アジア、東南アジア、東アジアの多くの遺跡(特に中国[ 7 ]とインド[ 8 ]の古代遺跡)で、蛇のような工芸品、印、デザインが数多く発見されており、蛇/ナーガ/龍がこれらの地域の民話、儀式、祭りの象徴として非常に長い間存在していたことが証明されています。時が経つにつれて、龍の文化はこれらの地域とその周辺の民俗宗教文化を通じて、世代を超えてさまざまな形、用語、物語、文化へと適応し、変化してきました。[ 9 ]
龍王は、現代に至るまで中国で行われている儀式において、あらゆる水域を支配し、雨を降らせる存在として崇められてきた。 [ a ] [ 11 ]龍王の異名の一つに「井戸と泉の龍王」がある。[ 12 ]
中国全土では、太陰太陽暦の5月と6月に龍の行列が行われており、特に龍王の誕生日とされる6月13日には、雨乞いの儀式として龍王に祈願が行われています。[ 11 ]河北省昌黎県では、龍王の像を籠に入れて近くの村々を巡る行列が行われ、参加者は家の前に「四海龍王之位、五湖八河九渓」と書かれた黄色の紙を置き、柳の枝で水を振りかけ、その横で線香を焚きました。この儀式は20世紀まで中国北部で行われていました。[ 10 ] [ 13 ]
かつては中国全土に龍王廟があり、人々は龍王を崇拝し、農村の村々では雨乞いのために龍王に捧げる儀式を行っていた。[ 14 ]
インド亜大陸、南アジア、東南アジアでは、ナーガ/ドラゴンの崇拝は、特にモンスーンの時期に、ナーガの祠、寺院、彫刻された石(ナーガ石)、またはより精巧な建造物に香、牛乳、ウコン、花を供えることで、降雨と豊穣と関連付けられることが多い古代の伝統です。ナーガの崇拝はヴェーダの伝統よりも古く、後にヒンドゥー教、仏教、シャーマニズム、ジャイナ教に統合されました。蛇の神々に捧げられたヒンドゥー教の祭り、ナーガ・パンチャミーがあります。[ 15 ]蛇/ドラゴンの神は数多くあり、サガラなどの多くの寺院や祠がそれらを捧げています。ヴァルナもまた最も古い神々の1つで、海、川、およびすべての水域の神として描かれることが多いです。人々は雨乞いの儀式や農業のために祈りやその他の供物を捧げます。[ 16 ]
日本では、雨乞いと呼ばれる雨乞いの儀式が何世紀にもわたって行われており、干ばつの時期に雨を祈願するために行われてきました。これらの雨乞いの儀式は多様で、多くの場合、神道や仏教の儀式が含まれ、祈り、供物、象徴的な行為によって天候パターンに影響を与え、天を喜ばせることを目的としています。水に関連する神々や龍は、これらの儀式の中心です。多くの日本の神社には龍神に捧げられた龍の像があり、宗教における龍の重要性を反映しています。[ 17 ]
韓国では、龍は民間信仰や儀式を通して崇拝されています。龍王は村の儀式で主に漁村で崇拝されています。豊漁や航海の安全、雨や農業を祈願します。仏教僧は雨乞いのために前腕や指を焼くこともありました。古代韓国では、雨乞いの儀式は「祈雨祭」と呼ばれ、干ばつの時に雨を降らせるために行われていました。これらの儀式は様々で、政府関係者と庶民の両方が参加していました。また、仏教僧や女性のシャーマンも儀式を行いました。「石尺童子」と呼ばれる儀式では、子供たちがトカゲ(龍の象徴)をいじめることで、龍が雨を降らせると信じられていました。[ 18 ]
龍やナーガは、アジア文化において幸運と守護を象徴する存在でもある。彼らは知恵、力、幸運を象徴し、神聖な知識を守り宇宙のバランスを保つ激しい慈悲を体現している。宗教においては、[ 19 ]ダルマと教えの強力な守護者として崇められている。 [ 20 ]
タイ、ラオス、ミャンマー、カンボジア、マレーシアのすべての仏教寺院では、龍/ナーガが守護神として祀られています。[ 21 ]インドネシア では、ナーガはしばしばガルーダと戦っている姿で描かれています。彫刻されたナーガの芸術作品や彫像は、バリ島の寺院、ウブドのモンキーフォレスト、ジョグジャカルタのタマンサリなどで見られるように、橋や階段の手すりとして見られます。(メイン記事:ナーガ)
さらに、ナーガは知識、知恵、保護の象徴であることから、医学と関連付けられることもあります。ナーガは、アスクレピオスの杖やカドゥケウスなど、いくつかの医学分野のシンボルの蛇の代わりにも見られます。[ 22 ]伝説では、ナーガ・ヴァースキは、乳海攪拌の伝説に登場します。この伝説では、ダンヴァンタリ(アーユルヴェーダ、アジアの伝統医学、錬金術師の神)とアムリタ(永遠の命の霊薬)が彼によって乳海から攪拌されました。 [ 23 ]
道教の神々の中で、龍王は陽の男性的な生成力を動物の姿で表したものと見なされている。龍王は龍の王であり、海の生き物すべてを支配している。龍王は玉皇大帝から命令を受けている。[ 24 ](メイン記事:中国の龍)
歴史的に五龍王の信仰が生まれた。五方龍王(Wufang longwang)という名前は、敦煌石窟で発見された唐代の道教経典に記録されている。[ 25 ]五方地龍神(複数)の崇拝は、広州や福建省などの南部地域では今日でも続いている。[ 26 ]また、地主である土公(Tudigong)の信仰と混同されており、東南アジア(ベトナム)で行われている儀式では、五方五土龍神(Wufang wutu longshen)を呼び出す碑文が刻まれている。[ 27 ]
赤龍(赤龍、Chìlóngまたは朱龍、Zhūlóng、文字通り「辰砂の龍」、「朱色の龍」)は、南方の龍神であり、夏の精髄を司る神である。[ 11 ]赤龍は、南海の龍王である敖秦と関連付けられている。
白龍(Báilóng)は西方の龍神であり、秋の精髄である。白龍は西海の龍王、敖潤(Ao Run)と関連付けられている。
黄龍(黄龍; Huánglóng)は中心の龍神であり、(晩)夏と関連付けられています。[ 11 ] [ b ]黄龍は玉皇大帝や黄帝と直接関連付けられており、神話上の皇帝は黄龍の生まれ変わりであると考えられています。[ 29 ]
黒龍(黒龍; Hēilóng)は、「暗黒龍」または「玄龍(玄龍; Xuánlóng)」とも呼ばれ、北の龍神であり、冬の精髄である。[ 11 ]黒龍は、北海の龍王である敖順と関連付けられている。



中国の風習では五方位の龍が存在し、[ 31 ]前漢時代(紀元前200年)に確立された(下記の§起源を参照)。[ 31 ]同じ概念が「龍」から派生した「龍王」(longwang)という用語で表現されたのは数世紀後のことであり、[ 32 ]「龍王」という用語はインド(サンスクリット語のnaga-raja)から輸入され、[ 33 ]仏教を通じて、[ 26 ]後漢の1世紀に導入された。[ 34 ]
五つの「龍王」は五色と五方位に関連付けられており、仏典(経典)の中で唯一、4世紀初頭の『仏説灌頂経』(仏説灌頂経)と呼ばれる一冊にのみ記載されている。[ d ] [ 37 ]ポ・シュリミトラに帰せられるこの経典は、偽訳、あるいは「外典」(正典後のテキスト)であるが、[ 35 ] [ 38 ]後世の儀式(埋葬に関するもの)への影響は無視できない。[ 38 ]
ある学者によれば、龍王信仰は隋唐の時代に最も活発であったが、 [ 39 ]別の学者は、龍王寺院(あるいはむしろ道教の祠)を建立した宋王朝の君主の支援を受けて、この信仰がさらに広範囲に広がったと指摘している。 [ 25 ]また、宋の徽宗皇帝(12世紀)は、彼らを地方の王として任命した。[ 40 ]しかし、龍王やその他の呪文は、折衷的(偽典)経典に基づいていたため、中国国内の仏教では敬遠されるようになり、正統経典への重点が高まった。[ 41 ]言い換えれば、 5進法(5に基づく)は、8や12といったより神聖な数字に取って代わられつつあった。[ 42 ]
唐の時代には、龍王は地主の崇拝と関連して、家を守り墓を鎮める守護者としても考えられていた。[ 43 ]唐の時代には仏教の雨乞いの儀式も学ばれた。
この概念は金剛乗仏教とともに日本に伝わり、[ e ]平安時代には陰陽道の儀式としても実践された。[ 44 ] [ 45 ]
五方位(五方;wufang)を五色と関連付ける考え方は儒教の古典に見られる。[ 47 ]
『淮南子』(紀元前2世紀)には、5色の龍(青緑、赤、白、黒、黄)とその関連性(第4章:地上形態)[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]、および5方向への聖獣の配置(四象獣、龍、虎、鳥、亀が四方位に配置され、黄龍もいる)[ 46 ] [ 51 ] [ 52 ]が記述されている。
また、董仲舒(紀元前2世紀)に帰せられる『春秋紀元』の「豊露」には、 5色の龍が登場する儀式が記述されている。[ 53 ]
仏教の教えを謳っているが、実際には中国の伝統的な信仰の要素を取り入れた偽典[38]佛說灌頂經; Foshuo guanding jing ; "仏陀による奉献経"(4世紀初頭、Po-Srimitra帛尸梨蜜多羅に帰せられる)[54]は、前述のように、 5人の龍王を5色の龍と5つの方向とに関連付けている。[ 37 ]
この文書には王たちの個人名が記されている。東には青龍神王(あしゅうこう)がおり、その下には49の龍王、70万の小龍、山の精霊、そして様々な妖魔が従者となっている。この経典の要点は、あらゆる方向に毒や病気を引き起こす従者がおり、その主である龍王に祈りを捧げて救済を求めなければならないということである。南にはNàtóuhuàtí (那頭化提)という名前の赤い龍の精霊の王、西にはHēlóusàchātí (訶樓薩叉提;訶樓薩扠提)と呼ばれる白の龍、北にはNàyètílóu (那業提婁)と呼ばれる黒の龍、そして中央にはDultúobōtíと呼ばれる黄色の龍がいます。 (闍羅波提)、異なる数のドラゴン王を従属させ、下級ドラゴンやその他の存在の手先の大群を伴います。[ 36 ] [ 55 ]
毒と雨乞いの関連性は明白ではないかもしれないが、この毒を払う経典は、日本において雨乞いの儀式(請雨経法)の実施における代替として有効に解釈された可能性があると示唆されている。[ 56 ]中世の注釈書(龍王古式、1310年写本)は、大孔雀経が解毒のために龍名を唱えることを義務付けていることから、龍に供物を捧げれば「甘い雨」が降るだろうと論じている。[ 57 ]
王方(「五方」)の龍王は、『太上洞淵神咒経』にも記載されているが、[ f ] [ 25 ]明示的に「五方龍王」という総称ではなく、「東方青帝青龍王」などとして個別に記載されている。[ 58 ]龍王を召喚することで雨を降らせる呪文を唱えることができると述べ、さまざまな名前で龍王のリストが列挙されている。[ 59 ]
五色の龍を呼び出して雨乞いの儀式を行うための古代の手順は、 『春秋年鑑』の「雨乞い」の章(紀元前2世紀)に記されている。この章では、春、夏、晩夏(吉夏)、秋、冬の季節に応じて、青緑、赤、黄、白、黒の特定の色の大小の龍の土器像を用意するように指示している。そして、これらの像は、指定された位置/方向(東、南、中央、西、北)の祭壇に置くことになっていた。[ 60 ]
この中国の民間雨乞いの儀式は後に道教に取り入れられた。[ 59 ]これらの儀式は後漢(六朝)以降に道教の経典や仏教の経典に体系化されたが、[ 31 ]龍王崇拝が隆盛を極めたのは隋唐時代になってからである。[ 39 ]唐代の密教における雨乞いの儀式は、純粋な仏教というよりは、中国固有の龍崇拝や雨乞いの信仰を応用したものであった。[ 59 ]
一例として、唐代の仏教における雨乞いの儀式と比較することができる。阿地瞿多訳の『陀羅尼経集成』の雨乞いの書(第11巻、祈雨壇法の章)では、四方に龍王の泥像を置き、祭壇の内外に多数の泥製の小龍を配置する祭壇を建てるよう規定している。[ 59 ] [ 62 ]
四海龍王(Sìhǎi Lóngwáng )のそれぞれは、中国の四方位と自然境界に対応する水域と関連付けられています。[ 11 ]東海(東シナ海、太平洋の一部にも対応)、南海(南シナ海、西フィリピン海に対応)、西海(青海湖、インド洋、ベンガル湾などにも対応) 、北海(バイカル湖、日本海、北極海)です。[ 2 ]
彼らは『神々の叙任』や『西遊記』などの古典小説に登場する。『ラーマーヤナ』では、海の王ヴァルナ(アオ・ルン)[ 63 ]がラーマがラム・セトゥを作るのを手伝う。 [ 64 ]
『封神演義』と『西遊記』では、それぞれ固有の名前を持ち、姓は敖(「遊ぶ」または「誇る」という意味)で共通している。しかし、彼らの姓である敖の由来は不明である。龍王の名前も、登場する物語によって異なる。
彼の正式名称は敖閏、敖君、敖吉である。彼は青海湖の守護神であり、時にはインド洋、ベンガル湾、そしてその先の海域の守護神でもある。中国とインドの宗教の歴史的な関係から、ヒンドゥー教の海の神ヴァルナと関連付けられることが多い。[ 63 ] [ 66 ]
龍神への崇拝は、中国全土で5月と6月の期間、特に龍神の誕生日である6月の13日に、供物や行列を伴って祝われます。[ 11 ]現代の河北省の善行団体による民間宗教運動は、主に龍神全般に捧げられており、その象徴は龍神の名前が刻まれた石板で、「龍石板運動」として知られる儀式で使用されます。[ 67 ]龍神は伝統的にドラゴンボートレースで崇拝されています。
中国、韓国、ベトナムの沿岸地域では、仏教の伝来後、伝統的な伝説や鯨(鯨の神)の崇拝が龍王と呼ばれるようになった。[ 68 ]
「龍王は八人いた[ 69 ]。龍王ナンダ、龍王ウパナンダ、龍王サガラ、龍王ヴァースキ、龍王タクシャカ、龍王アナヴァタプタ、龍王マナスヴィン、龍王ウトパラカで、それぞれ数十万人の従者がいた。」 - 龍王経[ 70 ] [ 71 ] [ 2 ]
法華経第12章(デーヴァダッタ)では、龍王サガラ(澳光)の8歳の娘(龍女)が釈迦牟尼仏に宝珠を捧げ、父の代わりに文殊菩薩と観音菩薩(観音菩薩)が経典を説くのを聞いて悟りを開いた。 [ 72 ] [ 73 ]仏教の民話『観音菩薩と南海物語』では、龍王の三男が漁師に偶然捕らえられ、後に観音菩薩に救われた。兄を救ってくれたことへの感謝を示すため、龍女は観音菩薩に「光の珠」を捧げ、弟子となり、その後まもなく涅槃に達した。[ 74 ]
チベット仏教において、ナーガは西の方角を守護する四天王の一人、ヴィルーパクシャ(パーリ語:ヴィルーパクカ)の信奉者である。彼らは須弥山の守護者として、忉利天の神々をアスラの攻撃から守っている。(メイン記事:ナーガラージャ、ヴィルーパクシャ)
アパララ(パーリ語、サンスクリット語)は、仏教神話に登場する水棲のナーガ王である。仏陀の仏教への改宗の物語(パーリ語:アパララダマナ)は、 『普賢菩薩』や『ディヴィヤーヴァダーナ』などの仏教文献に見られる。[ 75 ]
仏教の伝承の中には、ドゥオ・ルオ・シーチー、またはタラシキンと呼ばれる人物を、伝説のケトゥマティ王国近くの池にある宮殿に住む龍王として描写しているものがある。真夜中になると、彼はこの池で小雨を降らせて塵を清めると言われている。[ 76 ]
仏教文献には、東方を守護する四天王の一人である、ドリタラーシュトラ(サンスクリット語、パーリ語:ダタラタ)というナーガ王が登場する。彼は、釈迦がブーリダッタという菩薩であった前世において、釈迦の父であった。彼は、仏教文献である『ブーリダッタ・ジャータカ』、『マハーマーユリ・ヴィディヤラージニ・スートラ』 、『マハーメーガ・スートラ』に言及されている。[ 77 ]


既に述べたように、唐王朝中国から教えを学んだ日本の密教信者は、唐で仏教を学んだ僧侶空海が創始した真言宗で確立された「降雨法」または「降雨の法」と呼ばれる体系のもと、龍王を召喚する雨乞いの儀式を行っていた。伝説によれば、空海が824年に神泉園で初めて行ったとされるが、歴史的には最初の事例はおそらく875年で、2回目は891年に行われた。雨乞いの儀式は定期的に行われるようになった。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]
奉行法では、龍王を描いた2つの曼荼羅が用いられた。吊るされた大曼荼羅は、釈迦牟尼仏を中心に、八大龍王、万龍王、菩薩が囲むデザインであった( 『大雲輪請雨経』に基づく)。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]もう1つは、敷曼荼羅と呼ばれるもので、平らに広げられ、一頭、三頭、五頭、七頭、九頭の5つの龍王が描かれていた(『陀羅尼経』に基づく)。[ 83 ]
また、陰陽師や陰陽師によって行われる「五龍祭」もあった。 [ 45 ] [ 86 ]文献でこれについて言及されている最古のものは、『扶桑略記』の囃紀2年/902年6月17日の記述である。[ 86 ]時には、密教(正行法)による雨乞いの儀式の後に、陰陽局による五龍祭が続けて行われることもあった。[ 87 ]陰陽師や陰陽師によって行われる五龍祭は、10世紀から11世紀頃に最盛期を迎えた。[ 86 ]これらの儀式で使用されたモッカン、つまり銘文が刻まれた木製の板が発掘されている(例えば、8~10世紀の遺跡や9世紀の遺跡から)。[ 88 ]
日本では、原初の神である萬光(中国神話の盤古)が五龍王を生み出したという伝説も生まれ、神道や陰陽道の儀式で唱えられる祈祷文や祈願文の中で五龍王が呼び出されたが、後に五龍王は怪物というより賢明な王子として見られるようになった。[ 89 ]
また、ブータンの国王は龍王と呼ばれています。ブータンは現地語でドゥルクユルと呼ばれ、「龍の国」という意味です。そのため、ブータンの国王はドゥルク・ギャルポ(龍王、ブータン)と呼ばれていますが、ブータンの人々は自らをドゥルクパ(ドゥルクの人々、ブータン)と呼んでいます。現在の国王ジグメ・ケサル・ナムギャル・ワンチュクは第5代龍王です。[ 90 ]
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