アステカ人

アステカ社会に関する知識は、さまざまな情報源に基づいています。神殿のピラミッドから藁葺きの小屋まで、数多くの考古学的遺物は、アステカ世界がどのようなものであったかを理解する上で役立ちます。しかし、考古学者は、遺物の歴史的背景を解釈するために、他の情報源からの知識に頼らざるを得ない場合がよくあります。植民地時代初期の先住民やスペイン人によって書かれた多くの文書には、植民地化以前のアステカの歴史に関する貴重な情報が含まれています。これらの文書は、さまざまなアステカ都市国家の政治史や支配者の系譜についての洞察を与えてくれます。このような歴史は、絵入りの写本にも記録されています。これらの写本の中には、象形文字を含む完全に絵だけのものもありました。征服後の時代には、識字能力のあるアステカ人、あるいは先住民に習慣や物語についてインタビューしたスペイン人修道士によって、ラテン文字で書かれた文書が数多く存在します。

16 世紀初頭に作成された重要な絵文字とアルファベットのテキストは、メキシコの初代副王にちなんで名付けられ、おそらく彼によってスペイン王室にアステカ帝国の政治経済構造を知らせるために依頼された『コデックス・メンドーサ』である。このテキストには、三国同盟が征服した政治体の名前、アステカ帝国に納められた税金の種類、社会の階級/性別構造に関する情報が含まれている。^{[ 25 ]}地元のナワ族の歴史家が自分たちの政治体の歴史を記録した多くの年代記が存在する。これらの年代記は絵文字の歴史を使用しており、その後ラテン文字のアルファベット年代記に変換された。^{[ 26 ]}有名な先住民の年代記作家および年代記編纂者は、アメカメカ・チャルコのチマルパヒン、テノチティトランのフェルナンド・アルバラド・テソソモクである。テスココのアルバ・イシュトリルショチトル、テスココのフアン・バウティスタ・ポマール、トラスカラのディエゴ・ムニョス・カマルゴなどがその例である。また、スペインの侵略に参加したスペイン人征服者による記録も数多く残されており、例えば、征服の全容を記したベルナル・ディアス・デル・カスティージョなどが挙げられる。

スペインの修道士たちも年代記やその他の記録を残した。特に重要なのは、 1524年にメキシコに到着した最初の12人のフランシスコ会修道士の1人であるトリビオ・デ・ベナベンテ・モトリニアである。もう1人の重要なフランシスコ会修道士は、 『モナルキア・インディアナ』の著者であるフライ・フアン・デ・トルケマダである。ドミニコ会修道士のディエゴ・デュランも、先コロンブス期の宗教やメシカの歴史について幅広く執筆した。^{[ 27 ]}アステカの宗教思想、政治・社会構造、そしてメシカの視点から見たスペイン征服の歴史の多くの側面に関する貴重な情報源は、フィレンツェ写本である。 1545年から1576年の間に、フランシスコ会修道士ベルナルディーノ・デ・サアグンと先住民の情報提供者や書記によってスペイン語とナワトル語の二言語で書かれた民族誌百科事典の形で作成されたこの百科事典には、宗教、暦、植物学、動物学、貿易や工芸、歴史など、植民地化以前の社会の多くの側面に関する知識が含まれています。^{[ 28 ] [ 29 ]}もう一つの知識源は、現代のナワトル語話者の文化や習慣であり、彼らはしばしば、先コロンブス期の生活様式がどのようなものであったかについての洞察を与えてくれます。アステカ文明の学術的研究は、考古学的知識と民族史的および民族誌的情報を組み合わせた科学的かつ学際的な方法論に基づいていることがほとんどです。^{[ 30 ]}

巨大都市テオティワカンにナワトル語話者が居住していたのか、それとも古典期にはまだナワ族が中央メキシコに到達していなかったのかは議論の余地がある。ナワ族は中央メキシコ高地の先住民ではなく、メキシコ北西部のどこかから徐々にこの地域に移住してきたというのが一般的な見解である。西暦6世紀にテオティワカンが滅亡すると、中央メキシコでいくつかの都市国家が台頭し、チョルーラやソチカルコなど、ナワトル語話者が居住していたと思われる都市もあった。ある研究では、ナワ族はもともとグアナファト周辺のバヒオ地域に居住しており、6世紀に人口がピークに達した後、その後の乾燥期に人口が急速に減少したと示唆している。このバヒオ地域の人口減少は、メキシコ盆地への新たな人口の流入と時期を同じくしており、これがナワトル語話者のこの地域への流入を示していると考えられる。^{[ 31 ]}これらの人々はメキシコ中央部に居住し、政治的影響力を南に拡大するにつれてオト・マンゲ語族の言語話者を追いやった。かつての遊牧民の狩猟採集民がメソアメリカの複雑な文明と混ざり合い、宗教的および文化的慣習を取り入れるにつれて、後のアステカ文化の基盤が築かれた。西暦900年以降、後古典期には、ナワトル語話者が居住していたとほぼ確実にされる多くの遺跡が強力になった。その中には、イダルゴ州のトゥーラ遺跡、メキシコ盆地のテナユカやコルワカン、モレロス州のクアウナワクなどの都市国家が含まれる。^{[ 32 ]}

植民地時代の民族史料では、メシカ族自身がメキシコ盆地への到着について記述している。民族名アステカ（ナワトル語でAztecah ）は「アストラン出身の人々」を意味し、アストランは北にある神話上の起源地である。したがって、この用語は、この神話上の場所からの遺産を継承していると主張するすべての人々に適用された。メシカ族の移住物語は、トラスカルテカ、テパネカ、アコルワなどの他の部族とともに旅をしたが、最終的に部族の神ウィツィロポチトリが他のアステカ部族から分離して「メシカ」という名前を名乗るように告げたと語っている。^{[ 33 ]}彼らが到着した当時、この地域には多くのアステカの都市国家があった。最も強力だったのは、南のコルワカンと西のアスカポツァルコであった。アスカポツァルコのテパネカ族はすぐにチャプルテペックからメシカ族を追放し、チマルソチトル2世女王を除く最初のアステカ王族を処刑した。1299年、コルワカンの支配者ココシュトリは、メシカ族がティサパンの荒涼とした不毛の地に定住することを許可し、そこで彼らは最終的にコルワカン文化に同化した。^{[ 34 ]}コルワカンの貴族の家系は伝説の都市国家トゥーラにルーツを持ち、メシカ族はコルワ族の家族と結婚することで、この遺産を奪い取った。コルワカンに住んだ後、メシカ族は再び追放され、移住を余儀なくされた。^{[ 35 ]}

アステカの伝説によると、1323年にメシカ族はウチワサボテンにとまった鷲が蛇を食べている幻を見た。その幻は、彼らが集落を建設すべき場所を示していた。メシカ族は、メキシコ盆地の内陸湖であるテスココ湖の小さな沼地の島にテノチティトランを建設した。建設年は通常1325年とされている。1376年、アカマピチトリがテノチティトランの初代ウエイ・トラトアニに選出され、メシカ王朝が始まった。^{[ 36 ]}

メシカ王朝の建国後最初の50年間、メシカはテソソモクの支配下で地域の大国となったアスカポツァルコの属国であった。メシカはテパネカに戦士を供給し、テパネカの地域での征服活動を成功させ、征服した都市国家からの貢納の一部を受け取った。このようにして、テノチティトランの政治的地位と経済は徐々に成長した。^{[ 37 ]}

1396年、アカマピチトリの死後、息子のウィツィリフイトル（文字通り「ハチドリの羽」）が支配者となり、テソソモクの娘と結婚したため、アスカポツァルコとの関係は緊密なままだった。ウィツィリフイトルの息子チマルポポカ（文字通り「彼女は盾のように煙を出す」）は1417年にテノチティトランの支配者となった。1418年、アスカポツァルコはテスココのアコルワ族に対して戦争を起こし、彼らの支配者イシュトリルショチトルを殺害した。イシュトリルショチトルはチマルポポカの娘と結婚していたが、メシカの支配者はテソソモクを支持し続けた。テソソモクは1426年に死去し、息子たちはアスカポツァルコの支配権をめぐって争いを始めた。この権力闘争の最中、チマルポポカは死亡した。おそらく、彼を競争相手とみなしたテソソモクの息子マクストラによって殺されたのだろう。 ^{[ 38 ]}ウィツィリウィトルの兄弟でチマルポポカの叔父であるイツコアトルが、次のメシカのトラトアニに選ばれた。メシカはアスカポツァルコと公然と戦争状態にあり、イツコアトルはマクストラに対抗するため、殺害されたテスコカの支配者イシュトリルショチトルの息子ネサワルコヨトルに同盟を求めた。イツコアトルはまた、テパネカの都市トラコパンの支配者であったマクストラの兄弟トトキワツトリとも同盟を結んだ。テノチティトラン、テスココ、トラコパンの三国同盟はアスカポツァルコを包囲し、1428年に都市を破壊し、マクストラを生贄に捧げた。この勝利により、テノチティトランはメキシコ盆地で支配的な都市国家となり、3つの都市国家間の同盟はアステカ帝国の建設の基礎となった。^{[ 39 ]}

イツコアトルは、テノチティトランの権力基盤を確立するために、クルワカン、ソチミルコ、クイトラワク、ミズキクなど、南の湖畔の都市国家を征服した。これらの都市国家は、ソチミルコ湖の浅い場所に人工的に作られた肥沃な土壌で耕作する、生産性の高いチナンパ農業を基盤とした経済を持っていた。イツコアトルはその後、モレロス渓谷でさらに征服を進め、クアウナワク（現在のクエルナバカ）の都市国家を服従させた。^{[ 40 ]}

モテクソマ・ショコヨツィンは、スペインの侵略者と先住民の同盟軍が2年間にわたる遠征（1519年～1521年）でアステカ帝国の征服を開始した時のアステカの支配者として世界史に名を残している。彼の初期の統治は、将来の名声を予感させるものではなかった。彼はアウィツォトルの死後、統治権を継承した。モテクソマ・ショコヨツィン（文字通り「彼は、生きている間は生きていたが死後も生きていない、死んだ末っ子のように、領主のように眉をひそめる」）は、アシャヤカトルの息子で、戦士の指導者であった。彼は、指導者としての能力を示すために戴冠式遠征を行うという、標準的な方法で統治を開始した。彼はオアハカの要塞都市ノパランを攻撃し、隣接する地域を帝国の支配下に置いた。有能な戦士であったモクテスマは、前任者が築いた征服のペースを維持し、ゲレーロ、オアハカ、プエブラの広大な地域、さらには太平洋岸とメキシコ湾岸沿いの南端まで征服し、チアパス州のショコノチコ州を征服した。また、トラスカラとウエショツィンコに対して繰り広げられた花戦争を激化させ、チョルーラとの同盟を確保した。さらに、平民（ナワトル語：マセワルティン）が戦闘での功績によって特権階級のピピルティンに昇格することを困難にすることで、アステカ社会の階級構造を強化した。また、平民が消費できる贅沢品の種類を制限する厳格な奢侈禁止令を制定した。^{[ 54 ]}

1517年、モクテスマは見慣れない戦士を乗せた船がセンポアラン近郊の湾岸に上陸したという最初の知らせを受け、使者を派遣して彼らを迎え、何が起こっているのかを調査させ、その地域の臣民に新たな到着があれば知らせるように命じた。1519年、彼はエルナン・コルテスのスペイン艦隊の到着を知らされ、コルテスはすぐにトラスカラに進軍し、そこでアステカの伝統的な敵と同盟を結んだ。1519年11月8日、モクテスマ2世はテノチティトランの南の土手でコルテスとその軍隊、そしてトラスカラの同盟軍を迎え、スペイン人をテノチティトランの客として滞在するように招待した。アステカ軍が湾岸のスペイン軍の野営地を破壊したとき、コルテスはモクテスマに攻撃の責任者の指揮官を処刑するように命じ、モクテスマはそれに従った。この時点で、権力バランスはスペイン側に傾き、スペイン人はモクテスマを宮殿に囚人として拘束していた。この権力の転換がモクテスマの臣民に明らかになるにつれ、スペイン人は首都でますます歓迎されなくなり、1520年6月には敵対行為が勃発し、大神殿での虐殺とメシカ族によるスペイン人に対する大規模な反乱へと発展した。戦闘中、モクテスマは殺害された。スペイン人が都市から逃走する際に彼を殺害したか、あるいは彼を裏切り者とみなしたメシカ族自身によって殺害されたかのどちらかである。^{[ 55 ]}

モクテスマの親族であり顧問でもあったクイトラワクがトラトアニとして後を継ぎ、スペインの侵略者とその先住民同盟軍からテノチティトランを防衛した。彼はわずか80日間しか統治せず、おそらく天然痘の流行で亡くなったと思われるが、初期の史料には死因は記されていない。彼の後を継いだのは、最後の独立したメシカ族のトラトアニであるクアウテモクで、彼はテノチティトランの激しい防衛を続けた。アステカ人は疫病で弱体化しており、スペイン人はテノチティトラン攻撃のために、特にトラスカラ人をはじめとする数万人のインディアン同盟軍を動員した。アステカの首都が包囲され破壊された後、クアウテモクは1521年8月13日に捕らえられ、中央メキシコにおけるスペインの覇権の始まりとなった。クアウテモックは、1525年のホンジュラス遠征中にスペイン人に捕らえられ、コルテスの命令により、反逆罪の容疑で拷問の末に処刑された。彼の死は、アステカの政治史における激動の時代の終焉を告げるものとなった。

アステカ帝国の崩壊後、ナワ族のコミュニティ全体がエンコミエンダ制の下で強制労働を強いられ、アステカの教育制度は廃止され、非常に限定的な教会教育に置き換えられ、アステカの宗教的慣習は強制的にカトリックに置き換えられた。

スペイン人と先住民の同盟軍が三国同盟に勝利した後、そのトラトロケ^{[注7 ]}であるクアウテモック（1521年8月13日に捕らえられた）は、捕虜となっている間、名目上の王位からすぐには追放されなかった。^{[ 56 ] [ 57 ]}むしろ、スペイン人はメキシコ盆地に足場を築き、その理解を深める間、名目上の権威は維持したが、実際の権威は維持しなかった。この動きは、かつての三国同盟が自分たちや自分たちの民族に対して歴史的に好戦的であったため、隣国であり、三国同盟を憎んでいた同盟国に盆地の支配権を譲り渡すことを避けるためでもあった。^{[ 58 ]}スペインの伝説によれば、彼は自身と貴族たちが降伏した際に、エルナン・コルテスにナイフで自分を処刑し、「即座に斬り殺してほしい」と頼んだという。^{[ 59 ]}コルテスはこれを拒否し、「スペイン人は敵であっても勇気を尊重する方法を知っている」と宣言し、クアウテモックが「勇敢な戦士のように首都を守った」と称賛したとされている。^{[ 60 ]}

コルテスはクアウテモックのメシカ族を無傷で残すという要求を受け入れたと記録は続く。コルテスは後に、征服によって集められた戦利品が期待に満たないことに気付き、約束を撤回し、クアウテモックがさらに貴重品を隠そうとしたと信じ、熱い炭の上を歩かせる拷問を行った。これらの貴重品はコルテスが望むほどには回収されなかった。クアウテモックは強制的にカトリックに改宗させられ、フェルナンド・クアウテモツィンという新しい名前で洗礼を受け、主権を剥奪され、トラトアニの称号だけを残し、処刑されるまで自宅軟禁状態に置かれていた^{[ 61 ] [ 62 ]}。処刑については、当時の様々な見解、証言、推論が矛盾して存在する。^{[ 63 ]}しかし、これらの出来事を記述したメシカの資料は存在しない。これはおそらく、征服中に先住民の文書が大量に破壊されたためであろう。^{[ 64 ]}クアウテモクは、完全な主権を持つ最後のトラトアニであり、 1538年に王位が王朝的に復興されるまで、王朝の血統を通じて称号を受け継いだ最後のトラトケであった。

クアウテモクの廃位直後、スペイン人は新たな植民地の統治を容易にするため、後継者を直接任命した。この手法は、征服初期段階においてスペイン人が多くの地域で採用した。これは、当時戦争からの復興途上にあり、ヨーロッパ人が持ち込んだ疫病に苦しんでいた、十分に理解されていない土地で外国政府を運営するという、本来の困難を克服するためであった。さらに、傀儡政権は、メソアメリカの先住民に対して正統性を装うための試みでもあった。これらの任命されたトラトアニは、ナワトル語で「鷲のように話す者」を意味するクアウトラトアニと呼ばれ、任命されたため、通常のトラトアニが行う伝統的なメシカの即位式典は行われなかった。このため、クアウトラトアニは無効とされた。彼らの「臣民」の目には、彼らの権威と統治権が認められている。

クアウトラトアニは新しい概念ではなく、前例があった。この用語は征服以前に、トラトロケのような権威を持つ暫定的な非王朝の摂政を指すのに使われていた。一般的に、クアウトラトアニは、1473年に最後のトラトロアニであるモキウィックスが三国同盟に敗れた後のトラテロルコのアトレペトルなど、最近征服された土地を統治するためにトラトロアニによって任命された。トラテロルコは、1520年にイツクアウツィンが亡くなるまでクアウトラトケによって統治された。^{[ 65 ]}クアウトラトアニという用語は、16世紀初頭の写本で、アストランから移住してきたメシカの神話上の最初の指導者を指すのにも使われることがある。^{[ 66 ]}

スペインによる征服という文脈において、先住民がクアウトラトアニを非正統的とみなしていたことは、当初はエルナン・コルテスとスペイン人にとって有利であり、好ましいことであった。彼らは、任命した者がスペイン王室とは別の忠誠の源と見なされないようにする方法だと考えていたからである。^{[ 67 ]}非正統的であるにもかかわらず、彼らの治世後に作成されたメシカの絵文書では、クアウトラトアニはトラトアニであるかのように記述されているが、正統性についての認識は大きく異なり、彼らの治世に非正統性を声高に主張するものもあれば、この問題について完全に沈黙し、前任者との連続性を暗示しているものもある。^{[ 68 ]}

1565年にアトレペトルに王朝由来の統治権が回復される以前に、テノチティトランには3人のクアウトラトアニがいた。彼らは、テノチティトランに到着する前に亡くなったトラコツィン（1525年から1526年の間に1年足らず統治した）^{[ 69 ]} 、エルナン・コルテスの役人であったメシカの平民モテルチウツィン（1525/1526年～1530/1531年）、そして以前は下級行政官カルピスキを務めていたメシカの平民ソチクエンツィン（1532年～1536年）である。^{[ 70 ]}

1538年、テノチティトランの王位に王朝支配が復活したが、スペイン王室の名の下に征服者たちが示す権威への従属関係は依然として続いていた。^{[ 61 ]}この選択の理由は定かではないが、おそらく1535年から1550年までヌエバ・エスパーニャのスペイン副王であったアントニオ・デ・メンドーサが、メシカに対するスペインの支配に関して、より権威ある正当性を示すために行ったものと思われる。^{[ 69 ]}王位の復活は、トラトロケの選出におけるメシカ貴族の役割の再確認を伴い、彼らが選出した候補者は承認と就任のためにスペイン当局に送られることになった。^{[ 56 ]}これは、スペインと新しいトラトアニに対するメシカの人々の目に権威と責任感を植え付けるのに役立った。

この期間には、4 人のトラトアニと、トラトアニ間の過渡的な役割のみを担う1 人のクアウトラトケがいました。 それらは、モクテスマ 2 世の大甥で、ナワ族の間で人気があり、スペイン語とナワトル語のバイリンガルであったワニツィン(1538–1541) ^{[ 71 ]}と、テウエツキティツィン(1541–1554)でした。事実上、テノチティトランの行政官で、ソチミルコ出身の平民であるオマカツィンが後を継ぎました。オマカツィンの権威は、テウエツキティツィンと、その法的な後継者であるセセツィン(1557–1562) の間の、一時的かつ過渡的な緩衝材としてのみ機能しました。 この空位期間とその長い期間の理由は、今日まで不明です。^{[ 56 ]}チェチェツィンの後を継いだのはシパック(1563–1565) で、彼の治世では法学と課税に関してスペイン当局との間で数多くの対立が生じた。そのストレスが彼の早すぎる死につながり、またスペインが三国同盟の残存地域に対する直接統治を継続するためにスペイン任命の総督職を創設するという決定にもつながった。これらの総督職は、少なくとも当初は先住民またはメスティソの行政官によって担われたが、そのいずれもトラトロケと王朝的に連続するものではなかった。^{[ 72 ]}

最上位の階級はピピルティン^{[注8 ]}、すなわち貴族であった。ピリの身分は世襲制で、その保持者には、特に上質な衣服を着用したり、贅沢品を消費したりする権利、土地を所有し、平民に賦役労働を命じる権利など、特定の特権が与えられた。最も力のある貴族は領主（ナワトル語:テウクティン）と呼ばれ、貴族の領地や邸宅を所有・管理し、政府の最高位の役職や軍事指導者として仕えることができた。貴族は人口の約5パーセントを占めていた。^{[ 73 ]}

第二の階級はマセワルティンで、元々は農民でしたが、後に下層労働者階級全般に広がりました。エドゥアルド・ノゲラは、後の段階では人口のわずか20パーセントだけが農業と食料生産に従事していたと推定しています。^{[ 74 ]}残りの80パーセントは戦士、職人、商人でした。最終的に、マセワルティンのほとんどは芸術と工芸に従事するようになりました。彼らの作品は都市にとって重要な収入源でした。^{[ 75 ]}マセワルティンは、例えば借金や貧困のために貴族に身を売らなければならない場合、奴隷（ナワトル語:トラコティン）になることがありましたが、奴隷はアステカ人の間では世襲の身分ではありませんでした。マセワルティンの中には土地を持たず領主（ナワトル語:マエケ）に直接仕える者もいましたが、大多数の平民はカルポリに組織され、土地や財産へのアクセスを得ていました。^{[ 76 ]}

平民は、戦争での武勇を示すことで貴族と同様の特権を得ることができた。戦士が捕虜を捕らえると、特定の紋章、武器、衣服を使用する権利を得て、捕虜を多く捕らえるほど、地位と名声は高まった。^{[ 77 ]}

アステカの家族形態は双系制で、父方と母方の親族を平等に数え、相続も息子と娘の両方に受け継がれた。これは、女性が男性と同じように財産を所有でき、したがって女性は配偶者からかなりの経済的自由を享受できたことを意味する。しかしながら、アステカ社会は性別による役割分担が非常に強く、男性と女性にはそれぞれ異なる役割が与えられていた。男性は農民、商人、職人、戦士として家の外で働くことが期待され、女性は家庭の責任を負うことが期待されていた。ただし、女性も小規模商人、医師、司祭、助産師として家の外で働くことができた。戦争は高く評価され、高い名声の源であったが、女性の仕事は比喩的に戦争と同等とみなされ、世界の均衡を維持し神々を喜ばせる上で同様に重要であると考えられていた。この状況から、一部の学者はアステカのジェンダーイデオロギーをジェンダー階層ではなくジェンダー補完性のイデオロギー、つまりジェンダー役割は分離しているが平等であるというイデオロギーとして説明している。^{[ 78 ]}

貴族の間では、婚姻同盟は政治的な戦略としてよく用いられ、下級貴族はより名門の家柄の娘と結婚し、その地位を子供たちに継承させた。貴族はしばしば一夫多妻制であり、領主は多くの妻を持っていた。一夫多妻制は平民の間ではあまり一般的ではなく、一部の資料では禁止されていたとされている。^{[ 79 ]}

アステカの政治組織の主要な単位は都市国家であり、ナワトル語では「水の山」を意味するアルテペトルと呼ばれていました。各アルテペトルは、貴族の集団と平民の住民を統治するトラトアニと呼ばれる支配者によって率いられていました。アルテペトルには、宗教の中心地としての役割を果たす首都、そして首都周辺の小さな集落に分散して暮らす住民の分配と組織化の中心地が含まれていました。アルテペトルは、異なる言語を話す集団で構成されていたにもかかわらず、住民にとって民族的アイデンティティの主要な源泉でもありました。各アルテペトルは、他のアルテペトル国家と政治的に対立する立場にあると認識しており、アルテペトル国家間で戦争が繰り広げられました。このように、一つのアルテペトルに属するナワトル語を話すアステカ人は、同じアルテペトルに属する他の言語を話す人々とは連帯するが、他の競合するアルテペトル国家に属するナワトル語を話す人々とは敵対することになる。メキシコ盆地では、アルテペトルはカルポリと呼ばれる下位区分で構成されており、これが平民の主要な組織単位として機能していた。トラスカラとプエブラ渓谷では、アルテペトルは領主（ナワトル語：テクトリ）が率いるテクカリ単位に組織されており、領主は領地を支配し、平民の間で土地の権利を分配した。カルポリは、土地が私有財産ではなかったため、平民が労働と土地利用を組織する領地単位であると同時に、婚姻によって結びついた家族のネットワークとして、しばしば親族単位でもあった。カルポリの指導者は貴族であるか、貴族になる可能性があり、その場合、彼らはアルテペトル政府でカルポリの利益を代表することができる。^{[ 80 ] [ 81 ]}

モレロス渓谷では、考古学者のマイケル・E・スミスは、典型的なアルテペトルには1万人から1万5千人の住民がおり、面積は70平方キロメートルから100平方キロメートル（27平方マイルから39平方マイル）であったと推定している。モレロス渓谷では、アルテペトルの規模はやや小さかった。スミスは、アルテペトルは領土単位というよりは、領主に忠誠を誓う住民で構成される政治的単位であったと主張している。彼がこのような区別をするのは、一部の地域では、異なるアルテペトルに忠誠を誓う小規模な集落が点在していたためである。^{[ 82 ]}  

アステカ帝国は間接的な手段で統治されていた。ほとんどのヨーロッパ帝国と同様に、民族的には非常に多様であったが、ほとんどのヨーロッパ帝国とは異なり、単一の統治システムというよりは覇権的な連合体であった。民族史家のロス・ハッシグは、アステカ帝国は征服した土地に対して最高権力を行使せず、単に税金が支払われることを期待し、税金の支払いを確実にするために必要な範囲でのみ武力を行使したため、非公式または覇権的な帝国として理解するのが最適であると主張している。^{[ 83 ]}また、支配されたすべての領土がつながっていたわけではないため、不連続な帝国でもあった。たとえば、ショコノチコの南部周辺地域は中心部と直接つながっていなかった。アステカ帝国の覇権的性質は、一般的に都市国家が征服された後、地方の支配者がその地位に復帰し、税金が納められ、地方のエリートが自発的に参加している限り、アステカ人は一般的に地方の事柄に干渉しなかったという事実からも見て取れる。このような服従は、婚姻やさまざまな形態の交換を通じて結びついたエリートのネットワークを確立し維持することによって確保された。^{[ 83 ]}

それにもかかわらず、帝国の拡大は、辺境地帯の軍事的支配、つまり征服と支配へのより直接的なアプローチが取られた戦略的州によって達成された。そのような戦略的州はしばしば課税を免除された。アステカ人は、恒久的な軍事プレゼンスを維持したり、傀儡の支配者を据えたり、忠誠心のある支持基盤を維持するために中心部から住民全体を移住させたりすることによって、これらの地域に投資さえした。^{[ 84 ]}このように、アステカの統治システムは、メキシコ盆地の中心部から遠く離れた帝国の外縁地域における異なる支配戦略を区別した。一部の州は、帝国の経済的安定の基盤を提供する従属州として扱われ、また、さらなる拡大の基盤となる戦略的州として扱われた。^{[ 85 ]}

政府の形態はしばしば帝国と呼ばれるが、帝国内のほとんどの地域は都市国家として組織されており、ナワトル語ではアルテペトルと呼ばれていた。これらは、正統な貴族王朝出身の世襲の指導者（トラトアニ）によって統治される小規模な政治体であった。初期アステカ時代は、アルテペトル間の成長と競争の時代であった。1427年に三国同盟が結成され、征服によって拡大を開始した後も、アルテペトルは地方レベルで支配的な組織形態であり続けた。地域政治単位としてのアルテペトルの効率的な役割は、帝国の覇権的支配形態の成功に大きく貢献した。^{[ 86 ]}

メソアメリカの他の民族と同様に、アステカ社会もトウモロコシ農業を中心に組織されていました。メキシコ盆地の湿潤な環境と多くの湖沼は、集約農業を可能にしました。トウモロコシの他に主な作物は、豆、カボチャ、唐辛子、アマランサスでした。盆地の農業生産にとって特に重要だったのは、湖上にチナンパを建設することでした。チナンパとは、浅瀬を一年中耕作できる非常に肥沃な畑に変えることができる人工の島です。チナンパは、湖底の泥と植物やその他の植生を交互に重ねて作られた、人間が作った農地の拡張です。これらの高床式農地は狭い運河で区切られており、農民はカヌーで移動できました。チナンパは非常に肥沃な土地で、平均して年間7回の収穫がありました。現在のチナンパの収穫量に基づくと、1ヘクタール（2.5エーカー）のチナンパで20人を養うことができ、9,000ヘクタール（22,000エーカー）のチナンパで18万人を養うことができると推定されている。^{[ 87 ]}

アステカ人は人工灌漑システムを構築することで農業生産をさらに強化した。農業の大部分は人口密集地の外で行われていたが、都市部では別の（小規模な）農業が行われていた。各家庭はトウモロコシ、果物、ハーブ、薬草、その他の重要な植物を栽培する菜園を持っていた。テノチティトランが主要な都市中心地になると、湖畔の泉から水道橋を通して都市に水が供給され、人間の排泄物を肥料として利用するための収集システムが組織された。集約農業によって、アステカ人は大規模な都市人口を支えることができた。湖はまた、魚、両生類、エビ、昆虫とその卵、水鳥などの水生動物の形で豊富なタンパク源でもあった。多様なタンパク源が存在したため、家畜を食肉用に飼育する必要性はほとんどなく（七面鳥と犬だけが飼育されていた）、学者たちはメキシコ渓谷の住民の間ではタンパク不足はなかったと計算している。^{[ 88 ]}

食料の供給過剰により、アステカの人口のかなりの部分が食料生産以外の仕事に従事することができた。女性は家庭での食料生産の他に、リュウゼツランの繊維や綿から織物を織った。男性はまた、陶器や黒曜石や火打ち石の道具の生産、ビーズ細工、羽細工、道具や楽器の製作といった贅沢品の生産などの工芸専門に従事した。時にはカルポリ全体が単一の工芸に特化しており、いくつかの考古学的遺跡では、単一の工芸専門のみが実践されていた大規模な集落が発見されている。^{[ 89 ] [ 90 ]}

アステカ人は金属製品をあまり生産しなかったが、金の基本的な製錬技術の知識は持っていて、金と翡翠やトルコ石などの貴石を組み合わせていた。銅製品は一般的にミチョアカンのタラスコ人から輸入されていた。^{[ 91 ]}

商品は市場のネットワークを通じて流通していました。一部の市場は単一の商品に特化しており（例：アコルマンの犬市場）、その他はさまざまな商品を扱う総合市場でした。市場は高度に組織化されており、監督者のシステムが認可された商人だけが商品を販売できるように管理し、顧客を騙したり、基準を満たさない商品や偽造品を販売したりする者を罰していました。典型的な町では週1回（5日ごと）の市場がありましたが、大都市では毎日市場が開かれていました。コルテスは、テノチティトランの姉妹都市であるトラテロルコの中央市場には毎日6万人が訪れたと報告しています。市場の売り手の中には、小規模な行商人もいました。農民は自分の農産物を売ったり、陶工は自分の作った器を売ったりしていました。他の売り手は、利益を求めて市場から市場へと移動するプロの商人でした。^{[ 92 ]}

ポチテカは、排他的なギルドに組織された専門的な長距離商人でした。彼らはメソアメリカのあらゆる地域に長距離遠征を行い、珍しい高級品を持ち帰り、トラテロルコ市場の裁判官や監督者としても機能しました。アステカ メキシコの経済は（貨幣、市場、商人の使用において）商業化されていましたが、土地や労働は一般的に売買される商品ではありませんでした。ただし、一部の種類の土地は貴族間で売買されることがありました。^{[ 93 ]}経済の商業部門では、数種類の貨幣が日常的に使用されていました。^{[ 94 ]}少額の購入は、低地から輸入する必要があったカカオ豆で行われました。アステカの市場では、小さなウサギは30豆、七面鳥の卵は3豆、タマルは1豆の価値がありました。より大きな購入には、クアチトリと呼ばれる標準化された長さの綿布が使用されました。クアチトリにはさまざまな等級があり、その価値はカカオ豆65個から300個まで幅がありました。テノチティトランでは、約20クアチトリで平民が1年間生活することができました。^{[ 95 ]}

商品の分配のもう一つの形態は、税金の支払いによるものでした。アルテペトルが征服されると、勝利者は毎年税金を課し、通常は地元で最も価値のある、または貴重な産物の形で支払われました。メンドーサ写本のいくつかのページには、従属都市と、彼らが供給した商品が列挙されています。これには、羽、装飾されたスーツ、緑石のビーズなどの贅沢品だけでなく、布、薪、食料などのより実用的な商品も含まれていました。税金は通常、異なる時期に年に2回または4回支払われました。^{[ 25 ]}

アステカ帝国の支配下にあった地方での考古学的発掘調査によると、帝国への編入は地方の人々にとってコストと利益の両方をもたらした。プラス面としては、帝国は商業と貿易を促進し、黒曜石から青銅器に至るまで異国の品々が平民と貴族の両方の家庭に届くようになった。貿易相手には敵対するプレペチャ族（タラスコ族とも呼ばれる）も含まれており、青銅器や宝飾品の供給源となった。マイナス面としては、帝国の税金が平民の家計に負担をかけ、彼らは税金を支払うために労働を増やさなければならなかった。一方、貴族は帝国の組織が間接的であったため、帝国の支配下でしばしば利益を得た。帝国は地方の王や貴族に頼らざるを得ず、秩序維持と税収確保の協力に対して特権を与えた。^{[ 96 ]}

アステカ帝国の首都はテノチティトランで、現在はメキシコシティとなっています。テスココ湖の小島群の上に築かれたこの都市は、カンパン（方角）と呼ばれる4つの区画に分かれた左右対称のレイアウトに基づいていました。テノチティトランは固定された計画に基づいて建設され、儀式の区域を中心に、テノチティトランの大ピラミッドが街から50メートル（160フィート）の高さにそびえ立っていました。家屋は木と土でできており、屋根は葦でできていましたが、ピラミッド、神殿、宮殿は一般的に石でできていました。都市には運河が張り巡らされており、交通手段として役立ちました。人類学者のエドゥアルド・ノゲラは、家屋の数とトラテロルコ（かつては独立都市でしたが、後にテノチティトランの郊外となった）の人口を合わせて、人口を20万人と推定しました。^{[ 87 ]}テスココ湖周辺の小島や湖岸を含めると、推定人口は30万人から70万人に及ぶ。マイケル・E・スミスは、面積1,350ヘクタール（3,300エーカー）、人口密度1ヘクタールあたり157人（1エーカーあたり60人）に基づき、テノチティトランの人口を21万2,500人とやや少なく見積もっている。アステカ時代のメキシコ盆地で2番目に大きな都市はテスココで、約2万5千人が450ヘクタール（1,100エーカー）に分散して住んでいた。^{[ 98 ]} 

テノチティトランの中心は聖域であり、大神殿、他の神々の神殿、球技場、カルメカク（貴族の学校）、生贄の頭蓋骨を展示するツォンパントリ、戦士団の家、商人の宮殿が建つ壁で囲まれた正方形の区域であった。聖域の周囲には、トラトアニによって建てられた王宮があった。^{[ 99 ]}

大聖堂

テノチティトランの中心は、大神殿（テンプロ・マヨール）でした。これは、2つの双子の神殿へと続く二重階段を備えた大きな階段ピラミッドで、一方はトラロック神に、もう一方はウィツィロポチトリ神に捧げられていました。儀式祭では、ここでほとんどの人身供犠が行われ、犠牲者の遺体は階段から投げ落とされました。神殿は数段階にわたって拡張され、アステカの支配者のほとんどは、新たな奉納と落成式を伴う新たな段階を追加することにこだわりました。この神殿はメキシコシティの中心部で発掘され、豊富な奉納品はテンプロ・マヨール博物館に展示されています。^{[ 100 ]}

考古学者エドゥアルド・マトス・モクテスマは、エッセイ「テンプロ・マヨールの象徴性」の中で、神殿の向きはメシカ人が抱いていた宇宙観（宇宙観）の全体性を示していると主張している。彼は、「水平面と垂直面が交差する主要な中心、つまりへそであり、天界または上界と冥界の平面が始まり、宇宙の四方向が始まる点が、テノチティトランのテンプロ・マヨールである」と述べている。マトス・モクテスマは、この神殿は「すべての聖なる力が集中し、すべてのレベルが交差する」生きた神話の具現化として機能していると主張することで、自身の仮説を裏付けている。^{[ 101 ] [ 102 ]}

アステカのその他の主要都市は、テナユカ、アスカポツァルコ、テスココ、コルワカン、トラコパン、チャプルテペック、コヨアカン、ソチミルコ、チャルコなど、湖周辺のかつての都市国家の中心地であった。プエブラ渓谷では、チョルーラがメソアメリカ最大の都市であり、最大のピラミッド神殿を有していた一方、トラスカラ連合は4つの小都市から構成されていた。モレロスでは、クアナワクはナワトル語を話すトラウィカ族の主要都市であり、トルーカ渓谷のトロカンは、ナワトル語話者だけでなく、オトミ語や現在マトラツィンカ語と呼ばれる言語を話す人々も含むマトラツィンカ族の首都であった。アステカの都市のほとんどは、中央広場に2つの階段を持つ大きなピラミッドと西向きの二重神殿があるという同様のレイアウトだった。^{[ 97 ]}

アステカ人が崇拝していた主な4柱の神は、トラロック、ウィツィロポチトリ、ケツァルコアトル、テスカトリポカでした。トラロックは雨と嵐の神、ウィツィロポチトリは太陽と武の神であり、メシカ族の守護神、ケツァルコアトルは風、空、星の神であり文化的な英雄、テスカトリポカは夜、魔法、予言、運命の神です。テノチティトランの大神殿の頂上には2つの祠があり、1つはトラロックに、もう1つはウィツィロポチトリに捧げられていました。2つの祠は2つの聖なる山を表しており、左側はトナカテペトル、つまり「糧の丘」で、その守護神はトラロック、右側はコアテペックで、その守護神はウィツィロポチトリでした。^{[ 110 ]}ケツァルコアトルとテスカトリポカはそれぞれ大神殿に近い宗教区域内に別々の神殿を持ち、大神殿の最高司祭は「ケツァルコアトル・トラマカスケ」と呼ばれていました。その他の主要な神々は、トラルテクトリまたはコアトリクエ（女性の地母神）、トナカテクトリとトナカシワトルの神々の夫婦（生命と栄養に関連する）、ミクトランテクトリとミクトランシワトル（冥界と死を表す男女の神々の夫婦）、チャルチウトリクエ（湖と泉の女神）、シペ・トテク（豊穣と自然の周期の神）、ウエウエテオトルまたはシウテクトリ（火の神）、トラソルテオトル（出産と性に関連する女神）などでした。そして、ソチピリとソチケツァル（歌、踊り、遊びの神々）もいた。トラスカラなど一部の地域では、ミシュコアトルまたはカマシュトリが部族の主要な神であった。いくつかの資料では、オメテオトルという二元的な神について言及しており、これは生と死、男性と女性の二元性の神であり、トナカテクートリとトナカシワトルを包含していた可能性がある。^{[ 111 ]}一部の歴史家は、オメテオトルが二元的な神であったという考えに反対し、学者が翻訳されたテキストに先入観を適用していると主張している。^{[ 112 ]}主要な神々の他に、元素や概念に関連付けられた数十の小さな神々が存在し、アステカ帝国が拡大するにつれて、征服した人々の地元の神々を自分たちの神々に取り入れたため、神々の体系も拡大した。さらに、主要な神々には多くの別の顕現や側面があり、関連する側面を持つ小さな神々のグループを形成していた。^{[ 113 ]}

アステカ神話は、植民地時代に書かれた多くの資料から知られています。太陽の伝説と呼ばれる神話群では、それぞれ異なる神によって支配され、異なる生物の集団が住む、4つの連続する太陽、つまり時代が創造されたことが説明されています。各時代は、次の時代が始まるための舞台を整える大災害で終わります。この過程で、神々のテスカトリポカとケツァルコアトルは敵対者として登場し、互いに相手の創造物を破壊します。現在の太陽、5番目の太陽は、下級の神が焚火で自らを犠牲にして太陽になったときに創造されましたが、太陽は他の神々が自らを犠牲にして生命力を捧げて初めて動き始めます。^{[ 115 ]}

地球の創造に関する別の神話では、テスカトリポカとケツァルコアトルが同盟者として登場し、巨大なワニのシパクトリを倒し、彼女に大地になるよう要求し、人間が彼女の肉を彫って種を植えることを許す代わりに、彼女に血を捧げることを条件としている。人類の創造の物語では、ケツァルコアトルは双子のショロトルと共に冥界へ旅し、骨を持ち帰る。その骨は女神シワコアトルによってメターテでトウモロコシのように挽かれ、できた生地は人間の形を与えられ、ケツァルコアトルが自分の血を注ぎ込むと命を吹き込まれる。^{[ 116 ]}

ウィツィロポチトリはメシカ族に結びついた神であり、部族の起源と移住の物語に登場する。メシカ族の旅路において、ウィツィロポチトリはメシカ族の司祭が運ぶ神像の束の形で、定住するたびに近隣部族との争いに駆り立てることで、部族を絶えず鼓舞する。別の神話では、ウィツィロポチトリはコアテペトルの丘で、妹である月の神コヨルシャウキとその400人の兄弟を打ち負かし、バラバラにする。コアテペトルとも呼ばれる大神殿の南側はこの神話を象徴しており、階段のふもとにはバラバラにされた女神の像が彫られた大きな石のモノリスが横たわっている。 ^{[ 117 ]}

アステカの宗教生活は暦を中心に組織されていた。メソアメリカのほとんどの人々と同じように、アステカ人は2つの暦を同時に使用していた。260日の儀式暦であるトナルポワリと、365日の太陽暦であるシウポワリである。どちらの暦でも各日には名前と番号があり、2つの日付の組み合わせは52年以内に一意であった。トナルポワリは主に占いの目的で使用され、20日の記号と1から13までの数値係数で構成され、一定の順序で循環していた。シウポワリは20日の「月」が18個あり、新しいシウポワリの周期が始まる前に、周期の終わりに5日間の「空白」日があった。各20日の月は、その月の始まりとなる特定の儀式祭にちなんで名付けられており、その多くは農業周期と関連していた。アステカ暦が閏年に合わせてどのように修正されたかは、専門家の間で議論の的となっている。毎月の儀式には全住民が参加し、各家庭、カルポリ神殿、主要な聖域で儀式が行われた。多くの祭りでは、さまざまな形の踊りのほか、神に扮した人物による神話の物語の再現や、食物、動物、人間の犠牲の形での供物の捧げが行われた。^{[ 118 ]}

52 年ごとに、2 つの暦は共通の開始点に達し、新しい暦の周期が始まりました。この暦の出来事は、シウモルピリまたは新しい火の儀式として知られる儀式で祝われました。この儀式では、すべての家で古い陶器が割られ、アステカ王国のすべての火が消されました。次に、犠牲者の胸の上に新しい火が掘られ、走者が新しい火をさまざまなカルポリのコミュニティに運び、そこで火が各家に再分配されました。火のない夜は、星の悪魔、ツィツィミメが降りてきて地球を食い尽くし、太陽の 5 番目の周期を終わらせるかもしれないという恐怖と結び付けられていました。^{[ 119 ]}

アステカ人にとって、死は創造の永続化に不可欠なものであり、神々も人間も生命の継続を可能にするために自らを犠牲にする責任を負っていた。上記の創造神話で述べられているように、人間は太陽の継続的な再生と、大地の継続的な豊穣に対する代償を負っていると考えられていた。さまざまな形での血の犠牲が行われた。なだめるべき神と行われる儀式に応じて、人間と動物の両方が犠牲にされ、一部の神の神官は自傷によって血を提供することを求められることもあった。捕虜とその家族が犠牲にした捕虜の肉の一部を食べ​​るという人食い行為を含む儀式もあったことが知られているが、この慣習がどれほど広まっていたかは不明である。^{[ 120 ] [ 121 ]}

メソアメリカ全域で人身供犠が行われていたが、アステカ人は、彼らの記録によれば、この慣習を前例のないレベルにまで高めた。例えば、 1487年のテノチティトラン大ピラミッドの再奉献式では、アステカとスペインの資料によると、4日間で80,400人の囚人が犠牲にされ、大演説者アウィツォトル自身によって行われたとされている。しかし、この数字は多くの学者によって大幅に誇張されていると考えられている。他の推定では、人身供犠の数は年間1,000人から20,000人の間とされている。^{[ 122 ] [ 123 ]}

アステカの人身供犠の規模は、多くの学者に、アステカ宗教のこの側面の背後にある原動力は何だったのかを考察させるきっかけとなった。1970年代、マイケル・ハーナーとマービン・ハリスは、アステカにおける人身供犠の動機は、例えばマリアベキアーノ写本に描かれているように、犠牲者の食人であったと主張した。ハーナーは、非常に高い人口圧力と、家畜化された草食動物なしでのトウモロコシ農業への重点が、アステカ人の間で必須アミノ酸の欠乏につながったと主張した。^{[ 124 ]}アステカ人が犠牲を行っていたことは普遍的に合意されているが、食人行為が広く行われていたかどうかについては、学術的な合意がない。ハリスは、『人食いと王』 （1977年）の著者であり、アステカ人の食事はタンパク質が不足していたため、犠牲者の肉は報酬として貴族の食事の一部であったという、ハーナーが最初に提唱した主張を広めている。これらの主張は、ベルナルド・オルティス・モンテリャーノによって反駁されている。彼はアステカの健康、食事、医学の研究において、アステカの食事は動物性タンパク質が少なかったものの、植物性タンパク質が豊富であったことを示している。オルティスはまた、収穫後の食糧が豊富な時期に食糧不足の時期に比べて人身供犠が圧倒的に多かったこと、供犠から得られる人身タンパク質の量がごくわずかであったこと、そして貴族はすでに動物性タンパク質に容易にアクセスできたことを指摘している。^{[ 125 ] [ 122 ]}今日、多くの学者は、この慣習のイデオロギー的説明を指摘し、征服された国家の戦士を公然と犠牲にするという見世物が、支配階級の神聖な権威の主張を裏付ける主要な政治的権力の誇示であったことを指摘している。^{[ 126 ]}また、これはアステカ国家に対する被征服国家の反乱に対する重要な抑止力としても機能し、そのような抑止力は緩やかに組織された帝国が結束するために不可欠であった。^{[ 127 ]}

アステカ人はマヤ人のように完全に発達した文字体系を持っていませんでしたが、マヤ人やサポテカ人と同じように、表意文字と表音音節文字を組み合わせた文字体系を使用していました。例えば、表意文字は「山」を意味するtepetlという単語を表すために山の画像を使用することであり、表音音節文字は歯とは関係のない単語のtlaという音節を表すために歯の画像tlantliを使用することでした。これらの原理の組み合わせにより、アステカ人は人名や地名の音を表すことができました。物語は、足跡で道を示す、燃えている神殿で征服の出来事を示すなど、さまざまな図像的慣習を使用して、一連の画像で表現される傾向がありました。^{[ 129 ]}

碑文研究家のアルフォンソ・ラカデナは、アステカ人が使用したさまざまな音節記号によって、ナワトル語の最も頻繁に使用される音節のほぼすべてを表現できたことを実証している（いくつかの注目すべき例外はあるものの）^{[ 130 ]。}しかし、一部の学者は、そのような高度な音声学は、アステカ人がスペイン人によって音声表記の原理を紹介された征服後にのみ達成されたと主張している^{[ 131 ]} 。ゴードン・ウィテカーをはじめとする他の学者は、アステカ文字の音節的および音声的側面は、ラカデナの提案が示唆するよりもかなり体系的ではなく、より創造的であったと主張し、アステカ文字はマヤ文字のような厳密な音節体系に統合されることはなく、むしろさまざまな種類の音声記号を幅広く使用していたと主張している^{[ 132 ] 。}

右の画像は、植民地時代のアステカの写本メンドーサで地名を表記する際に表音記号が使用されていることを示している。一番上の地名は「Mapachtepec」で、文字通り「アライグマの丘」を意味するが、この象形文字には、山のテペトルの上に表音接頭辞ma (手) とpach (苔) が含まれており、表意文字ではなく表音文字で「 mapach 」（アライグマ）という単語を綴っている。他の2つの地名、Mazatlan（「鹿がたくさんいる場所」）とHuitztlan （「とげがたくさんある場所」）は、歯（tlantli ）で表される表音要素tlanと鹿の頭を組み合わせてmaza（mazatl = 鹿）を、とげ（huitztli）を組み合わせてhuitzを綴っている。^{[ 133 ]}

歌と詩は高く評価されており、ほとんどのアステカの祭りで発表や詩のコンテストが行​​われていました。俳優、音楽家、曲芸師を含む演劇も上演されました。クイカトル（歌）にはいくつかの異なるジャンルがありました。ヤオクイカトルは戦争と戦争の神々に捧げられ、テオクイカトルは神々と創造神話、そしてそれらの神々への崇拝に捧げられ、ソチクイカトルは花（詩そのものの象徴であり、二重性を用いて複数の意味の層を伝えることが多い、詩の高度に比喩的な性質を示しています）に捧げられました。「散文」はトラトリであり、これもまたさまざまなカテゴリーと区分がありました。^{[ 134 ] [ 135 ]}

アステカの詩学の重要な側面は、並列構造の使用であり、埋め込み二行連句の構造を用いて同じ要素に対する異なる視点を表現していた。^{[ 136 ]}このような二行連句の中には、二語表現、つまり抽象的な概念を2つのより具体的な概念を用いて比喩的に表現する慣習的な比喩もあった。例えば、ナワトル語で「詩」を表す表現は、xochitl in cuicatl であり、「花、歌」を意味する二語であった。^{[ 137 ]}

征服時代に収集されたこれらの詩の驚くべき量が現存している。詩の中には、テスココのトラトアニであるネサワルコヨトルや、テペチパンの領主であるクアクアウツィンなど、個々の作者に帰属されるものもあるが、これらの帰属が実際の作者を反映しているかどうかは意見が分かれるところである。このような詩の重要なコレクションとしては、おそらくフアン・バウティスタ・デ・ポマールによって収集された（テスココ 1582）『ヌエバ・エスパーニャの主君たちのロマンス』^{[ nb 9 ]}と『メキシコの歌』 ^{[ 138 ]}がある。アステカ社会では男性も女性も詩人であり、これは先コロンブス期のメキシコの上流階級社会における男女の並行性を示している。 ^{[ 139 ]}有名な女性詩人の一人にマクイルショチツィンがおり、彼女の作品は主にアステカの征服に焦点を当てている。^{[ 140 ]}

日常使いのアステカ風ボウル。オレンジ色の土器に黒で描かれた、アステカIV様式のシンプルな花模様。

チョルーラ地方に典型的なアステカの多色陶器

アステカの鷲の戦士を等身大で表現した陶器の彫刻

アステカ人はさまざまな種類の陶器を生産しました。一般的なのはオレンジウェアで、これは化粧土のないオレンジ色または黄褐色の磨き仕上げの陶器です。赤ウェアは赤みがかった化粧土の陶器です。多色ウェアは、白またはオレンジ色の化粧土の陶器で、オレンジ、赤、茶色、および/または黒で模様が描かれています。非常に一般的なのは「黒地にオレンジ」ウェアで、これはオレンジ色の陶器に黒で模様が描かれています。^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]}

アステカの黒地にオレンジの陶器は、年代順に4つの段階に分類されます。アステカIとIIは紀元1100～1350年頃（初期アステカ時代）、アステカIIIは紀元1350～1520年頃、そして最後の段階であるアステカIVは初期植民地時代です。アステカIは花模様と曜日を表す象形文字が特徴です。アステカIIはS字曲線やループなどのカリグラフィー模様の上に様式化された草模様が特徴です。アステカIIIは非常にシンプルな線模様が特徴です。アステカIVはコロンブス以前のデザインを一部引き継ぎつつ、ヨーロッパの影響を受けた花模様を加えています。これらの各様式には地域的なバリエーションがあり、考古学者は陶器の系列を精緻化し続けています。^{[ 142 ]}

日常的に使用されていた典型的な器は、調理用の粘土製の鉄板（comalli）、食事用のボウルや皿（caxitl）、調理用の鍋（comitl）、唐辛子をすりつぶすための底に切り込みのあるモルカヘテまたは乳鉢型の器（molcaxitl）、およびさまざまな種類の火鉢、三脚皿、双円錐形のゴブレットであった。器は、単純な上昇気流式窯、あるいは低温の穴窯での直火で焼成された。^{[ 142 ]}多色陶器はチョルーラ地方（ミシュテカ・プエブラ様式としても知られる）から輸入され、これらの陶器は高級品として高く評価されたが、地元の黒地にオレンジの様式も日常的に使用されていた。^{[ 144 ]}

アステカの絵画芸術は、動物の皮（主に鹿）、綿のリエンソ、樹皮（例えば、 Trema micranthaやFicus aurea ）から作られたアマテ紙に描かれ、陶器にも描かれ、木や石にも彫刻されました。素材の表面は、画像がより鮮明に見えるように、最初にジェッソで処理されることがよくありました。絵画と文字の芸術は、ナワトル語で「黒いインク、赤い顔料」を意味するin tlilli、in tlapalliという比喩で知られていました。 ^{[ 145 ] [ 146 ]}

現存するアステカの彩色本はごくわずかである。これらのうち、征服以前に作成されたことが決定的に確認されているものはないが、いくつかの写本は征服直前か、あるいはその直後、つまり写本を作成する伝統が大きく乱される前に彩色されたに違いない。たとえ一部の写本が征服後に作成されたとしても、それらはコロンブス以前の原本から書記によって写された可能性が高い。一部の人々は、コデックス・ボルボニクスは征服以前に作成された唯一の現存するアステカの写本であると考えている。これは、異なる時期の守護神を示す日と月の数を記述した暦の写本である。^{[ 27 ]}一方、様式的な特徴から、征服後に作成されたと考える人もいる。^{[ 147 ]}

征服後に制作されたコデックスの中には、植民地政府によって依頼されたものもあり、例えば、コデックス・メンドーサはアステカのトラクイロス（コデックス制作者）によって描かれたが、スペイン当局の管理下にあった。スペイン当局は、植民地以前の宗教的慣習を記述したコデックス（例えば、コデックス・リオス）を依頼することもあった。征服後、暦や宗教的情報を含むコデックスは教会によって探し出され、組織的に破壊されたが、他の種類の絵本、特に歴史物語や税金リストは引き続き制作された。^{[ 27 ]}メキシコ盆地のアステカ人とも共有されていたアステカの神々を描き、宗教的慣習を記述しているにもかかわらず、チョルーラ近郊のプエブラ南部で制作されたコデックスは、アステカの「中心地」の外で制作されたため、アステカのコデックスとはみなされないことがある。^{[ 27 ]}カール・アントン・ノヴォトニーは、チョルーラ周辺でミシュテカ様式を用いて描かれたボルジア写本を「現存する写本の中で最も重要な芸術作品」とみなした。^{[ 148 ]}

最初のアステカの壁画はテオティワカンで発見されました。^{[ 149 ]}現在見られるアステカの壁画のほとんどはテンプロ・マヨールで発見されました。^{[ 149 ]}アステカの首都は精巧な壁画で飾られていました。アステカの壁画では、人間は絵文書に描かれているように表現されています。トラテロコで発見された壁画の1つには、老人と老女が描かれています。これは、神シパクトナルとオクソミコを表している可能性があります。

彫刻は石や木で彫られたが、木彫りの現存するものは少ない。^{[ 150 ]}アステカの石彫は、小さな像や仮面から大きな記念碑まで様々な大きさがあり、高い職人技が特徴である。^{[ 151 ]}多くの彫刻は、例えば動物の写実的な彫刻など、非常に写実的な様式で彫られている。^{[ 152 ]}

アステカ美術には、宗教建築の装飾として使われていた巨大な石像がいくつか保存されている。特に有名な巨大な岩像としては、1790年に発見されたアステカの「太陽石」または「暦石」と呼ばれるものがある。また、1790年のソカロの発掘調査では、ガラガラヘビのスカートをまとった蛇のような地底の女神を表す、安山岩でできた高さ2.7メートル（8.9フィート）のコアトリクエ像も発見された。1978年に発見された、バラバラにされた女神コヨルシャウキを表すコヨルシャウキ石は、テノチティトランの大神殿へと続く階段のふもとにあった。^{[ 153 ]}重要な彫刻の 2 つのタイプはアステカに特有のもので、儀式的な犠牲の文脈に関連しています。1つは、クアウシカリ、または「鷲の器」と呼ばれる、鷲やジャガーの形をした大きな石の鉢で、摘出された人間の心臓を入れる容器として使用されました。もう 1 つは、テマラカトルと呼ばれる、戦争捕虜を縛り付けて剣闘士の戦いの形で犠牲にした記念碑的な彫刻された石の円盤です。この種の彫刻の最も有名な例は、ティソクの石とモテクソマ 1 世の石で、どちらも特定のアステカの支配者による戦争と征服のイメージが彫られています。神々を描いた小さな石の彫刻も多数存在します。宗教彫刻で使用されたスタイルは、見る人に力強い体験を与えることを意図したと思われる、硬直した姿勢でした。^{[ 152 ]}アステカの石の彫刻は現在、装飾のない岩として博物館に展示されていますが、元々は鮮やかな多色で彩色され、時には最初に石膏の下地で覆われていました。^{[ 154 ]}初期のスペイン人征服者の記録には、石像が石膏の中に埋め込まれた宝石や金属で装飾されていたことも記されている。^{[ 152 ]} 

アステカ人の間で特に高く評価されていた芸術形式は羽細工でした。羽毛で複雑で色鮮やかなモザイクを作り、衣服や武器、戦旗、戦士の衣装の装飾に使用しました。羽毛製品を作る高度な技術を持ち尊敬されていた職人の階級はアマンテカと呼ばれ、彼らが住み、働いていたテノチティトランのアマントラ地区にちなんで名付けられました。^{[ 155 ] [ 156 ]}彼らは税金を納めず、公共奉仕を行う必要もありませんでした。フィレンツェ写本には、羽細工がどのように作られたかについての情報が記載されています。アマンテカは2つの方法で作品を制作しました。1つは、ハエたたき、扇子、ブレスレット、頭飾りなどの立体的な作品に、アガベの紐を使って羽毛を固定する方法です。もう1つは、より難しいモザイク技法で、スペイン人はこれを「羽毛絵画」とも呼びました。これらは主に偶像用の羽毛の盾やマントに施されました。羽毛モザイクは、さまざまな鳥の羽毛の微細な断片を並べたもので、一般的には綿と糊で作られた紙の台紙に、さらにアマテ紙で裏打ちして作られていましたが、他の種類の紙を台紙として、あるいはアマテ紙に直接貼り付けたものもありました。これらの作品は、「一般的な」羽毛、染めた羽毛、貴重な羽毛を層状に重ねて作られました。まず、質の低い羽毛で下絵を作り、貴重な羽毛は最上層にのみ使用されました。メソアメリカ時代の羽毛の接着剤は、ランの球根から作られていました。羽毛は、特にアステカ帝国では、地元産と遠方産の両方が使用されました。羽毛は野生の鳥だけでなく、家畜の七面鳥やアヒルからも採取され、最高級のケツァールの羽毛はチアパス、グアテマラ、ホンジュラスから産出されました。これらの羽毛は、交易や税金によって入手されました。羽毛の保存が困難であったため、現在ではオリジナルのアステカの羽毛細工は10点未満しか残っていません。^{[ 157 ]}

ヨーロッパ人がメキシコに到着し征服した後、先住民の人口は著しく減少した。これは主に、先住民が免疫を持たないウイルスが大陸に持ち込まれたことによる流行の結果である。1520年から1521年にかけて、天然痘がテノチティトランの住民を襲い、都市の陥落を決定づけた。さらに1545年と1576年にも大規模な流行が発生した。^{[ 163 ]}

ヨーロッパ人が到着した当時のメキシコの人口規模については、これまで合意が得られていない。初期の推定では、メキシコ盆地の人口は非常に少なく、1942年にクブラーは20万人と推定した。^{[ 164 ]} 1963年、ボラとクックは征服前の納税者名簿を用いて中央メキシコの住民数を算出し、1800万から3000万人以上と推定した。彼らの非常に高い数値は、根拠のない仮定に基づいているとして、強く批判されている。^{[ 165 ]}考古学者のウィリアム・サンダースは、住居の考古学的証拠に基づいて推定を行い、メキシコ盆地の住民数を100万から120万人と推定した。^{[ 166 ]}ウィットモアは、植民地時代の国勢調査に基づくコンピュータシミュレーションモデルを用いて、1519年の盆地の人口を150万人、メキシコ全体の人口を1600万人と推定した。^{[ 167 ]} 1519年の人口推定値によって、16世紀の減少率は約50パーセントから約90パーセントまで幅があり、サンダースとウィットモアの推定値は約90パーセントである。^{[ 165 ] [ 168 ]}

アステカ帝国は滅亡したが、その最高位のエリート層の一部は植民地時代にもエリートの地位を維持し続けた。モクテスマ2世の主要な後継者とその子孫は高い地位を保った。彼の息子ペドロ・モクテスマは息子をもうけ、その息子はスペイン貴族と結婚し、さらに一世代後にはモクテスマ・デ・トゥルテンゴ公爵の称号が創設された。1696年から1701年まで、メキシコ副王はモクテスマ伯爵の称号を保持した。1766年には、この称号の保持者はスペインのグランデとなった。 1865年（第二次メキシコ帝国時代）、第14代モクテスマ・デ・トゥルテンゴ伯爵アントニオ・マリア・モクテスマ＝マルシージャ・デ・テルエル・イ・ナバロが保持していた称号は公爵に昇格し、モクテスマ公爵となった。デ・トゥルテンゴは1992年にフアン・カルロス1世によって再び追加された。^{[ 169 ]}モクテスマの娘2人、ドニャ・イサベル・モクテスマと妹のドニャ・レオノール・モクテスマは、エルナン・コルテスによって広大なエンコミエンダを永久に与えられた。^{[ 170 ]}

ナワ族は、植民地時代のヌエバ・エスパーニャにおける他のメソアメリカ諸民族と同様に、植民地支配下でも社会構造や政治構造の多くの側面を維持することができた。スペイン人が設けた基本的な区分は、先住民を「インディオ共和国」の下に組織し、それをスペイン人の領域である「スペイン共和国」と分離したというものである。スペイン共和国には、ヨーロッパ人だけでなく、アフリカ人や混血のカーストも含まれていた。スペイン人は、先住民のエリートをスペイン植民地制度における貴族として認め、征服以前の時代の身分区分を維持し、これらの貴族をスペイン植民地政府と彼らのコミュニティとの間の仲介者として利用した。これは、彼らがキリスト教に改宗し、スペイン王室に忠誠を誓うことを条件としていた。植民地時代のナワ族の政治体は、地域の問題を規制する上でかなりの自治権を持っていた。スペインの支配者たちは先住民の政治組織を完全に理解していたわけではなかったが、既存のシステムとエリート支配者の重要性を認識していた。彼らはアルテペトルまたは都市国家を統治の基本単位として政治システムを再構築した。植民地時代には、アルテペトルはカベセラまたは「中心都市」と改名された（ただし、地方レベルのナワトル語の文書ではアルテペトルという用語が残されることが多かった）。カベセラによって統治される周辺集落はスヘトス、つまり従属共同体と呼ばれた。カベセラでは、スペイン人はイベリア式の町議会、つまりカビルドスを創設したが、これは通常、征服以前の時代にエリート支配グループが行っていたのと同じように機能し続けた。^{[ 171 ] [ 172 ]}伝染病による人口減少は、居住パターンの人口移動と新しい人口中心地の形成をもたらした。これらは多くの場合、スペインのコングレガシオン政策による強制移住であった。人口密度の低い地域に住んでいた先住民は、新しいコミュニティを形成するために再定住させられ、福音伝道活動の範囲に容易に入り込むことができ、植民地国家が彼らの労働力を搾取しやすくなった。^{[ 173 ] [ 174 ]}

アステカの文化と歴史は、1821年のメキシコ独立後、メキシコの国民的アイデンティティの形成において中心的な役割を果たしてきた。17世紀と18世紀のヨーロッパでは、アステカ人は一般的に野蛮で残酷で文化的に劣っていると描写されていた。^{[ 178 ]}メキシコが独立を達成する前から、アメリカ生まれのスペイン人（クリオーリョ）は、スペインとは異なる地元の誇りの象徴を探すためにアステカの歴史を参考にしていた。知識人は、フェルナンド・デ・アルバ・イシュトリルショチトルが収集したアステカの文献や、エルナンド・アルバラード・テソソモック、チマルパヒンの著作などを用いて、メキシコの過去を理解しようとした。この探求が、歴史家DAブラディングが「クレオール愛国心」と呼ぶものの基礎となった。 17世紀の聖職者で科学者のカルロス・デ・シグエンサ・イ・ゴンゴラは、テスコカの貴族アルバ・イシュトリルソチトルの写本コレクションを入手した。クレオールのイエズス会士フランシスコ・ハビエル・クラビヘロは、1767年のイエズス会追放後のイタリア亡命中に『メキシコの古代史』 （1780～1781年）を出版し、その中でアステカ人の移住から最後のアステカ王クアウテモクまでの歴史をたどった。彼は、パウ、ビュフォン、レイナル、ウィリアム・ロバートソンなどの同時代の作家による中傷からメキシコの先住民の過去を守るためにこれを書いた。^{[ 179 ]} 1790年に首都のメイン広場で行われた考古学的発掘調査で、征服でテノチティトランが陥落した直後に埋められた2体の巨大な石像が発見された。発掘されたのは有名な暦石とコアトリクエの像だった。アントニオ・デ・レオン・イ・ガマの1792年の著書『二つの石の歴史的および年代記的記述』では、この二つの石のモノリスについて考察している。10年後、ドイツの科学者アレクサンダー・フォン・フンボルトはメキシコで1年間を過ごした。その時期の初期の著作の一つに『アメリカ大陸の山脈と先住民の記念碑の景観』がある。^{[ 180 ]}フンボルトは、アステカの画像を西洋世界の科学者や一般読者に広める上で重要な役割を果たした。^{[ 181 ]}

宗教の分野では、植民地時代後期のグアダルーペの聖母の絵画には、アステカの象徴であるノパルサボテンの上に浮かぶ聖母の姿が描かれている例がある。聖母の出現を目撃したとされるナワ族のフアン・ディエゴは、この黒い聖母をメキシコのアステカの過去と結びつけている。^{[ 182 ]}

1821年にヌエバ・エスパーニャが独立して君主制国家、第一メキシコ帝国となったとき、その国旗にはノパルサボテンの上に伝統的なアステカの鷲が描かれていた。^{[ 183 ]}​​ この紋章はメキシコの国章としても採用され、公式の建物、印章、看板に描かれている。^{[ 184 ]}独立後のメキシコでは、メキシコの古代文明を国民的誇りの源泉として否定するヒスパニスタ（主に政治的に保守的なメキシコのエリート）と、それを誇りの源泉とみなすインディヘニスタ（主にリベラルなメキシコのエリート）との間で緊張が高まった。メキシコ共和国の国旗にはアステカのシンボルが中心要素として描かれていたが、保守的なエリートは概してメキシコの現在の先住民に対して敵対的であり、彼らに輝かしい先コロンブス時代の歴史があることを認めていなかった。メキシコ大統領アントニオ・ロペス・デ・サンタ・アナの時代には、先住民擁護派のメキシコ知識人は広く支持を得られなかった。1854年のサンタ・アナの失脚後、メキシコの自由主義者や先住民の歴史に関心を持つ学者たちがより活発になった。自由主義者たちは先住民とその歴史に対してより好意的であったが、「インディアン問題」を喫緊の課題とみなしていた。自由主義者たちが法の前の平等を重視していたため、サポテク族出身で自由主義者の地位からメキシコ初の先住民出身大統領にまで上り詰めたベニート・フアレスや、先住民の権利擁護者イグナシオ・ラミレスの弟子でナワ族の知識人・政治家イグナシオ・アルタミラノといった、社会的地位が向上した先住民にとって、自由主義は当時の未来への道筋を示したのである。しかし、メキシコの先住民の過去を調査する上で、国立博物館の館長を務め、写本を利用した研究を行った穏健派自由主義者のホセ・フェルナンド・ラミレスの役割は重要であり、彼は自由主義者と保守主義者の間の激しい対立（10年にわたる内戦につながった）には関わらなかった。19世紀後半にアステカの研究を行ったメキシコの学者には、フランシスコ・ピメンテル、アントニオ・ガルシア・クバス、マヌエル・オロスコ・イ・ベラ、ホアキン・ガルシア・イカズバルセタ、フランシスコ・デル・パソ・イ・トロンコソがおり、彼らは19世紀のメキシコのアステカ研究の発展に大きく貢献した。^{[ 185 ]}

19世紀後半のメキシコは、アステカ文明が国民的誇りの源泉となった時代でした。この時代を支配したのは、オアハカ出身のメスティソで、 1876年から1911年までメキシコ大統領を務めた自由主義の軍事英雄、ポルフィリオ・ディアスでした。外国投資家にメキシコを開放し、混乱を厳しく統制して国を近代化する彼の政策「秩序と進歩」は、メキシコの先住民とそのコミュニティを弱体化させました。しかし、メキシコの古代文明の研究に関しては、彼の政権は寛大で、考古学研究や遺跡の保護に資金を提供しました。^{[ 186 ]}「学者たちは、何世紀も前に亡くなったインディアンに注目する方が有益だと考えた。」^{[ 187 ]}彼の慈悲深さにより、 1887年に彼が開通させた広いパセオ・デ・ラ・レフォルマの主要な交通ロータリー（グロリエタ）にクアウテモックの記念碑が設置された。19世紀後半の世界博覧会では、メキシコ館は先住民の歴史、特にアステカ文明に重点を置いた展示を行った。アルフレド・チャベロなどのメキシコの学者たちは、これらの博覧会でメキシコの文化的イメージの形成に貢献した。^{[ 188 ]}

メキシコ革命（1910～1920年）と、多くの地域での先住民の闘争への重要な参加は、政府が支援する広範なインディヘニスモの政治的・文化的運動に火をつけ、メキシコのアステカの過去のシンボルが至る所に現れ、特にディエゴ・リベラのメキシコ壁画運動において顕著となった。^{[ 189 ] [ 190 ]}

オクタビオ・パスやアグスティン・フエンテスといったメキシコの作家たちは、作品の中で、近代メキシコ国家によるアステカのシンボルの使用を分析し、先住民文化を政治的目的のために採用・適応させる方法を批判してきたが、同時に彼ら自身も作品の中で象徴的な表現を用いている。例えばパスは、メキシコの歴史をアステカで頂点とする見方を構築している国立人類学博物館の建築配置を、アステカ文化の国家主義的な利用の表れとして批判した。^{[ 191 ]}

19世紀以降、ヨーロッパとアメリカの学者たちはメキシコの古代文明の研究をますます求めるようになった。フンボルトは、古代メキシコを古代文明に関するより広範な学術的議論に取り入れる上で極めて重要な役割を果たした。フランスのアメリカ研究者シャルル・エティエンヌ・ブラッスール・ド・ブルブール（1814-1874）は、「現代の科学はついに、歴史と考古学の（以前の）観点からアメリカとアメリカ人を効果的に研究し、再評価した。我々を眠りから目覚めさせたのはフンボルトだった」と主張した。 ^{[ 192 ]}フランス人のジャン＝フレデリック・ワルデックは1838年に『1834年と1836年のユカタン州における絵画的かつ考古学的な旅』を出版した。これはアステカと直接関係はないものの、ヨーロッパにおける古代メキシコ研究への関心の高まりに貢献した。イギリスの貴族、キングスボロー卿は、古代メキシコの理解に多大なエネルギーを注いだ。フンボルトの呼びかけに応え、既知のメキシコ写本をすべて出版し、豊富な挿絵を添えた『メキシコ古代史』（1831～1846年）全9巻を刊行したが、そのせいで破産に追い込まれた。キングスボロー卿はアステカ文明そのものには直接関心がなく、むしろメキシコがユダヤ人によって植民地化されたことを証明することに関心を持っていた。しかし、彼がこれらの貴重な一次資料を出版したことで、他の人々もそれらにアクセスできるようになった。

19世紀初頭のアメリカ合衆国では、古代メキシコへの関心が高まり、ジョン・ロイド・スティーブンスはメキシコへ旅立ち、1840年代初頭に挿絵入りの旅行記を出版した。ボストン出身で半盲のウィリアム・ヒックリング・プレスコットは、スペインによるメキシコ征服を研究し、その成果として、非常に人気が高く綿密な調査に基づいた著書『メキシコ征服』（1843年）を著した。プレスコットは正式な歴史家としての訓練を受けていなかったが、スペイン側の資料だけでなく、イシュトリルショチトルとサアグンの征服史も参考にした。その結果、彼の著作はアステカに対する肯定的な見解と否定的な見解が混在したものとなった。この本は英語圏でベストセラーとなっただけでなく、メキシコの知識人、中でも保守派の有力政治家ルーカス・アラマンにも影響を与えた。アラマンは、プレスコットのアステカ人に対する描写に反論した。ベンジャミン・キーンの評価によれば、プレスコットの歴史は「あらゆる方面からの攻撃に耐え、専門家はともかく、一般人のアステカ文明に関する認識を今なお支配している」^{[ 193 ]} 。19世紀後半、実業家で歴史家のヒューバート・ハウ・バンクロフトは、作家や研究者を雇い、メキシコ、カリフォルニア、中央アメリカを含む北アメリカの「先住民」の歴史を執筆するという大規模なプロジェクトを監督した。1つの著作全体が古代メキシコに捧げられ、その半分はアステカに関するものであった。それはイシュトリルショチトルやブラッスール・ド・ブルブールなどの著作を参考にした総合的な著作であった^{[ 185 ] 。}

1875年にフランスのナンシーで国際アメリカ研究者会議が設立されると、メキシコの学者たちは積極的に参加し、メキシコシティは1895年から隔年で開催されるこの学際的な会議を6回にわたって主催した。メキシコの古代文明は、メキシコ国内外の学者による主要な学術研究の対象であり続けている。

ナワトル語は現在、主にメキシコ中央部の山岳地帯に住む150万人に話されている。今日のメキシコスペイン語にはナワトル語からの借用語が数百語取り入れられており、これらの単語の多くは一般的なスペイン語に取り入れられ、さらに他の世界の言語にも広まっている。^{[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]}

メキシコでは、アステカの地名が至る所に見られます。特にアステカ帝国の中心地であった中央メキシコではそうですが、他の地域でも、多くの町や都市、地域がナワトル語の名前で設立されました。これは、アステカの補助部隊がヌエバ・エスパーニャの地図を作成した初期の探検隊に同行したスペインの植民者たちと一緒だったためです。このようにして、元々はナワトル語を話していなかった町でさえ、ナワトル語の名前で知られるようになりました。^{[ 197 ]}メキシコシティには、アステカの支配者を記念するものがあり、メキシコシティ地下鉄1号線には、モクテスマ2世とクアウテモックにちなんで名付けられた駅があります。

メキシコ料理は、メソアメリカ料理、特にアステカ料理の主食であるトウモロコシ、唐辛子、豆、カボチャ、トマト、アボカドを基盤としている。これらの主食の多くはナワトル語で知られており、スペイン人にこれらの食材を紹介し、さらにアフリカ・ユーラシア大陸へと広めたアステカ人とのつながりを保っている。古代メソアメリカの食材、特に植物の普及を通じて、ナワトル語からの借用語（チョコレート、トマト、唐辛子、アボカド、タマーレ、タコス、ププサ、チポトレ、ポソレ、アトレ）がスペイン語を通じて世界中の他の言語に取り入れられた。^{[ 196 ]}メキシコ料理の普及と人気により、アステカ人の料理の遺産は世界規模に及んでいると言える。今日では、メキシコ料理のマーケティングにおいて、アステカのイメージやナワトル語が、本物らしさや異国情緒を演出するためによく使われている。^{[ 198 ]}

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  『ラス・トルティジェラス』は、カール・ネーベルの絵画を基にした1836年の石版画で、トウモロコシを挽いてトルティーヤを作る女性たちを描いている。
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  チャプリネス（バッタをトーストして唐辛子をまぶしたもの）は、今もなお人気の高い珍味である。

アステカとマヤは、2020年の米国国勢調査でアメリカ先住民グループの例として新たに挙げられ、回答者が完全な背景を持っていると認識したアメリカ先住民グループの中で「アステカ」が最大となった。^{[ 199 ] [ 200 ]}

アステカ人のイメージは、最初の出会い以来ヨーロッパ人の想像力を掻き立て、西洋の大衆文化に多くの象徴的なシンボルを提供してきた。^{[ 201 ]}ベンジャミン・キーンは著書『西洋思想におけるアステカのイメージ』の中で、西洋の思想家は通常、自分たちの文化的関心というフィルターを通してアステカ文化を見てきたと主張した。^{[ 202 ]}

アステカ人とアステカ神話の人物は西洋文化にも登場する。^{[ 203 ]}羽毛のある蛇の神ケツァルコアトルの名は、翼幅が最大11メートル（36フィート）にもなる大型の飛行爬虫類である翼竜の属、ケツァルコアトルスに使われている。^{[ 204 ]}ケツァルコアトルは多くの書籍、映画、ビデオゲームのキャラクターとして登場している。アメリカの作家ゲイリー・ジェニングスは、アステカ時代のメキシコを舞台にした高く評価された歴史小説『アステカ』（1980年）と『アステカの秋』（1997年）を執筆した。^{[ 205 ]}これらの小説は非常に人気が高く、彼の死後、アステカシリーズの小説がさらに4冊書かれた。^{[ 206 ]} 

アステカ社会は映画でも描かれている。2000年のメキシコ映画『もう一つの征服』 （スペイン語: La Otra Conquista ）はサルバドール・カラスコ監督作品で、1520年代のスペインによるメキシコ征服後の植民地時代を描いている。^{[ 207 ]} 1989年のフアン・モラ・カトレット監督作品『Retorno a Aztlán』は、モテクソマ1世の治世を舞台にした歴史フィクションで、ナワトル語で撮影され、ナワトル語の別タイトル『Necuepaliztli in Aztlan』もある。^{[ 208 ] [ 209 ]} 1970年代のメキシコのエクスプロイテーションB級映画では、「アステカのミイラ」やアステカの幽霊、魔術師が繰り返し登場する。^{[ 210 ]}