メキシコの羽根細工

メキシコの羽根細工は「プルメリア」とも呼ばれ、現在のメキシコにおいてスペイン征服以前および植民地時代に重要な芸術的装飾技法でした。羽根は世界の他の地域でも珍重され、羽根細工が作られてきましたが、アマンテカまたは羽根細工の専門家による作品はスペインの征服者たちに感銘を与え、ヨーロッパとの創造的な交流につながりました。羽根細工の作品はメキシコでヨーロッパのモチーフを取り入れました。羽根と羽根細工はヨーロッパで珍重されるようになりました。芸術形式としてのこの技法の「黄金時代」は、スペイン征服の直前からその後約 1 世紀まででした。

17 世紀初頭、古い巨匠の死、良質の羽毛を提供する鳥の消滅、そして土着の手仕事の価値の低下により、羽毛細工は衰退し始めました。羽毛細工、特に宗教的なイメージを主に描いた「モザイク」や「絵画」の制作は、19 世紀までヨーロッパ人によって注目されていましたが、20 世紀までには、復活の努力にもかかわらず、わずかに残った作品も手工芸品となっていました。

現在、最も一般的な羽根飾りは伝統的なダンス衣装用に作られたものですが、ミチョアカン州ではモザイクが作られ、チアパス州では羽根飾りのウィピルが作られています。

羽毛を装飾目的で使用したことについては、過去に世界各地で記録されている。新世界では、特に現在のブラジルとペルーの衣装において、羽毛が儀式や位階の目的で使用されていたことが知られている。^{[1] [2]}メソアメリカでは、羽毛の使用が高度に発達し、最も複雑な例のいくつかは現在のメキシコ中央部から来ている。^[3]その理由の1つは、羽毛の象徴的、宗教的な使用であった。^{[4]この象徴性の多くは、}ケツァルの羽毛に覆われた蛇として描かれたトルテカの神/王ケツァルコアトルの崇拝の広がりとともに生まれた。ケツァルコアトルは金、銀、宝石を発見したと言われている。トゥーラから逃げたとき、彼は飼育していたあらゆる種類の鳥を放った。^{[3] [5]}アステカの主神ウィツィロポチトリはハチドリと関連がある。彼の起源は、母親のコアトリクエに落ちて彼女を妊娠させた美しい羽毛のボールです。彼は鷲の羽の盾で完全に武装し、頭と左のサンダルに美しい羽毛を持って生まれました。^[6]

メソアメリカでは、羽は翡翠やトルコ石と同様に価値があった。羽は豊穣、豊穣、富、権力の象徴として魔法の力を持つと考えられており、羽を使用する者は神の力と結び付けられていた。^{[7]羽の使用の証拠は少なくとも}マヤ時代にまで遡り、ボナンパクの壁画に羽が描かれている。マヤ人は羽のために鳥を飼育していたこともあった。^{[8] [9]}トルテカ族は、地元産の白と黒の羽から羽根付きのアイテムを作っていた。^[5]メソアメリカで羽根が最も発達していたのは、アステカ族、トラスカルテカ族、プレペチャ族の間であった。^[1]羽根は、矢、ハエたたき、扇、複雑な頭飾り、高級な衣服など、多くの種類の物を作るのに使われた。^[10]

アステカの支配者アウィツォトルの治世までに、熱帯地方のより豊かな羽毛が、モクテスマの治世に使用されたケツァールや最高級の羽毛とともにアステカ帝国にもたらされた。 ^[5]羽毛は儀式用の盾に使用され、アステカの鷲戦士の衣服は完全に羽毛で覆われていた。羽毛細工は偶像や司祭の衣装にも使われた。^[11]モクテスマは、ケツァールの羽毛を含む贈り物を送って、プレペチャ族にスペイン人に対する援助を求めた。プレペチャ族の間でも、羽毛は同様に、儀式用の盾、バックラー、カソンシまたは支配者のダブレット、司祭、戦士、将軍の羽毛の儀式用衣服に使用されていた。宣戦布告する際、プレペチャ族は敵に羽毛で覆われた木を見せ、同盟国や潜在的な同盟国に非常に貴重な緑の羽毛を送った。戦争で亡くなった兵士は羽毛とともに埋葬された。^{[12] [13]}

地元産や遠方産の羽毛が使われ、特にアステカ帝国ではそれが顕著でした。羽毛は野鳥だけでなく、家畜の七面鳥やアヒルからも採取され、最高級の羽毛はチアパス、グアテマラ、ホンジュラス産でした。^[14]これらの羽毛は貿易や貢物として入手されました。^[15]羽毛はカカオ豆とともに一種の通貨として機能し、その価値と長距離輸送の容易さから人気の高い貿易品であり、商人と羽毛職人の間には密接な関係が築かれました。^[16]

ある地域では生の羽毛で貢物を納めることが義務付けられ、他の地域では完成した羽毛製品で貢物を納めることが義務付けられていたが、両方を提供する必要のある地域はなかった。^[17] クエツァランはモクテスマにケツァールの羽毛の形で貢物を納めていた。この需要が非常に高かったため、その地域のケツァールは絶滅し、ケツァルが隠れて餌を食べていた地元の木、ケツァルクアウイトルの名前だけが残った。^[18]

メキシコ中部で最も重要な羽毛は、神や皇帝のために取っておかれた、輝くようなケツァールの長い緑の羽毛でした。 ^[15]ケツァールが希少である理由の1つは、飼育下で死んでしまうため、家畜化できなかったことです。代わりに、野鳥が捕獲され、羽をむしり取られて放されました。^[19]他の熱帯の鳥も使用されました。ベルナルディーノ・デ・サアグンは、高級羽毛に使われる種のリストを作成しましたが、その多くは、現在では絶滅の危機に瀕しているか、地域的に絶滅しています。これらには、マウンテンキヌバネドリ、ラブリーコティンガ、ベニヘラサギ、リスカッコウ、アカアシミツスイ、エメラルドオオハシ、アガミサギ、アカバミツスイ、ターコイズマユミツスイ、アオイグアナ、イヌワシ、ダイサギ、ミヤマコンゴウインコ、アカコンゴウインコ、キアシボウシインコ、モンテスマオロペンドラ、そしてメキシコで発見された53種以上のハチドリが含まれます。^{[20] [21]}

アステカ社会では、羽毛製品を作る階級はアマンテカと呼ばれ、彼らが住み働いていたテノチティトランのアマントラ地区にちなんで名付けられた。 ^{[9] [22]}アマンテカにはコヨトリナワルという独自の神がおり、その仲間にはティサワ、マミオセロトル、マミルトチトリがいた。彼らはまた、女神のシュートラティとシロを崇拝していた。^{[23] [24]}アマンテカの娘は一般的に刺繍師や羽毛染色師になり、男の子は羽毛製品作りに専念した。^[23]アマンテカは職人の特権階級だった。彼らは貢物を払うことも、公務を行うことも求められなかった。彼らは事業の運営方法についてかなりの自主性を持っていた。羽毛細工は非常に高く評価されていたため、貴族の息子でさえ教育の過程で羽毛細工について学んでいた。^{[25]この芸術の洗練さは、}征服以前に作られた作品に見ることができます。その一部はウィーンの民族学博物館のコレクションの一部であり、モンテスマの頭飾り、儀式用の紋章、大きな扇子やハエたたきなどです。盾などの他の重要な例は、メキシコシティの博物館に所蔵されています。^[9]

フィレンツェ写本には、羽根細工がどのように作られたかが記されている。アマンテカたちは、作品を作るのに2つの方法を持っていた。1つは、アガベ紐を使って、ハエたたき、扇、腕輪、頭飾りなどの立体物に羽根を固定する方法だった。2つ目、そしてより難しいのは、モザイク型の技法で、スペイン人はこれを「羽根絵」とも呼んだ。これらは、主に偶像の羽根の盾やマントに使われた。^{[26] [27]}羽根のモザイクは、さまざまな鳥の羽根の小さな断片を並べたもので、通常は綿と糊で作った紙のベースに描かれ、その紙はアマテ紙で裏打ちされていたが、他の種類の紙のベースやアマテ紙に直接描かれたものもあった。^{[28] [29]}これらの作品は、「普通の」羽根、染めた羽根、貴重な羽根で層状に作られた。まず、質の低い羽根でモデルが作られ、貴重な羽根は最上層にのみあった。^{[26] [29]}メソアメリカ時代の羽毛の接着剤は蘭の球根から作られていました。^[29]

羽は染色されることもあれば、羽そのものに細い線や点が描かれることもあった。^[30]アステカ美術の中でも最も貴重なものの中には、金や宝石と組み合わせられた羽もあった。^[31]羽の芸術は、色あせの原因となる光や、羽を食べる虫から守る必要がある。防腐剤は数種類の植物から作られていたが、今日では市販の殺虫剤が使われている。^[32]

羽毛のもう一つの用途は、羽毛で飾られた衣服や、綿や羽毛の切れ端を紡いだ糸で作られた衣服を作ることであった。鷲の戦士の衣服は完全に羽毛で覆われていた。後者で作られた布地は、男女を問わず貴族に好まれ、庶民と区別されていた。^{[4] [11]}メソアメリカ時代に羽毛がどのように布地に組み込まれたかはほとんど知られていない。^{[33]この習慣の唯一の名残は、チアパス州の}シナカンタンの町で結婚式用のウィピルを作ることである。

研究により、この習慣はメソアメリカの習慣から派生したものであることが示されていますが、それでも異なります。メソアメリカの羽毛布は綿繊維で作られた糸と羽毛で作られ、バックストラップ織機で織られましたが、現在の結婚式のウィピルは商業的に紡がれた綿糸に羽毛を組み込んでいます。^{[26] [34]}

スペイン人がメキシコに到着すると、その土地の鳥類と羽毛の使用に感銘を受け、エルナン・コルテスは贈り物の中にモクテスマから羽毛を受け取った。^[11]コルテスは1519年には早くも羽毛のついた盾、頭飾り、扇をスペインに送っている。1524年、ディエゴ・デ・ソトが新世界からスペインに戻った。国王カール5世への贈り物の中には、犠牲の場面、蛇、蝶、鳥、紋章が描かれた盾など、羽毛で作られたものを含む芸術作品があった。1527年、コルテスはアジアに羽毛細工と特定される38点の作品を送った。^{[28] [35]}

征服後も、羽根細工の技術は存続したが、規模は小さく、用途も変化した。^[8]異教の儀式での使用はキリスト教の伝道とともに終わり、キリスト教の宗教的テーマを伝える作品がいくつか現存している。戦争における羽根細工の使用も残った。根強く残っている羽根細工の1つはモザイクの作成であり、その多くが作成され、ヨーロッパ、グアテマラ、ペルーに送られた。^[36]それらは贈り物として遠くアジアにまで送られたが、この貿易についてはほとんど知られていない。^[37]珍しい羽根自体はヨーロッパに輸出され、帽子、馬、衣服を飾るために使用された。^[36]

羽根細工の重要性とそれがスペイン人に与えた印象は、エルナン・コルテス、フランシスコ・デ・アギラール、バルトロメ・デ・ラス・カサス、ベルナル・ディアス・デル・カスティージョ、ゴンサロ・フェルナンデス・デ・オビエド・イ・バルデス、フランシスコ・ロペス・デ・ゴマラ、ピーター・マーティル、ベルナルディーノ・デ・サアグン修道士、アンドレス・デ・タピアなどのスペイン人によって文書化されています。^[38]羽根は、絵の具では作り出すのが難しい色彩と輝きを添えますが、当時の油絵では光を扱う技術が発達していました。^[31]メキシコの専門知識も同様に高く評価されていました。アジアでも羽根細工が作られていましたが、16世紀と17世紀にはメキシコのものほど高く評価されていませんでした。^[39]

羽根細工と征服は、征服から1800年頃まで創作交流をもたらした。 ^[40]伝道は、儀式用品の製作を含め、羽根細工にキリスト教のテーマを加えた。 [38]アマンテカ人は、ヨーロッパとアジアを目的地とした征服者たちの到着後数か月以内にキリスト教の宗教的イメージを制作していた。^[28]羽根細工で描かれたキリスト教に触発された最初の絵画は、旗用に作られたもので、デザインが描かれた印刷許可を得た綿布に描かれた。裏地には、より糸または植物のつる植物で縛られた非常に上質なヤシまたはイグサのマットが使われていた。^[29]ウエホツィンゴ写本には、羽根と金の旗の製作が描かれており、キリスト教のイメージに羽根細工が施された最初の例である。^[41]

当初、スペイン人は古い宗教を根絶する努力の一環として、羽根細工を抑圧した。しかし、彼らはすぐに戦術を変え、キリスト教の像を作るために羽根細工師を雇った。これらの新しい作品は、小さな羽根の断片が使われていることから「羽根モザイク」と呼ばれ、そのほとんどは当時好まれていたバロック様式で、芸術家がスペインから持ち込まれた像を模写したものである。^[42]征服後、ミチョアカン州では、ハチドリの羽根がキリスト像の装飾に使われ、ツィンツンツァンではハチドリの羽根で作られたアガベ糸のサンダルがその一例である。^{[29] [43]}インディアンの職人は、ケサリと呼ばれる緑の羽根で飾られた十字架や燭台を作り、奉納した。^[44]小型の羽根像や、お守りとして役立つペンダントも作られた。^[45]

16世紀のモザイクは、様々な大きさの羽根と紙片を組み合わせて作られました。年月が経つにつれて、羽根は小さくなり、構成はより調和的になり、金箔や金箔、色のついた筆遣いが加わってデザインはより繊細になりました。基本的なイメージはヨーロッパ風ですが、縁取りにはスペイン以前のデザインの痕跡が見られます。^{[46]羽根アートの図像は、創始者や守護聖人、さまざまな宗教団体に関連する人物に焦点を当てています。これらは常に}トリエント公会議の勧告に従い、多くの場合、支配的なスタイルに従っていました。^[47]羽根のついた宗教的な品々は、ローマの教皇数名を含むヨーロッパに送られました。これらの多くは他の貴族に再贈与されたため、ヨーロッパ各地のさまざまな博物館で見ることができます。^[48]

羽根細工は16世紀から18世紀にかけて王、皇帝、貴族、聖職者、知識人、博物学者のコレクションの中で人気の高い品となり、作品はプラハ、アブラス城、エル・エスコリアルなどヨーロッパのさまざまな都市の宮廷に届けられた。中には中国、日本、モザンビークにまで渡ったものもあった。^[28]

羽根は、像のほかにも、カズラ、レインケープ、ミトラなどの司祭の衣服を飾るのに使われた。また、教会の祭壇や修道院の羽飾りも作られた。^[42]羽根のついたミトラやその他の祭服は、特に南ヨーロッパのヨーロッパの司教に送られ、贈られ、ミサを行う際に使われた。^[28]羽根のついた祭服の使用がメキシコの影響によるものであることを示す記録はないが、16世紀半ば以降に登場した。^[49]羽根のついた祭服のモデルとしてヨーロッパの版画が使われ、今日でもミラノ、フィレンツェ、ニューヨークで見ることができる。しかし、これらや他のキリスト教の像は、版画の正確なコピーではなく、複数の版画の要素が組み合わされ、中にはスペイン以前のモチーフさえ現れているものもあった。これらのミトラは、祭服自体がその壮麗さによって一種の力を加えたため、教会の絵画言語における革新となった。^[50]

メキシコの修道院学校、特にフランシスコ会やアウグスティノ会が運営する学校では、羽根細工、特に羽根モザイクの作成を教えた。^{[42] [51]}これらの芸術家の技術は当初から重要であり、ラテン語のカリグラフィーを再現することさえできた。その重要な例の1つが、美術史美術館の「サクラス・デ・アンブラス」である。ここでは、小さな白い羽根のリボンの上に黒い羽根が貼り付けられている。^[47]植民地時代の羽根細工の特に注目すべき地域は、ミチョアカン州のパツカウアロであった。これらの労働者は、スペイン人以前の羽根細工人が持っていた古代の特権の多くを維持していた。^[52]

メソアメリカの羽毛細工は、ミラノ総督の庭師ディオニジオ・ミナッジオの『羽毛の本』など、ヨーロッパの作品に影響を与えた。ミナッジオはこの技法を学び、自分の地域の鳥の複製や、コンメディア・デラルテの俳優の肖像画を制作した。^[53]トマソ・ギージやヤコポ・リゴッツィなどの他の芸術家もこの技法を使用して、メディチ家、アルドロヴァンディ家、セッタラ家、プラハのルドルフ2世のコレクションに作品を制作した。^[40]ウリッセ・アルドロヴァンディは、羽毛モザイクの制作を「芸術と科学の境界」と表現した。^[54]

メキシコの羽根細工の「黄金時代」は17世紀初頭まで続いたが、古い巨匠たちが姿を消したため衰退した。この時期、スペイン人が先住民の手工芸を軽視し始め、宗教画の制作に油絵が好まれるようになったため、作品の需要も減少した。^{[38] [55]}

17世紀には、羽根細工で描かれた図像はより多様になり、グアダルーペの聖母やヨーロッパ神話の図像、特に女性用の扇子に多く見られるようになった。^{[56] [57]}技法は変化し、モザイクには金の縁取りが使われていた初期のものに代わって、紙片をふんだんに使うようになった。^[58]グアダルーペの聖母の図像のうちの1つは完全に羽根でできている。聖母は普通の服を着ているが、この図像には現在標準となっている装飾やシンボルの多くが欠けている。これは、この図像の最初の複製の1つであることを示しているのかもしれない。^[57] 17世紀のもう1つの重要な作品は、現在マドリードのアメリカ博物館に所蔵されている聖母被昇天を描いたものである。^[59]

18世紀には、おそらく先住民だけが行っていたものではなくなったため、この技法にさらなる改良が加えられました。羽根飾りに加えて、油絵の具を使って人物（特に顔と手）、風景、動物などが描かれ、外側の縁に沿って小さな紙片が落とされました。^{[58] [60]}

19世紀までに、この工芸はミチョアカン州で限られた活動があった以外はほとんど姿を消した。多くは安価な染色された羽根で作られ、芸術的価値の低い小さな作品だった。^[55]しかし、メキシコを訪れる人々の注目を集めた。1803年、アレクサンダー・フォン・フンボルトはパツクアロを訪れ、現在ドイツの博物館にある健康の聖母の羽根像を2つ持ち帰った。聖母の手と顔は油絵だが、残りはハチドリの羽根で描かれている。^[58]ベルトラーニ伯爵は1830年にメキシコを旅し、日誌にミチョアカン州の羽根細工について触れ、モザイク画2点を手に入れた。フランシス・カルデロン・デ・ラ・バルカは、聖人と天使のモザイク画は絵が粗いが色使いが絶妙だと記している。^[61]

プエブラのサンタ・ロサ修道院の修道女たちは19世紀に羽根細工で知られ、現在でもいくつかの注目すべき作品が現存している。^[61] 19世紀半ばにメキシコで石版画が導入され、いくつかの版画が羽根細工の土台として使用され、その後金属板で裏打ちされた。プエブラでは、これはチャイナ・ポブラナなどの民俗像によく使われた技法だった。^[62]この工芸における最後の革新は写真の使用である。そのような作品の1つは、パツクアロのモニコ・グスマン・アルバレスが1895年に撮影したフアン・アリアガ・デ・イトゥルベの写真を使用したものである。^[63]

20世紀までに、羽根細工は芸術としてではなく、手工芸として存在していた。その理由の1つは、多くの鳥類の絶滅により良質の羽根が不足していたためである。^[64] 20世紀前半、羽根細工の絵は、ほとんどがポストカードやその他の非公式の形式で、鶏や七面鳥の羽を染めて作った闘鶏や鳥の絵が使われていた。マヌエル・ガミオは羽根細工の芸術性を復活させようとした。1920年に彼は、考古学上の遺物からコピーしたアステカの蛇とマヤの蛇の2つの壁画パネルをデザインし、制作を監督した。それはケツァールの羽根、金、銀、絹糸で作られた黒い絹の上に描かれた。しかし、これらの作品の運命はわかっていない。^[64]

同様に、羽毛で作られた衣服もほぼ完全に姿を消した。その唯一の痕跡は、チアパス州シナカトランのツォツィル族が作った結婚式用のウィピルである。しかし、これは市販の綿糸に羽毛が加えられ、装飾として固定されている。羽毛で紡いだ糸はもう作られていない。^{[65]もう一つの注目すべき作品は、}メキシコシティの人類学博物館のために作られた「モンテスマの頭飾り」の複製である。^[55]

20世紀後半には、多くの芸術家がこの技法を芸術形式として復活させようとした。画家でタペストリー織りのカルメン・パディンは、フェルナンド・ガンボアがこの技法の消滅を嘆くのを聞いて、この技法の研究を始めた。1979年から1981年にかけて、彼女はメキシコの様々な都市でローブ、ケープ、盾、コラージュなどの作品を発表した。しかし、羽の入手が困難だったため、1990年代には中止せざるを得なかった。^[64]ホセフィナ・オルテガ・サルセドは、雑誌「アルテス・デ・メキシコ」でこの技法について読んで魅了された。彼女はサン・カルロス・アカデミーでデッサンと絵画を学び、それを羽根細工に応用することを目標とした。この媒体での彼女の最も価値のある作品には、写真から正確にコピーされた数枚の肖像画がある。彼女のイメージは、クレープ紙の切り抜きと色のついた羽根を使用して配置された明るい色の羽根のベースに置かれています。しかし、彼女もこの技法をもう使用していません。^[66]現在もこの技法を続けている人物としては、羽根細工と水彩画を組み合わせたエレナ・サンチェス・ガリドや、羽根、砂、布、革、鏡、貝殻などを使ってアステカ風や現代風のイメージを制作するティタ・ビルバロなどがいます。1980年代後半にはメキシコシティやメキシコ北部のいくつかの場所で作品を展示しました。^[67]

この技法を手工芸として継承している著名な一家がオレイ家です。この伝統は、ガブリエル・オレイがラバの群れとともに旅をし、放浪中に鳥を狩ったことに始まります。その後、先住民から羽根細工の基礎を教わりました。彼は技法を磨き、それを子供や孫に受け継いでいきました。家族のほとんどは、スペイン到来以前の絵画の複製に取り組んでいます。息子のガブリエル・オレイは、この技法で多数の作品を生み出しており、ミチョアカン州トラルプハウアに住んでいます。作品のうち 4 つはモレリア文化センターのコレクションに含まれており、その他はミチョアカン州のさまざまな美術館に所蔵されています。彼が描いたグアダルーペの聖母の像は、メキシコ大統領ルイス・エチェベリアから教皇ヨハネ 23世に贈られ、バチカンのコレクションの一部となっています。孫のハンス・マティアス・オレイは、ゲレロ州のナワ族がアマテ紙に描く鳥や花の複製を専門としています。 1990年、国立人類学博物館はガブリエル・オレイ・ラモスとその姉妹グロリアとエスペランサの作品展を開催した。オレイ・ラモスはメキシコシティに住んでおり、さまざまな色に染めた雄鶏と雌鶏の羽を主に使用している。オレイ夫妻はスペイン人以前の技法を可能な限り維持しようとしており、メキシコ原産ではない孔雀とキジの羽は使用していない。羽を固定するためにカンペチェの蝋を使用し、裏地にはアマテ紙を使用している。^[68]

羽毛を扱う他の職人としては、羽毛モザイクを制作するプエブラのフアン・カルロス・オルティスや、銀と羽毛を組み合わせるタスコのホルヘ・カスティージョなどがいます。 ^[69]

現代メキシコで最も一般的な羽毛の使用は、伝統的なダンス衣装の作成です。これには、プエブラのケツァルや中央メキシコのさまざまな場所で行われるコンチェロスなどのダンスの頭飾りが含まれます。オアハカには、染色したダチョウの羽を使用した羽根のダンスがあり、チアパス州スチアパのカララのダンスでは、メインダンサーが七面鳥と鶏の羽の扇子を使用します。ダチョウの羽は伝統的なダンス衣装で最も一般的であり、次に鶏、七面鳥、鶏の羽が続きます。鮮やかな色にもかかわらず、孔雀の羽はめったに使用されません。ほとんどの場合、羽の象徴的な意味は忘れられています。注目すべき例外の1つは、独自の宇宙観をほぼ維持しているウイチョル族です。 ^[70]

メソアメリカ時代後期から植民地時代初期にかけて人気があったにもかかわらず、この技法の痕跡は21世紀までほとんど残っていない。^[71]その理由の1つは、作品の維持管理に手間がかかることである。羽毛を正しく使用・保存するには、それぞれの羽毛の特性を知ることが重要である。使用するのに最適な羽毛は、有機物が少なく、劣化しにくい、換羽した羽毛である。不活性ガスで密閉されたケースに保存し、一定の湿度、暗闇、低温に保つと、羽毛作品は永久に保存できる。しかし、これでは作品を観察することは不可能である。温度と湿度を制御し、光を最小限に抑えれば、これらの作品はギャラリー、博物館、個人のコレクションで最小限の劣化で展示できる。^[10]

おそらく最もよく知られているのは、モンテスマの頭飾りと呼ばれるものである。その名前にもかかわらず、研究により、アステカ皇帝が着用したものではないことが証明されている。マリアベキアーノ写本に描かれたケツァルコアトルの頭飾りに似ていることから、おそらく絵画用に作られたものと思われる。オリジナルはウィーンの民族学博物館にある。本物の技法で作られたレプリカは、メキシコシティの人類学博物館のために作られた。^[27]

ヨーロッパへは多くの素晴らしい羽根モザイクが送られたため、その大陸の博物館やその他のコレクションには多くの重要な作品が収蔵されている。キリスト教の先住民労働者によって作られた最古の羽根モザイクは、フランスのオーシュにあるジャコバン派博物館にある「ミサ・デ・サン・グレゴリオ」である。これは、モクテスマの家族の改宗者であるディエゴ・デ・ワニツィンとペドロ・デ・ガンテの依頼で作られた。おそらく、サン・ホセ・デ・ベレン・デ・ロス・ナチュラレスの職人によって作られたものと思われる。碑文によると、これは1539年のもので、先住民には理性が授けられており、カトリックの儀式に完全に参加できると宣言した教皇勅書に従って、アントニオ・デ・メンドーサから教皇パウロ3世に贈られたものである。この作品はおそらく教皇の手に渡ることはなく、その後の運命は不明である。しかし、1987年に古着商がパリのオークションに出品した際に再発見された。^{[45] [72]}もう一つの注目すべき作品は19世紀の「聖ルーカスの聖母像」で、パリの人間博物館に所蔵されている。画家フアン・コレアの作品とされている。衣服は羽毛で描かれているが、顔と手は油絵で描かれている。^[73]

しかし、メキシコには重要な羽根モザイク作品が数多く残っている。サン・ペドロは16世紀の作品で、プエブラ大司教区で発見され、その様式にはローマの影響が見られる。^[74]プエブラにあるもう一つの作品は、プエブラの先住民を保護したフアン・デ・パラフォクス・イ・メンドーサの肖像画である。 ^{[75]ラ・ピエダッドは}フランツ・マイヤー美術館にある17世紀の作品である。膝の上に死んだイエスを抱くマリアを描いている。^[59]この美術館にあるもう一つの作品は17世紀のビルヘン・デル・ロサリオで、イスラム教とプロテスタントに対抗するために重要なロザリオのイメージがある。^[76] 16世紀の重要な画像の一つはテポツォトラン博物館にあるサルバトール・ムンディである。これはアジアの特徴を含むビザンチン図像の影響を示している。四隅には解読されていないキリル文字が繰り返されている。 FILIUSの碑文は左側にあるべきところ右側に記されている。^{[45] [74]}

征服以前の羽毛織物は現存しておらず、植民地時代のものはわずかしか残っていない。^[77]このタイプの重要な布には、サン・ミゲル・シナカンテペクのマント２枚、人類学博物館のラ・マリンチェのウィピル、ローマの民族学歴史博物館のトラマチャヤトル、オアハカ織物博物館のパニョ・ノボイスパノなどがある。^{[78] [79] [80]}これらすべての布には、羽毛または羽毛片が刺繍されているか、綿に撚り合わされている。パニョは、羽毛が布に織り込まれたウィピルの名残で、マリンチェのウィピルと非常によく似たデザインである。^[81]

教会の祭服、特にミトラは、バチカンを含むヨーロッパのさまざまなコレクションに収蔵されています。ローマのサンタ・マリア・イン・ヴァリチェッラ教会には、メキシコから贈られた18世紀の祭服2セットが保存されています。これには、亜麻の紙と絹のベースに白い羽根が接着されたミトラ2つが含まれています。この背景に小さな紙片が縫い付けられ、これに色付きの羽根が接着されて花輪の模様が形成されています。^[82]

ウィキメディア・コモンズには、メキシコの羽根アートに関連するメディアがあります。

• カステロ・イトゥルビデ、テレサ（1993年）。メキシコの羽根細工の芸術。メキシコシティ：バナメックス文化財団。ISBN 968-7009-37-3。
• メネセス・ロサーノ、ヘクター・マヌエル (2008)。Un paño novohispano、tesoro del arte pullaria (スペイン語)。メキシコシティ: Apoyo al Desarrollo de Archivos y Bibliotecas de Mexico、AC ISBN 978-968-9068-44-0。
• アレッサンドラ・ルッソ (2011)。El Vuelo de las imágenes: Arte Plumario en México y Europa/Images Take Flight: メキシコとヨーロッパのフェザー アート。ゲルハルト・ウルフとダイアナ・フェイン。メキシコシティ: 国立美術館/国立芸術院。ISBN 978-607-605-044-6。