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アマテ（スペイン語: amate [ aˈmate ]、ナワトル語: āmatl [ ˈaːmat͡ɬ ] ）は、メキシコで先住民族時代から製造されてきた樹皮紙の一種です。主に写本の作成に使用されていました。
アマテ紙は三国同盟時代に広く生産され、通信、記録、儀式に用いられていましたが、スペインによる征服後、その生産はほぼ禁止され[ 1 ]、ヨーロッパの紙に取って代わられました。アマテ紙の生産は完全に途絶えることはなく、それに関連する儀式も途絶えることはありませんでした。プエブラ州北部とベラクルス州北部の険しく人里離れた山岳地帯では、その伝統が最も強く残っていました。プエブラ州の小さな村サン・パブリートの精神的指導者たちは、「魔法の」特性を持つ紙を生産していたとされています。20世紀半ば、外国人学者がアマテの儀式的使用について研究を始め、この地域のオトミ族は商業的に紙を生産し始めました。オトミ族の職人たちはメキシコシティなどの都市でそれを販売し始め、ゲレーロ州のナワ族の画家たちが「新しい」先住民工芸品を作るために紙を復活させ、その後メキシコ政府によって奨励されました。
こうした革新などにより、アマテ紙はメキシコの先住民工芸品の中でも最も広く普及しているもののひとつとなり、国内外で販売されている。ナワ族のアマテ紙（別名「アマテ」）に描かれた絵画が最も注目を集めているが、オトミ族の紙職人たちは、紙そのものだけでなく、精巧な切り絵など、紙を使った工芸品でも注目を集めている。
メソアメリカの紙がスペイン人による文明の徹底的な破壊のため真の紙とみなせるかどうかについては、いくらか不確実性がある。マヤ人は5世紀からフーンと呼ばれる筆記材料を使用していた。これは野生のイチジクの木の内皮から作られていた。ランダムに織られた繊維から作られるのではなく、薄く切って伸ばしたもので、ある資料によれば、これが真の紙としての資格を失わせる理由である。マヤ人はフーンで写本を作った。トルテカ人とアステカ人も独自の紙を持っていた。[ 2 ]アステカのアマトル（アマテ）は、筆記、装飾、儀式、仮面の材料として使用された。アステカの紙は、マヤの紙と同様に、一部の人からは真の紙とはみなされていない。その前身と同様に、野生のイチジクの木の内皮から作られ、叩かれ、伸ばされ、乾燥された。また、リュウゼツランから作られた紙の記録もあり、それは粗くてでこぼこしており、おそらく筆記以外の目的で使用されていたと考えられます。[ 3 ]スペインによるアステカ帝国の征服後、アステカ人はスペイン人が輸入した紙を『メンドーサ写本』などの作品に使用し始めました。スペインによる征服以前には、アマテを生産するアステカの村が42ありましたが、現代までにはすべて操業を停止しています。メキシコのオトミ族は今日でもアマテを生産していますが、絶滅の危機に瀕しているイチジクや桑の木の供給が減少しているため、需要を満たすのに苦労しています。[ 4 ]
アマテ紙には長い歴史がある。この歴史は、製造に必要な原材料が途絶えることなく存在してきただけでなく、製造、流通、用途が様々な時代のニーズや制約に合わせて変化してきたためでもある。この歴史は、大まかに3つの時期に分けられる。すなわち、スペイン植民地時代から20世紀まで、そして20世紀後半から現在まで、紙が商品として使われるようになった時代である。[ 5 ]
メソアメリカにおける紙の発展は、桑のパルプを紙に用いた古代中国や、パピルスを用いた古代エジプトの発展と類似している。[ 6 ]メソアメリカで製紙が始まった場所や時期は正確には分かっていない。[ 7 ] [ 8 ]
現存する最古のアマテ紙は西暦75年に遡る。ハリスコ州のウィツィラパ遺跡で発見された。ウィツィラパは、マグダレナの町の近く、テキーラ火山の北西に位置する竪穴式墓文化の遺跡である。しわくちゃになった紙片は、遺跡の竪穴式墓の南側の部屋で発見され、男性の書記官と関連している可能性がある。現代のアマテ紙の原料であるトレマ・ミクランサではなく、ウィツィラパで発見されたアマテ紙は、フィカス・テコルテンシス（現在はフィカス・アウレア）で作られている。[ 9 ]この時代の石碑の図像には、紙と思われる物品の描写が含まれている。例えば、オルメカ文明のサン・ロレンソ・テノチティトラン遺跡の記念碑52には、折り畳んだ紙の耳飾りをつけた人物が描かれている。[ 10 ]アマテ紙で作られた現存する最古の本はグロリエ写本である可能性があり、マイケル・D・コーや他の研究者たちは、それが本物であり、西暦12世紀から13世紀のものであると主張している。[ 11 ]
1940年代から1970年代にかけての議論は、マヤ人が樹皮の衣服を使用していた時期が西暦300年頃であるという点に集中していた。民族言語学的研究により、樹皮紙の使用に関連するマヤの領土内の2つの村の名前、エクスカチャチェ（「白い樹皮の束を滑らかにする場所」）とヨクザチュウン（「白い紙の上」）が明らかになった。人類学者のマリオンは、チアパス州のラカンドネスでは、1980年代になってもマヤ人が樹皮の衣服を製造・使用していたと述べている。こうした理由から、樹皮紙の製造に関する知識を最初に広め、先古典期に最盛期を迎えたマヤ人が、メキシコ南部、グアテマラ、ベリーズ、ホンジュラス、エルサルバドルにその知識を普及させた可能性が高い。[ 12 ] [ 13 ]しかし、研究者のハンス・レンツによれば、このマヤの紙は、後のメソアメリカで知られていたアマテ紙ではなかった可能性が高い。[ 8 ]マヤ語で「本」はhun [ hun ]である。[ 14 ]
アマテ紙は三国同盟帝国時代に最も広く使用されました。[ 15 ]この紙はアステカが支配する領土内の40以上の村で製造され、征服された人々から貢物として引き渡されました。これは年間約48万枚に相当します。生産の大部分は、気候のおかげでイチジクの木が豊富な現在のモレロス州に集中していました。 [ 8 ] [ 13 ] [ 16 ]この紙は王室に割り当てられ、特別な機会の贈り物や戦士への褒賞として使用されました。また、儀式の目的で宗教的エリートにも送られました。最後の部分は、写本やその他の記録を作成するために王室の書記に割り当てられました。[ 17 ]
スペイン植民地時代以前の紙の製造についてはほとんど知られていない。紀元6世紀に遡る石製の叩き棒が発見されており、これらの道具はアマテの木が生えている場所でよく見つかる。ほとんどは火山岩でできており、一部は大理石や花崗岩でできている。通常は長方形または円形で、繊維をすりつぶすために片側または両側に溝がある。これらの叩き棒は今でもオトミ族の職人によって使用されており、ほとんどすべてが火山岩でできており、石を保持しやすくするために側面に溝が追加されている。初期のスペインの記録によると、樹皮は一晩水に浸しておき、その後、より細かい内側の繊維を粗い外側の繊維から分離し、平らなシートに叩いた。しかし、誰がその作業を行ったのか、またどのように分担されたのかは不明である。[ 18 ]
貢物として、アマテは商品とはみなされなかったため、王室の領域に割り当てられました。この紙は権力と宗教に関連しており、アステカ人がメソアメリカにおける支配を確立し正当化する方法でした。貢物として、それは支配的な集団と支配された村との間の取引を表していました。第二段階では、王室当局と神官が神聖な目的と政治的な目的で使用した紙は、他のすべての贅沢品を頻繁に登録し、権限を与える方法でした。[ 19 ]
アマテ紙は、人間の表現とコミュニケーションのニーズを満たす一連の技術の一部として作られました。知識を伝えるために、最初は絵の形で、後にオルメカやマヤでは象形文字の形で、石、粘土、革が先行していました。[ 12 ]樹皮紙は、動物の皮よりも入手しやすく、他の繊維よりも加工しやすいという重要な利点がありました。特定の仕上げや装飾のために、曲げたり、縮めたり、接着したり、融合したりすることができました。さらに2つの利点が樹皮紙の広範な使用を促しました。それは、軽量で持ち運びが容易であることで、他の原材料と比較して時間、スペース、労力を大幅に節約できました。[ 20 ]アステカ時代には、紙は特に年代記の作成や在庫や会計などの記録の保管において、筆記面としての重要性を維持しました。コデックスは、アコーディオン状に折りたたむことで「本」に変換されました。現存する約500の写本のうち、約16は征服以前のもので、4は樹皮紙でできている。これらには、ユカタン半島のドレスデン写本、ミシュテカ地方のフェイェルヴァーリ＝マイヤー写本、オアハカのボルジア写本が含まれる。[ 21 ]
しかし、紙には神聖な側面もあり、香、コパル、リュウゼツランの棘、ゴムなどの他の品物とともに儀式で使用されました。[ 21 ]儀式や宗教行事では、樹皮紙はさまざまな方法で使用されました。豊穣の儀式で使用される装飾、一種の袋であるヤタズトリ、犠牲の後に囚人の魂を象徴するバッジであるアマテウイトルとして。また、偶像、司祭、犠牲の犠牲者を冠、ストール、羽根飾り、かつら、胴着、ブレスレットの形で着飾るためにも使用されました。旗、骸骨、人の長さにまで達する非常に長い紙などの紙製品は、しばしば燃やすことによって供物として使用されました。[ 22 ]儀式のためのもう1つの重要な紙製品は、長い旗または台形に切り抜かれ、崇拝される神の特徴を表すために黒いゴムの斑点が描かれた紙でした。一年のある時期には、これらは雨乞いにも使われた。この時期には、紙は青色で、槍の穂先に羽毛が描かれていた。[ 23 ]
スペイン人が到着したとき、彼らは写本と紙の生産に気づいた。紙はリュウゼツランやヤシの繊維、樹皮からも作られていた。これは特にペドロ・マルティル・デ・アングレリアによって記録されている。[ 24 ]征服後、先住民の紙、特に樹皮紙は貢物としての価値を失った。スペイン人がヨーロッパの紙を好んだだけでなく、樹皮紙が先住民の宗教と結びついていたため、禁止されたからである。[ 16 ]アマテ紙の禁止の正当化の根拠は、それが魔術や呪術に使われていたことだった。[ 8 ]これは、先住民をカトリックに大量改宗させようとするスペイン人の取り組みの一環であり、先住民の歴史や文化、自然に関する知識のほとんどが収められていた写本の大量焼却も含まれていた。[ 15 ]
現存する500冊の写本のうち、征服以前に書かれたものはわずか16冊である。征服後に書かれた他の写本は樹皮紙に書かれているが、ヨーロッパの紙、綿、動物の皮に書かれたものも少数ある。それらは主に、先住民の歴史と知識を記録することに関心を持っていたベルナルディーノ・デ・サアグンなどの宣教師の作品である。この種の重要な写本には、コデックス・シエラ、コデックス・ラ・クルス・バディアノ、コデックス・フロレンティーノなどがある。コデックス・メンドシーノは、1525年に副王アントニオ・デ・メンドーサによって、貢納制度やその他の先住民の慣習を学び、スペインの統治に適応させるために委託されたものである。しかし、これはヨーロッパの紙に書かれている。[ 25 ]
樹皮紙は禁止されたものの、完全には消滅しなかった。植民地時代初期にはヨーロッパ製の紙が不足していたため、時折先住民の紙を使用する必要があった。[ 25 ]福音伝道の過程で、アマテはトウモロコシの茎から作られたペーストとともに、主に16世紀と17世紀に宣教師によってキリスト教の像を作るために利用された。[ 13 ] [ 26 ]さらに、先住民の間では、儀式の目的で紙が密かに作られ続けていた。1569年、ディエゴ・デ・メンドーサ修道士は、数人の先住民がネバド・デ・トルーカ火山の湖に紙、コパル、織物マットを供物として運んでいるのを目撃した。[ 26 ]製紙の伝統を最もうまく維持できたのは、ベラクルス北部のラ・ワステカ、イシュアトラン、チコンテペック、およびイダルゴのいくつかの村に住む先住民グループでした。1800年代初頭以降の樹皮紙製造の記録は、これらの地域に関するものだけです。 [ 15 ] [ 27 ]これらの地域のほとんどはオトミ族が支配しており、その地域の険しさとスペイン中央当局からの孤立により、小さな村々が少量の紙を生産し続けることができました。実際、この秘密裏の性質は、スペイン文化に抵抗し、アイデンティティを再確認する方法として、紙の存続に役立ちました。[ 19 ]
20 世紀半ばまでに、アマテ紙を作る知識は、プエブラ州とベラクルス州の険しい山岳地帯にあるサン パブリト（オトミ族の村）やチコンテペック（ナワ族の村）などの小さな町でのみ受け継がれていました。[ 8 ] [ 28 ]特にプエブラ州のサン パブリトでは、この紙が儀式で使われると特別な力があると信じられていたため、その知識が強く受け継がれていました。[ 29 ] 1960 年代まで、ここでの紙作りはシャーマンの専権事項であり、彼らはその工程を秘密にし、主に儀式用の神やその他の像を切り抜くために紙を作っていました。しかし、これらのシャーマンは人類学者と接触し、外部の人々が自分たちの紙や文化に興味を持っていることを知りました。[ 30 ]しかし、プエブラ州北部のオトミ族にとって紙を切る儀式は依然として重要であったものの、アマテ紙の使用は減少し、儀式では工業用紙やティッシュペーパーがアマテ紙に取って代わった。[ 31 ]アマテの商業化のきっかけの一つは、シャーマンたちが紙の商業的価値をますます認識するようになったことであり、彼らは樹皮紙の切り絵を他のオトミ族の手工芸品とともにメキシコシティで小規模に販売し始めた。[ 30 ]
これらの像の販売によって樹皮紙が商品となった。紙は、シャーマンが儀式の一環として切るまでは神聖なものではなかった。紙の製造と非儀式的な切断は、紙全般の儀式的側面を妨げるものではなかった。これにより、かつては儀式のためだけに用いられていた製品が、市場価値を持つものとなった。また、紙の製造がシャーマンだけでなく、サン・パブリートの住民にも開かれたものとなった。[ 32 ]
しかし、アマテ紙のほとんどは、ゲレーロ州のナワ族の芸術家が制作した絵画の裏地として販売されています。樹皮紙に絵を描くようになった経緯については様々な説がありますが、ナワ族のアイデアだったのかオトミ族のアイデアだったのかで意見が分かれています。しかし、1960年代には、ナワ族とオトミ族の両方がメキシコシティのサンアンヘルにあるバザール・デル・サバドで工芸品を販売していたことが知られています。オトミ族は紙やその他の工芸品を販売し、ナワ族は伝統的な絵付けを施した陶器を販売していました。[ 33 ] [ 34 ]ナワ族は、持ち運びや販売が容易なアマテ紙に、陶器の絵付けデザインの多くを移しました。[ 35 ]ナワ族は、樹皮紙を意味する「アマトル」という言葉で絵画を呼んでいました。今日では、この言葉は紙を使用するすべての工芸品に用いられています。この新しい絵画形式は当初から大きな需要があり、最初はナワ族がオトミ族の紙の生産量のほぼすべてを購入していました。樹皮紙への絵画はゲレーロのさまざまな村に急速に広まり、1960年代末までに、アメヤルテペック、オアパン、アワワパン、アウエリカン、アナルコ、サン・フアン・テテルシンゴ、シャリトラ、マクセラの8つのナワ族の村で最も重要な経済活動となった。（106ページ）各ナワ族の村は陶器の絵付けの伝統から発展した独自の絵画スタイルを持っており、これにより作品を分類することができた。[ 35 ]
アマテ紙の隆盛は、地方の先住民とその工芸品に対する政府の政策が変化し、特に後者が観光産業の発展を支援するために奨励されていた時期に起こった。[ 33 ] FONARTはアマテ紙の流通活動の統合に加わった。その多くは、ナワ族が十分な供給量を確保できるように、オトミ族の樹皮紙の生産をすべて買い取るというものであった。この介入は約2年間しか続かなかったが、国内および国際市場でのアマテ工芸品の販売を発展させる上で極めて重要であった。[ 36 ]
それ以来、ナワ族は依然としてオトミ族のアマテ紙の主な購入者である一方、オトミ族はその後、さまざまな種類の紙に手を広げ、独自の製品を開発して販売するようになった。今日、アマテ紙はメキシコ国内および国際的に最も広く流通している手工芸品の1つである。[ 35 ]また、芸術的および学術的なレベルでも注目を集めている。2006年には、行列、ボラドールの踊り、ワパンゴ音楽などのイベントを含む、エンクエントロ・デ・アルテ・イン・パペル・アマテと呼ばれる村での年次イベントが始まった。メインイベントは、フランシスコ・トレド、セルヒオ・エルナンデス、ガブリエル・マコテラ、グスタボ・モンロイ、セシリオ・サンチェス、ニコラス・デ・ヘスス、ダビド・コレア、エクトル・モンティエル、ホセ・モンティエル、ローラ・モンティエル、サンティアゴ・レガラド・ファン・マヌエル・デ・ラ・ロサ、エステル・ゴンサレス、アレハンドラ・パルマ・パディージャ、ニセフォロ・フルビエタ・モレレス、ホルヘ・ロサーノ、アルフォンソ・ガルシア・テレス。[ 37 ]民衆美術館とメキシコのエジプト大使館は 2008 年にアマテとパピルスに関する展覧会を開催し、2 つの古代の伝統を比較する 60 点以上の品物が展示されました。[ 13 ]この分野で最も有名なアーティストの一人は、シャーマンのアルフォンソ・マルガリート・ガルシア・テレスで、プエブラのサン・ペドロ美術館などの美術館で作品を展示している。[ 38 ]
アマテはプエブラ州北部、ベラクルス州北部、イダルゴ州南部のいくつかの小さな村で作られていますが、商業的に紙を製造しているのはプエブラ州のサン・パブリトだけです。 [ 7 ]サン・パブリトは、シエラ・ノルテ・デ・プエブラにあるパウアトラン市にある村です。イダルゴ州のトゥランシンゴが最も近い都市中心部です。この地域は非常に山がちで、村自体はセロ・デル・ブルホと呼ばれる山の斜面にあります。[ 26 ] [ 34 ]紙の製造はコミュニティの主要な経済活動であり、村の貧困を緩和しました。以前は村人は木造の非常に小さな家しか持っていませんでしたが、今ではブロック造りのはるかに大きな家を持っています。[ 34 ]ここの紙職人は製造工程を厳重に守っており、自分たちの仕事を模倣しようとする者との接触を断ちます。[ 39 ]紙職人自身に収入をもたらすだけでなく、この工芸は樹皮を採取する人を増やしており、現在ではプエブラ州北部の1,500km2を超える地域に広がっている。[ 7 ]この村では大量の紙が製造されており、今でも主に先コロンブス期の技術と様々な樹種を原料として使用している。この紙の生産量の約半分は、今でもゲレーロ州のナワ族の画家に販売されている。[ 7 ] [ 40 ]
製紙業は、コミュニティのオトミ族に金銭だけでなく政治的影響力ももたらした。現在、パウアトラン市で経済的に最も重要なコミュニティとなっており、過去3回の市政はオトミ族が率いており、これは以前にはなかったことである。[ 34 ] [ 41 ]しかし、製紙業のほとんどは女性によって行われている。その理由の一つは、多くの男性が依然としてコミュニティから出稼ぎに出ており、その多くは米国へ向かっているためである。サン・パブリトの多くの世帯では、これら2つの収入源が組み合わされている。[ 35 ] [ 42 ] 2000年代後半の経済問題により売上が約半分に減少したため、さらに多くの人が出稼ぎに出ざるを得なくなった。危機以前は、村の住民は1日に2000枚の紙を生産していた。[ 34 ]
サン・パブリートでは紙が商業化されているが、この地やテスカテペックやチコンテペックなどの他の地域では、儀式的な性格は失われておらず、今でも儀式目的で作られている。[ 8 ]これらのコミュニティでは、紙の製造と儀式的な使用法は似ている。明るい紙または暗い紙から図形が切り抜かれ、それぞれの図形とそれぞれの色には意味がある。紙には2種類ある。明るい紙または白い紙は神々や人間の像に使われる。暗い紙は悪人や呪術と関連付けられている。[ 43 ]チコンテペックでは、明るい紙は桑の木から作られ、暗い紙は伝統的なアマテまたはイチジクの木から作られる。木が古いほど紙は暗くなる。[ 8 ]
儀式用の紙は、シャーマンが儀式的に切ることによってのみ神聖な価値を獲得します。 [ 44 ]切り抜く技術が最も重要であり、必ずしも芸術的である必要はありませんが、多くのものは美的特性を持っています。[ 8 ]サン・パブリートでは、切り抜かれたものは先住民の世界観に関連する神々や超自然的な存在であり、カトリックの人物ではありません。ほとんどの場合、切り抜きの儀式は豊作や健康などの請願に関連していますが、農業が経済的に重要性を失うにつれて、健康と保護の請願がより重要になっています。特に人気のある儀式の1つは、海外で働いて帰ってきた若い男性に関連しています。[ 43 ] [ 44 ]チコンテペックでは、雷、雨、山、マンゴーの種などの自然現象に関連する神々や精霊に関連する切り抜きがあり、暗い紙から切り抜かれたものは「悪魔」と呼ばれ、悪霊を表しています。しかし、人物は生きている人や死んでいる人を表すこともあります。明るい紙で作られたものは、良い精霊や約束をする人を表しています。女性像は髪の毛の束で区別される。一部の像は4本の腕と横顔の2つの頭を持ち、他の像は動物の頭と尻尾を持つ。靴を履いている像は、喧嘩、事故、溺死で亡くなった混血の人々や悪人、出産で亡くなった女性、親を軽んじた子供を表す。靴を履いていない像は、病気や老衰で亡くなった先住民や善人を表す。暗い紙で表現された悪霊は、悪影響を終わらせるために儀式的に燃やされる。明るい紙で表現されたものは、お守りとして保管される。[ 8 ]
これらの切り抜きの使用の起源は不明です。先コロンブス期にまで遡る可能性もありますが、現在では16世紀の年代記にその慣習が記録されています。スペイン人が神々を表す他のあらゆる形態を破壊した後、征服後に発明されたものかもしれません。持ち運び、成形、製作、隠匿が容易でした。切り抜きに関連する宗教的概念の多くは先コロンブス期にルーツを持っています。しかし、植民地時代には、オトミ族、特にサン・パブリトのオトミ族は、切り抜きを用いた魔術で何度も告発されました。[ 45 ]今日では、一部の切り抜き像は再解釈され、手工芸品や民芸品として販売されており、儀式に工業用紙を使用することも一般的です。販売用に作られた切り抜きは、儀式ではあまり呼び出されない農業の神々に関連していることが多いです。これらの切り抜きは、儀式用に作られたものと全く同じではなく、儀式の側面を分離するために変更が加えられています。[ 44 ]
サン・パブリートでは、紙の製作と切断はシャーマンに限られておらず、村の他の人々もこれに携わることができます。ただし、紙を切る儀式を行うことができるのはシャーマンだけであり、紙を作る正確な技術は村の住民によって外部の人から守られています。[ 35 ]切り絵の儀式に関連する最も有名なシャーマンは、サン・パブリートのアルフォンソ・ガルシア・テレスです。[ 6 ] [ 46 ]彼は、切り絵の儀式は魔術ではなく、自然界の精霊を敬う方法であり、亡くなった人々やその家族を助ける方法であると強く主張しています。[ 38 ]ガルシア・テレスはまた、さまざまなオトミ族の神々についての切り絵の本も作成しており、販売しただけでなく、プエブラのサン・ペドロ美術館 などの博物館で展示もしています。[ 38 ] [ 46 ]
アマテ紙は、パペルピカドやパピエマシェ（ユダの人形、アレブリヘ、リストラスと呼ばれる唐辛子の束などの装飾品など）と並んで、メキシコの紙工芸品のひとつです。しかし、アマテ紙が商品として作られるようになったのは1960年代以降です。それ以前は、主に儀式の目的で作られていました。[ 5 ] [ 47 ]アマテ紙の成功は、伝統的なメキシコの手工芸デザインとより現代的な用途の両方に基づいた他の製品を作るための基盤となっています。製品の汎用性から、オトミ族の職人と他の人々は、さまざまな手工芸品の消費者の好みを満たすために、さまざまなバリエーションを開発しました。[ 48 ] この紙は、無地、さまざまな色に染められたもの、乾燥した葉や花などのアイテムで装飾されたものが販売されています。ゲレーロ州のナワ族はオトミ紙の主な購入者であるが、 [ 49 ]他の卸売業者はランプシェード、ノート、家具カバー、壁紙、高級文房具などの製品を作るためにそれを使用している。[ 50 ] オトミ族自身も封筒、本の仕切り、招待状、伝統的な儀式のデザインを主にベースとした切り絵などの紙製品を作ることで革新を起こしている。オトミ族はまた、標準品質と高級市場向けに生産された紙の2つのカテゴリーを確立しており、これは有名なナワ族の芸術家や紙の品質を高く評価する他の芸術家を対象としている。これにより、多くの製紙職人が他の分野の熟練職人のように個別に認められるようになっている。[ 51 ]
オトミの紙職人は、スペイン語のスキルが限られており、外部との接触も少ないため、一般的に限られた数の卸売業者に製品を販売しています。つまり、約10の卸売業者がオトミの生産量の約半分の流通を管理しているということです。[ 49 ]これらの卸売業者や、紙を自身の作品の基礎として使用するナワ族などの職人は、より多くの人脈を持っているため、製品の小売販売はメキシコ国内と海外の両方で広範囲にわたり、多様化しています。[ 40 ]アマテ紙製品は、20世紀に製品の商業化が始まったのと同様に、今でもメキシコの路上や市場で販売されており、多くの場合、観光客向けの場所で販売されています。[ 7 ]しかし、卸売業者を通じて、紙は手工芸品店、露店、専門店、インターネットにも行き渡ります。その多くは絵画の制作に使用され、その中でも最高級のものは、国内外の美術館やギャラリーで展示されています。[ 7 ] [ 40 ]この紙は、町で観光客向けに小売販売されているほか、オアハカ、ティファナ、メキシコシティ、グアダラハラ、モンテレイ、プエブラなどの都市の商店でも販売されている。また、米国、特にマイアミにも輸出されている。[ 34 ]
しかし、オトミ族の紙の生産量の約50%は依然として標準的な40cm×60cm のサイズで行われ、ゲレーロ州のナワ族の画家たちに販売されており、この市場セグメントが製品の大量販売を可能にした。 [ 52 ]これらのオトミ族とナワ族の工芸品の生産量の70%は国内市場で販売され、約30%が国際市場に出回っている。[ 53 ]アマテ紙のほとんどはこれらの絵画の裏地として販売されているため、多くの消費者はナワ族が紙も生産していると考えている。[ 54 ]
アマテ紙の絵画は、ナワ族とオトミ族の伝統が融合したものです。オトミ族が紙を生産し、ナワ族は陶器に関連する絵画の伝統を紙に転用し、適応させてきました。ナワトル語の「アマテ」は、紙と紙に描かれた絵画の両方に用いられます。ナワ族の各村には、陶器用に開発された独自の絵画スタイルがあり、元々は1940年代にはすでにアカプルコなどの観光地で商業化されていました。この絵画がアマテ紙に応用されたのは1960年代で、すぐにさまざまな村に広がり、ゲレーロ州の8つのナワ族の村、アメヤルテペック、オアパン、アワワパン、アウエリカン、アナルコ、サン・フアン・テテルシンゴ、シャリトラ、マクセラで主要な経済活動となりました。[ 55 ]この紙の特徴は、そこに描かれた伝統的なデザインに加えて、メキシコのコロンブス以前の過去を想起させることです。[ 56 ]
これらの絵画の成功により、ナワ族は10年間でオトミ族の紙の生産量のほぼすべてを買い取るようになった。また、先住民の工芸品に関心を持ち、観光客に宣伝していた政府の注目も集めた。FONART機関は2年間関与し、ナワ族が絵画に必要な物資を十分に確保できるよう、オトミ族の紙を買い取った。これは、絵画と紙の国内および国際市場の発展にとって極めて重要だった。[ 55 ]また、過去および現在の少数民族のシンボルをメキシコのアイデンティティの一部として用いることで、「新しい」工芸品を正当なものとして認めることにも貢献した。[ 56 ]
絵画は陶器の伝統的なデザインから始まり、現在もそのデザインが主流ですが、その後革新も起こっています。描かれたデザインは、紙の上に鳥や花をモチーフにしたものが中心となりました。実験の結果、風景画、特に農業、漁業、結婚式、葬儀、宗教的な祭りなど、農村生活に関連する場面が描かれるようになりました。額縁の絵付けも含まれるようになりました。[ 57 ]画家の中には、作品で独自の名声を得た人もいます。アメヤルテペック出身の画家ニコラス・デ・ヘススは、フランス、ドイツ、イギリス、イタリアなどの国で作品を展示し、国際的な評価を得ています。彼の作品は一般的に、死、先住民の抑圧、地元のコミュニティのポップカルチャーへの様々な言及といったテーマに触れています。[ 58 ]他にも、シルクスクリーン技法を使って複数枚を複製するなど、制作をスピードアップする革新的な方法を取り入れた人もいます。 [ 59 ]
ナワ族の絵画はアマテ紙に関連する最も重要な工芸形態である一方、オトミ族も精巧な切り絵を商業市場に取り入れている。これは、シャーマンが神々のミニチュアの切り絵と手書きの説明を載せた小冊子を作成することから始まった。やがて、これらは売れ始め、この成功により、1960年代にオトミ族がナワ族と交流したメキシコシティの市場で商業化されるに至った。[ 35 ]オトミ族は今でも伝統的なデザインの切り絵を販売しているが、新しいデザイン、紙のサイズ、色、紙の種類も試している。[ 54 ]これらの切り絵には、さまざまな神々、特に豆、コーヒー、トウモロコシ、パイナップル、トマト、雨に関連する神々の描写が含まれている。しかし、これらの切り絵は100％本物ではなく、正確な複製は儀式の目的でシャーマンのために残されている。革新には、本の開発、太陽、花、鳥、伝統的なビーズ細工の抽象的なデザイン、さらには花を描いたバレンタインのハートの切り絵の開発も含まれている。ほとんどの切り抜きは1種類の紙で作られ、対照的な背景に貼り付けられています。サイズは小冊子のミニチュアから絵画のように額装して飾れるほど大きなものまで様々です。[ 60 ] これらの紙製品の製造と販売により、サン・パブリートには観光客が訪れており、そのほとんどはイダルゴ州、プエブラ州、メキシコシティからですが、メキシコの北部や南部、さらには海外からも訪れる人がいます。[ 61 ]
多少の改良はあったものの、アマテ紙は今でもスペイン植民地時代以前と同じ基本的な製法で作られています。[ 62 ]製法は、繊維となる樹皮の採取から始まります。伝統的に、樹皮は加工しやすいイチジク科（Ficus）の木から採取されます。大きなイチジクの木は神聖視され、ろうそくや切り取ったアマテ紙の供え物に囲まれているのが見られます。[ 41 ] [ 63 ]主な使用種には、古典的なアマテの木であるF. cotinifolia、F. padifolia、F. petiolarisのほか、 Morus celtidifolia、Citrus aurantifolia、Heliocarpos donnell-smithiiなどのイチジク以外の種もいくつかあります。[ 10 ] [ 26 ]しかし、アマテ紙の生産に使用される木の分類学的同定は正確ではないため、野生の供給量の推定は不正確です。[ 8 ] [ 64 ]柔らかい内樹皮が好まれますが、他の部分も使用されます。[ 63 ]外樹皮とイチジクの樹皮は濃い色の紙になりやすく、内樹皮と桑の樹皮は薄い色の紙になりやすい傾向があります。樹皮は春に新しく切り取るのが最も良く、ダメージが少なくなります。また、古いイチジクの木から樹皮を採取する方が、樹皮が剥がれやすいため、ダメージが少なくなります。[ 8 ] [ 58 ] [ 63 ]製品の商業化により、適切な木を探すために広範囲の地域を探索する必要が生じました。これにより、樹皮の採取は主にサン・パブリト以外の人々によって専門化され、自分の樹皮を採取する製紙業者はごく少数になりました。[ 65 ]これらの樹皮収集者は通常、週末に村にやって来ますが、採取者の数と樹皮の量は、時期やその他の要因によって大きく変動する可能性があります。[ 66 ]製紙業者は通常、樹皮を新鮮な状態で購入し、乾燥させて保存します。乾燥後、樹皮は約1年間保存できます。[ 59 ]
商業化が始まった当初から、紙の製造は村の人口のほとんどを何らかの形でプロセスに巻き込んだ。しかし、1980年代には、この地域の多くの男性が移民労働者として、主に米国へ移住し、送金を故郷に送るようになった。これがサン・パブリトの主な収入源となり、紙の製造は二次的なものとなり、主に女性が行うようになった。[ 67 ]基本的な道具は、繊維を叩くための石、木の板、樹皮を煮るための鍋である。これらはすべてサン・パブリト以外の場所から調達されている。石はトラスカラから、板は近くのゾヨトラとハニーの2つの村から、煮る鍋はトゥランシンゴの地元の金物店から入手している。[ 68 ]
先コロンブス期には、樹皮は加工する前にまず1日以上水に浸して柔らかくしていた。少なくとも20世紀から記録されている革新は、代わりに樹皮を煮るというもので、これはより速い。煮沸時間を短縮するために、水に灰や石灰が加えられ、後に工業用苛性ソーダに置き換えられた。最後の材料を使用した場合、実際の煮沸時間は3～6時間だが、セットアップによっては半日から丸一日かかることもある。これは特定の気象条件（乾燥した日）でのみ行うことができ、絶え間ない注意が必要である。一度に煮沸する量は60～90kgで、苛性ソーダは 3.5kgである 。樹皮は絶えずかき混ぜる必要がある。煮沸後、樹皮はきれいな水ですすぐ。[ 69 ]
柔らかくなった繊維は、加工されるまで水に浸しておきます。腐敗しないように、できるだけ早く行う必要があります。[ 70 ]この段階で、塩素系漂白剤を加えて紙全体を明るくするか、さまざまな色合いを混ぜ合わせてマーブル模様を作ることができます。この工程は、自然に明るい樹皮繊維が不足しているために必要となっています。[ 71 ]紙に色を付ける場合は、強力な工業用染料を使用します。需要に応じて、紫、赤、緑、ピンクなど、さまざまな色があります。[ 72 ]
木板は、製造する紙のサイズに合わせて作られます。繊維がくっつかないように、木板は石鹸でこすられます。繊維は木板の上に並べられ、叩かれて薄く平らな塊になります。最高品質の紙は、木板に合うように格子状に並べられた長い繊維で作られます。品質の劣る紙は、より無秩序に配置された短い塊から作られますが、それでも同じ効果が得られるように叩かれます。[ 73 ]この浸漬プロセスにより、細胞繊維の空洞にある可溶性炭水化物が放出され、一種の接着剤として機能します。イチジクの木の樹皮にはこの物質が多く含まれているため、丈夫でありながら柔軟な紙を作ることができます。[ 63 ]このプロセス中、石は湿った状態に保たれ、紙が石にくっつかないようにします。完成した平らな塊は、通常、丸いオレンジの皮で滑らかに仕上げられます。浸漬プロセス後に隙間がある場合は、通常、小さな紙片を接着して埋めます。[ 74 ]
叩いたままのシートは、屋外に持ち出して乾燥させます。乾燥時間は天候によって異なります。乾燥した晴れた日には1～2時間で済みますが、湿度の高い状況では数日かかることもあります。[ 75 ]乾燥したシートを卸売りする場合は、そのまま束ねます。小売りする場合は、刃物で端を切り落とします。[ 76 ]
サン・パブリートでの製紙工程は、可能な限り迅速に紙を作るように進化しており、そのために労働は分業化され、専門化され、新しい道具や材料が追加されています。[ 77 ]ほとんどすべての生産施設は家族経営ですが、組織レベルは様々です。紙作りのほとんどは、専従またはパートタイムでそれに専念する人々によって家庭内で行われます。紙作りがパートタイムのみの場合は、作業は散発的に行われ、通常は女性と子供のみが行います。より最近の現象は、職人を雇って作業を行わせ、企業を所有する家族が監督する大規模な工房の発展です。これらは多くの場合、出稼ぎ労働者が故郷に送金したお金を材料や設備に投資した家族によって設立されています。[ 78 ]これらの施設の生産のほとんどは、40cm ×60cmの平らなシートです が、大規模な工房では、1.2m×2.4mの巨大なシートを含む最も多様な製品を生産しています。[ 79 ]
アマテ紙の商業化は環境に悪影響を及ぼしている。先コロンブス時代には、樹皮は成木の枝からのみ採取され、再生が許されていた。[ 13 ]イチジクの木は、伐採する前に25歳以上であるのが最適である。その年齢になると樹皮はほぼ自然に剥がれ落ち、木へのダメージが少なくなる。桑などの他の木は、それほど成熟する必要はない。[ 58 ] 大量の樹皮を供給しなければならないという圧力により、若い木からも樹皮が採取されるようになった。[ 13 ]これはプエブラ北部の生態系に悪影響を及ぼし、採取者は他の種からも樹皮を採取せざるを得なくなり、トラスコなどの地域にも進出している。[ 13 ] [ 34 ] [ 80 ]
もう一つの問題は、苛性ソーダやその他の工業用化学物質が工程に持ち込まれることで、環境や水源に混入するだけでなく、適切に扱わない職人が直接中毒を起こす可能性もあることです。[ 80 ] [ 81 ]
Fondo Nacional para el Fomento de las Artesanías、Universidad Autónoma Metropolitana -Iztapalapa、Universidad Veracruzana、Instituto de Artesanías e Industrias Populares de Puebla は、アマテ紙の製造をより持続可能なものにする方法に取り組んできました。その 1 つは樹皮の収集を管理することです。もう 1 つは、品質を損なうことなく繊維を柔らかくして準備するための苛性ソーダの代替品を見つけることです。ソーダは汚染の原因となるだけでなく、職人の健康にも悪影響を及ぼしています。2010 年現在、このグループは、他の種の新しいタイプの樹皮を取り入れる方法など、調査の進展を報告しています。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]
さらに、Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Socialは、樹皮のより持続可能な供給を実施するために植林計画を推進しています。[ 34 ]