Loading article…
アルテペトル（古典ナワトル語：āltepētl [ aːɬ.ˈte.peːt͡ɬ ]アルテペトル（複数形はアルテペメ[ 1 ]またはアルテペメ[ aːɬ.ˈte.ˈpeːme (h) ] ）は、アメリカ大陸のコロンブス以前のナワトル語を話す社会[ 2 ]の、民族地方政治体であり、英語では「都市国家」多い。アルテペトルはカルポリと呼ばれるより小さな単位で構成され、通常はトラトアニと呼ばれる単一の王朝の支配者が、最大5人の支配者による共同統治の例も知られている[ 3 ] 。各アルテペトルは独自の管轄区域、起源の物語を持ち、先住民のアイデンティティの中心としての役割を果たした[ 4 ] 。住民は、例えば「メシカ」ではなく、アルテペトルの名前で自分たちを呼んだ。 [ 5 ]「アルテペトル」、共同体の祖先、種子、生命を与える力を宿す聖なる山の創造力に社会と政治の秩序を根付かせる多義的な用語であった。 [ 6 ]この言葉は、ナワトル語のātl（「水」を意味する）とtepētl（「山」を意味する）を組み合わせたものであるナワ族の様式は、ある地域または世界の全住民をアルテペトル単位の集合体として想像し、その用語で語ることである。 [ 7 ] : 36この概念は、マヤのcahやミシュテカのñuuに匹敵する。アルテペメは、アステカやタラスコ国家のようなより大きな帝国よりも古くから存在し、それらの帝国よりも長く存続した広大な複雑なネットワークを形成していた。 [ 4 ]
確立されたアルテペメは、アルテペトルのアイデンティティに特有の守護神に捧げられた中央神殿と中央市場を特徴としていた。アルテペメは通常多民族であり、共同体の結束はしばしば領土の排他性によって維持されていた。[ 3 ]
アルテペメの地方支配者は、帝国の間接支配下にあった間も、服従、軍事作戦への参加、貢納金の支払いと引き換えに、課税と土地分配に関する権限を概ね保持していた。しかし、1440年代のモクテスマ・イルウィカミナ1世の時代から、アステカ帝国はアルテペトルに対する支配を強化し、地方支配者から課税権を剥奪し、従わない支配者を軍事総督に置き換えた。こうした圧力の高まりはメソアメリカに不安定な状況をもたらし、アルテペトルは貢納金の支払いを拒否し、分離独立を追求することで頻繁に反乱を起こした。アステカ帝国南部の主要アルテペトルであるクアウナワクは3度反乱を起こした。アステカ人は激しい暴力で応じたが、それはさらなる暴力の応酬を招いただけだった。[ 4 ]
1519年のスペイン侵攻当時、アステカ帝国だけでも約450のアルテペメ（都市国家）から成っていた。スペイン人は、様々なアルテペメとアステカ人の間に既に存在していた政治的分裂を認識し、それを利用して反抗的な都市国家を扇動し、反乱を起こさせた。スペインに対抗するために団結する「スーパーアルテペトル」のような存在はなかった。センポアラのトトナカ族は、長年の抵抗の末にアステカの支配下に入ったばかりだったが、スペインと最初に同盟を結んだ部族の一つだった。トラスカラのトラスカルテク族は当初スペインに抵抗したが、すぐにアステカ帝国に対する重要な同盟者として征服活動に加わった。1521年のテノチティトラン陥落後、スペイン人はアルテペトルの支配者たちに、神像（スペイン人が偶像と呼ぶもの）を公然と破壊し、神殿の壁を白く塗るようますます要求するようになった。メソアメリカの政治において偶像破壊は主権の移転と征服者への貢納を意味していたが、スペイン人の侵略により、先住民はすぐに「スペインの文脈ではそれははるかに広範囲にわたる宇宙的な変革を意味する」ことに気づいた。[ 4 ]
アルテペトルとスペインの征服者たちの接触が始まった当初から、キリスト教への服従は交渉の余地のないものであった。歴史家のライアン・ドミニク・クルーが述べているように、「スペイン人は2つの明確な選択肢を提示した。キリスト教を受け入れてこの世と来世で救われるか、それに抵抗して両方で地獄に落ちるかである」。テノチティトランの陥落以前は、スペイン人は忠告する相手に大きく依存していたため、服従を強制することができなかった。征服者ベルナル・ディアス・デル・カスティージョは、「空腹のスペイン兵はたいていの場合、自分たちの規則を読み、忠告したばかりの人々が用意した食事をすぐに食べ始めた」と記している。テノチティトランの陥落後、勢力均衡はスペイン側に大きく傾き、スペイン人は様々なアルテペメにキリスト教化を強制した。[ 4 ]
スペイン人がメソアメリカに定住することが明らかになると、各アルテペトルは改宗を政治的資本を得る手段としてすぐに利用することを学んだ。1523年までに、テノチティトランの貴族たちは洗礼を要求し、修道院や教会のために土地を提供して、新たな植民地秩序の中で自分たちの地位を確保した。トルーカ渓谷のマトラツィンカ族とオトミ族、そしてオアハカのミシュテカ族は、スペインの支配に直面した長年のメシカ帝国主義の後、洗礼を地元の権威を取り戻す手段として利用した。1520年代から1530年代にかけて、アルテペメはキリスト教化を通じて自治を維持し、地元の支配者たちは新しいスペインのキリスト教名を採用するようになった。「地元のエリートの名前は、解放者ではなく支配者になりつつある男たちの名前を反映するようになった」[ 4 ] 。
スペインの宣教師たちは、先住民のために「新たな意味の世界」を築くべく、アルテペトル（共同体）において象徴的および物理的な暴力を振るった。1525年1月1日、宣教師と征服者たちは先住民の司祭や信者たちに対し組織的な攻撃を開始し、その結果、テノチティトラン、テスココ、トラスカラの主要な神殿が破壊された。テスココの記録を保管していたウィツィロポチトリ神殿もその一つである。スペインの宣教師たちによって引き起こされたこの暴力の波は、やがてヌエバ・エスパーニャ（新スペイン）となる地域全体に広がった。1560年にキリスト教に改宗した先住民貴族がスペイン王室に宛てた手紙には、「多くのアルテペトルの人々が偶像崇拝を捨てることを拒み、不本意ながら福音と信仰を受け入れたために、強制され、拷問を受け、絞首刑に処されたり、火あぶりにされたりした」と記されている。[ 8 ]さらに、「修道士たちの『善行』は、『私たちが神として崇拝していた石や木を軽蔑し、破壊し、燃やすことを私たちに教えることだった』と彼らは付け加えた」と述べた。[ 8 ]歴史家のライアン・ドミニク・クルーが述べているように、「修道士たちは聖書の尺度を用いて破壊を誇らしげに報告した。1人の修道士が1日に2万個の偶像を粉砕し、数千の地元の神々を炎に捧げ、5年間で500の主要な神殿を解体した」。[ 9 ]