マセワルティン

mācēhualtin （IPA：[maːseːˈwaɬˈtin]、単数形はmācēhualli [maːseːˈwalːi]）は、アステカ社会における庶民階級であった。

アステカの社会階級であるマセワルティンは農村の農民であり、アステカ帝国の庶民の大多数を占めていた。マセワルティンはチナンパと呼ばれるカルポリの社会単位に属する土地を耕作し、各家族は2年以上休耕にならない限り土地の権利を保持していた。これらの土地内で、農村のマセワルティンは農業生産量を増やすために小さなダムや段々畑を建設した。トウモロコシ、豆、カボチャなど、メキシコの農業で一般的な作物がこれらの区画で栽培された。これらのプロジェクトはおそらく地元のコミュニティによって組織され、国家主導ではなかった。トウモロコシは生産量と生産性からアステカの貴族に貢物を納める必要があった。^[1]

モクテスマ2世（1502-1520）の治世中、この君主はピピルティン（貴族）とマセワルティンの間の溝を広げたため、彼らは王宮に仕えることを禁じられた。しかし、彼の治世以前にも、社会階級の中には稀ではあるものの、ある程度の流動性があったことが指摘されている。（軍功によって）昇進してピピルティンになった者は、ヤオテキワ（ yāōtequihuah ）と呼ばれた。ピピルティンとして生まれたにもかかわらず、階級を下げられた者は、ピラキズティルティン（pilli（貴族）とtlaquīzcāyōtl（何かの終わり）から）と呼ばれた。マセワルティンは奴隷になることも、子供を奴隷として売ることもできた。

アステカ人が持っていた場所的世界観のため、このような社会的流動性の可能性は比較的稀であった。この観点は、すべての人や物には世界における正しい場所があるという考えを強調した。自分の場所を見つけ、その必要条件に従うことは、ほとんど道徳的義務であった。この論理は社会階級にまで及び、ピピルティンは社会の残りの人々を支配するために訓練された者、特にこの目的のためにアステカの神々によって作られた者、マセワルティンは社会の利益のために働くために作られた者とみなされた。^[2] 儀式、教え、およびアステカ社会のその他の多くの側面は、この世界観を強化するのに役立った。^[3] 社会階級間の不平等は、平民と上流階級に対する異なる一連の法律などの社会制度によってさらに強化された。この異なる一連の法律は、同等の犯罪に対して平民よりも貴族に対して厳しかった。^[4]

アステカ社会は部分的には戦争を中心にしていたため、アステカの男性は皆、幼い頃から何らかの基礎的な軍事訓練を受けていた。通常、子供が3歳に達するまでには、その少年は父親から、どんな社会階級に属していても男性に期待される仕事についての簡単な指示を受け始める。^[5] mācēhualtin が社会的に上昇する可能性は、軍事的功績による場合が極めて低かった。捕虜 ( māltin [ˈmaːltin]、単数形mālli )を捕らえることは、一人前の戦士としての地位への重要な移行を示し、兵士が社会的階層を上る手段であり、戦士としての男性の在任期間中ずっと名誉の源であり続けた。後年、捕虜を捕らえなかったり戦闘で良い成績を収めなかったりすることは、戦士にとって不名誉の源となった。これはマチェワルティンの戦士たちに悪影響を及ぼすが、物質的な損害はそれほどではないにせよ、貴族にとってはより大きな社会的打撃となるだろう。^[6]

マセワルティンの子供たちは15歳からテルポチカリ（「若者の家」）に通った。これは男女両方の学校だったが、男女は別々に学んだ。テルポチカリでは、若者は格闘技やアステカの戦争の他の側面を学んだ。^[7]彼らは、若者の体力をつけるために、学校や地域社会で肉体労働に多くの時間を費やした。薪を運ぶなどの活動は、次第に若者に与えられる薪の量が増すにつれて、最終的には肉体的能力のテストの形をとるようになった。そのような若者は、戦場に赴くときにより大きな負担に直面することになる。^[8] 若者がアステカ帝国の戦士になる準備をしている間、若いアステカの女性は、テルポチカリの下部組織であるクイカルコ（「歌の家」）に通った。 ここで、彼女たちはダンスや歌などの儀式芸術を学んだ。^[9]

性別に基づく区分は、マセワルティンの子供たちに顕著な影響を与えた。 性別区分の強調は、学校教育だけでなく、出生時に始まった。初期の儀式の中には、新生児の男の子と女の子で異なるものもあった。男の子にとっては、戦闘が行われる可能性のある野原に埋めてもらうためにへその緒を戦士に渡すなどの象徴的な行為は、将来の戦士としての役割を強調するものだった。女の子にとっては、炉の近くにへその緒を埋めるなどの象徴的な行為は、家庭における女性の役割を強調するものだった。^[10]

スペインによる征服後、ナワトル語の「 mācēhualli」は植民地スペイン語で「macehual」として採用され、ヌエバ・エスパーニャ全土で「平民」「臣民」「原住民」の同義語として使われた。

• アステカ帝国の貴族ピピルティン

• カラスコ、デイビッド、セッションズ、スコット（2011年）。アステカ人の日常生活（第2版）。サンタバーバラ：グリーンウッド。ISBN 978-0-313-37744-0。
• クレンディネン、インガ (1992)。アステカ：解釈（再版）。ケンブリッジ [ua]: ケンブリッジ大学広報ISBN 0-521-40093-7。
• コー、マイケル・D、クーンツ、レックス（2013年）。『メキシコ：オルメカからアステカまで』（第7版）。ニューヨーク、ニューヨーク：テムズ＆ハドソン社。pp. 203-204, 206。ISBN 978-0-500-29076-7。
• Fargher, Lane F.; Blanton, Richard E.; Heredia Espinoza, Verenice Y. (2010 年 9 月)。「ヒスパニック以前の中央メキシコにおける平等主義イデオロギーと政治権力: トラスカルランの事例」。ラテンアメリカ の古代。21 (3): 227–251。doi : 10.7183 /1045-6635.21.3.227。JSTOR 25766992。S2CID 156460552  。
• ハッシグ、ロス（1988年）。アステカ戦争：帝国の拡大と政治統制。アメリカインディアン文明シリーズ、第188号。ノーマン：オクラホマ大学出版局。ISBN 0-8061-2121-1. OCLC  17106411.
• ハッシグ、ロス（1992年）。『古代メソアメリカにおける戦争と社会』バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-07734-2. OCLC  25007991.
• レストール、マシュー（1997年）。『マヤの世界：ユカテク文化と社会、1550-1850年』スタンフォード：スタンフォード大学出版局。ISBN 9780804736589。