| ヴィクター・フランケンシュタイン | |
|---|---|
| フランケンシュタイン、あるいは現代のプロメテウスのキャラクター | |
ヴィクター・フランケンシュタインが自らの創造物から身を引く | |
| 作成者 | メアリー・シェリー |
| 演じるのは | オーガスタス・フィリップス コリン・ クライヴ セドリック・ハードウィック ピーター・カッシング ラルフ・ ベイツ ケネス・ブラナーベネディクト・カンバーバッチ スティングジョニー・リー・ミラーアレック・ニューマン サミュエル・ウェストエイデン・ヤングデヴィッド・アンダース ハリー・トレッダウェイヘレン・マックロリーラウル・ジュリア ジェームズ・マカヴォイティム・カリー ハンター・フォスター オスカー・アイザック |
| 声優 | チャーリー・ターハン アーサー ・ダーヴィル |
| 世界観情報 | |
| ニックネーム | フランケンシュタイン博士、ハインリヒ・フォン・フランケンシュタイン (1931 年の映画)、マッドサイエンティスト、現代のプロメテウス |
| 性別 | 男 |
| 職業 | 科学者 |
| 家族 | 両親:
兄弟:
子孫:
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| 配偶者 | エリザベス・ラヴェンザ(養子の妹/妻) |
| 宗教 | キリスト教(ローマカトリック) |
| 起源 | ナポリ、イタリア |
| 国籍 | スイス |
ヴィクター・フランケンシュタインは、メアリー・シェリーの1818年の小説『フランケンシュタイン、あるいは現代のプロメテウス』の主人公として初めて登場した架空の人物である。彼はスイスの科学者(イタリアのナポリ生まれ)で、化学反応と生物の腐敗を研究した後、生命の創造についての洞察を得て、自らの創造物(しばしばフランケンシュタインの怪物、または単に「フランケンシュタイン」と呼ばれる)に命を与える。ヴィクターは後に、怪物が復讐を企てた際に、うっかり自分自身の命や家族や友人の命を危険にさらしてしまったため、自らの創造物によって自然に干渉したことを後悔する。彼が小説の中で初めて登場するのは、北極近くで怪物を捕まえようとしているときで、ロバート・ウォルトンとその乗組員によって瀕死の状態から救われる。
このキャラクターのいくつかの側面は、17世紀の錬金術師ヨハン・コンラート・ディッペルに触発されたと考えられている。確かに、作者とその周囲の人々は、ルイージ・ガルヴァーニとその甥ジョヴァンニ・アルディーニによる電気と死組織の実験や、パヴィア大学のアレッサンドロ・ボルタの研究を知っていた。[要出典]
キャラクターの由来
メアリーの夫パーシー・シェリーは、このキャラクターに大きな影響を与えた。ヴィクターはパーシー・シェリーのペンネームであり、妹エリザベスと共著した詩集『ヴィクターとカジールのオリジナル詩』にも使われている。[1]パーシーはメアリー・シェリーがヴィクター・フランケンシュタインのモデルにした一人ではないかという憶測がある。イートン校在学中、パーシーは「電気や磁気、火薬や数多くの化学反応の実験」をしており、オックスフォード大学の彼の部屋には科学機器が溢れていた。[2]パーシー・シェリーは、裕福で政治家にもコネのある田舎の領主の長男で、キャッスル・ゴーリングの初代準男爵サー・ビッシュ・シェリーと第10代アランデル伯爵リチャード・フィッツアランの子孫である。[3]小説に書かれているように、フランケンシュタインの一族はジュネーヴ共和国で最も名門の一つであり、彼の先祖は顧問や行政長官であった。パーシー・シェリーの妹とフランケンシュタインの養妹はどちらもエリザベスという名前であった。1815年2月22日、メアリー・シェリーは予定日2か月前に赤ん坊を出産したが、その子は2週間後に死亡した。[4]フランケンシュタインの怪物に対する責任という問題は、ある意味では親が子に対して負う責任に似ており、この本の主要テーマの一つとなっている。
1790 年に出版されたフランソワ=フェリックス・ノガレの中編小説『Le Miroir des événements actuels ou la Belle au plus offrant』の登場人物の 1人は、「Wak-wik-vauk-an-son-frankésteïn」という名前の発明家です。 5]その後、「フランケシュタイン」として短縮されましたが、シェリーが持っていたという証拠はありませんそれを読んでください。[6]
歴史
ヴィクター・フランケンシュタインは、(シェリーの小説の1831年版によると)ナポリのスイスの家庭に生まれた。[7]彼はアルフォンス・フランケンシュタインとカロリーヌ・ボーフォートの息子で、カロリーヌはヴィクターが17歳の時に猩紅熱で亡くなった。[8]彼は自分の祖先について次のように述べている。「私はジュネーブ生まれで、私の家系はその共和国で最も著名な家系の一つです。私の先祖は長年、顧問や評議員を務め、父は名誉と名声をもっていくつかの公職に就いていました。」[9]フランケンシュタインには2人の弟がいて、末っ子のウィリアムと次男のアーネストである。[10]フランケンシュタインはエリザベス・ラヴェンザに恋をする。彼女は彼の養妹(1818年版では血のつながった従妹)となり、最終的には彼の婚約者となった。[11]
少年時代、フランケンシュタインはコルネリウス・アグリッパ、パラケルスス、アルベルトゥス・マグヌスなどの錬金術師の作品に興味を持ち、伝説の不老不死の薬を発見したいと切望していた。15歳のとき、落雷で木が倒れるのを見たり、科学者が電気の理論を説明したりした後、これらの研究と科学全般への興味を失った。世界について本当に知ることは何もないように思えたため、代わりに「堅固な基礎の上に築かれている」と彼が表現する数学の勉強に専念した。 [12]しかし、バイエルンのインゴルシュタット大学で、フランケンシュタインは化学への愛着を抱き、[12] 2年以内に、彼の献身と科学的才能により、大学で賞賛されるような発見をすることができた。その後、彼は生命の本質に興味を持ち、研究は彼を無生物の中に生命を創造することを可能にする奇跡的な発見へと導いた。[13]
フランケンシュタインは死体組み立てと電気を使った曖昧な手段で人型の怪物を組み立て、それに命を吹き込むことに成功するが、その怪物の醜さに恐怖を覚える。[14]彼は自分の創造物から逃げるが、その創造物は姿を消し[14]、地元の人々と何度か不快な遭遇をした後、創造者への復讐を誓う。[15]末の弟ウィリアムが殺害されているのが発見されると、フランケンシュタインはすぐに自分の創造物が殺人者だと分かるが[10]、何も言わない。フランケンシュタイン家の家政婦ジャスティーンが少年の死の責任を負わされ、処刑される。フランケンシュタインは罪悪感に苛まれながらも、自分の話など誰も信じないだろうと考え、真実を語ろうとはしない。また、そのような話が引き起こすであろう反応を恐れる。[16]
怪物はフランケンシュタインに近づき、自分のために女性の仲間を作ってくれるよう懇願する。[17]フランケンシュタインは同意するが、怪物の種族という考えを恐れ、最終的にはこの創造物を破壊してしまう。激怒した怪物は復讐を誓い、フランケンシュタインの親友ヘンリー・クレルヴァルを殺し、フランケンシュタインに「新婚初夜には一緒にいる」と約束する。[18]怪物は約束を守り、エリザベスを新婚のベッドで絞殺する。数日後、フランケンシュタインの父親は悲しみのあまり亡くなる。[19]他に生きる目的がなくなったフランケンシュタインは、怪物を破壊することに人生を捧げる。[20]
フランケンシュタインは「悪魔」あるいは「デーモン」(彼は自分の創造物をこう呼ぶ)を北極まで追いかけて破壊しようとした。彼は北極探検を試みる船に救出されたが、船長のロバート・ウォルトンに自分の話を語った後に死亡した。彼の創造物は創造主の死を知ると悲しみと罪悪感に打ちひしがれ、「地球の最北端」で生きたまま焼身自殺を誓う。そして姿を消し、二度と姿を見ることも音信を聞くこともなくなった。[20]
特徴づけ
その後の多くの映画化作品(特に1931年の映画『フランケンシュタイン』とピーター・カッシング主演のハマー・フィルムズ・シリーズ)ではフランケンシュタインは典型的な「狂気の科学者」として描かれているが、小説では悲劇的な人物として描かれている。
小説の中で、フランケンシュタインは偉大な科学者の特徴を多く備えている。若い頃、彼は自然哲学と数学を学ぶ意欲を持っていた。[12]大人になってからは、化学における自分の業績は知性によるものではなく、その分野に注いだ努力によるものだと考えている。[13]フランケンシュタインはまた、世界に対して大きな好奇心を持っており、彼の最も古い記憶のいくつかは自然法則についての認識であったとさえ回想している。[12]生命の原因に対する好奇心が、彼を怪物創造へと導いた。[13]
フランケンシュタインの性格形成において、執着心は大きな役割を果たしている。まず、子供の頃、彼は錬金術、占星術、その他の疑似科学に関する本を読むことに夢中になっている。[12]その後、青年になった彼は、夜通し研究室で仕事をすることがよくある。それから、彼は生命科学の研究に夢中になり、主に死と死体の蘇生を扱った。[13]最後に、怪物が作られた後、フランケンシュタインは罪悪感、絶望、後悔にとらわれ、自分が作ったものの性質に執着し、復讐を求めるようになる。
神話の影響


メアリー・シェリーの小説は、神話の英雄に言及して、神々への反抗というプロメテウス的なテーマを提示している。この小説の題名は、フランスの唯物論哲学者ラ・メトリ(1709-1751)が1747年に著した『人間機械』の中で、再構成された人間機械を動かす「新しいプロメテウス」の出現を求めた呼びかけを反映している。[21] [N 1]
この表現はメアリー・シェリーが発明したわけではない。18世紀初頭にはすでに使われており、その終わり頃にはイマヌエル・カントによって使われていた[22]。そして『フランケンシュタイン』は技術的な基盤をはるかに超えて、神話からの借用に加えて、形而上学的、美的、倫理的な側面を提示している[23]。
フランケンシュタインは、宇宙の物理的秩序によって滅ぼされた鳥人イカロスのような、自分の状態を克服しようとする男の物語である。[ 24 ] フランケンシュタインはまた、キプロスの王であり、アフロディーテが命を吹き込んだ後に生まれた新しい血肉のガラテアという、完成したばかりの女性像に恋する彫刻家ピグマリオン[ 25]を想起させる。[26]後者の神話はメアリー・シェリーにも知られており、彼女はまず1802年にジャンリス夫人が出版した『新迷宮物語と新歴史物語』でそれを読み、 [27] [28]次いで1810年に出版されたジョン・ドライデンの翻訳でそれを読み、 [29] [N 2]また彼女はラモーの『ピグマリオン』(1748年)でもそれを知っていた。 [N 3]フォルテピアノ版がヨーロッパ中に流通していた。[30]
この小説にはドン・ファン主義の要素も含まれている。主人公の探求は決して満たされず、指揮官の像のように[31]怪物が現れ、フランケンシュタインを心理的な地獄の奥深くへと突き落とす[32]。その火は氷河の「噛みつき」である。また、より最近の18世紀の『ファウスト』を想起させる。[33]シェリーは、知識は魂を酔わせ、過剰になると危険になり、それ自体が「蛇の噛みつき」になるというファウスト的な考えに言及している。[25]
プロメテウス神話の原典への言及

メアリー・シェリーはまず、全能のゼウスに抗い、オリンポスから火を盗み、人類を助けるためにそれを持ってきたプロメテウスのギリシャ神話に言及しています。このバージョンの神話では、反抗的な巨人は、エネルギーの主要な要素、つまり技術、そして知識の象徴を人類に与えることで、人類の運命を打破しようとしています。彼はプロメテウス・ピュロフォロスであり、火の担い手、輸送者、そして提供者です。名前が「提供者」を意味するこのプロメテウスは、人間の状態を超えて見ており、それを友とします。巨人として彼は不死を享受しており、アイスキュロスによると、彼の罰はインドのコーカサス山に鎖でつながれ、毎日肝臓をかじって夜に再生するワシに拷問されることです。バイロンは1816年に詩『 プロメテウス』を書いているが[34] 、 [35]、パーシー・ビッシュ・シェリーの『縛られざるプロメテウス』もこの神話上の人物を扱った同時代の作品である。[36] 『フランケンシュタイン』の後の1818年から1819年の間に書かれたが、メアリー・シェリーは『フランケンシュタイン』の懐妊と起源をよく知っていた[37]。パーシー・ビッシュ・シェリーは彼女の恋人であり、後の夫であった。『縛られざるプロメテウス』は、ミルトンの『失楽園』のルシファーと多かれ少なかれ混ざり合った巨人を描いた4幕劇で、道徳的、人道的美徳の擁護者として、木星のくびきから解放され、人類の解放を告げている。[38]
メアリー・シェリーは、おそらくオウィディウスの『プロメテウス』から、生きたヒューマノイドという概念と、それに命を吹き込む方法の両方を引き出しました。[39]巨人の仕事は人間の仕事になりましたが、科学に酔いしれ、自分の不死を信じるほどでした。巨人のように、彼は知識を使用しますが、この場合、いわゆる自然科学、物理学、化学の研究を通じて獲得しました。[40]
しかし、多くの点で、それは反逆の英雄の解放と、悪の原理であり象徴である残酷な神の没落を組み合わせた『プロメテウス解放』からの逸脱である。[23]大惨事は宇宙的規模を帯び、現代の魂の希望は新しい宇宙の到来に向けられている。[41]愛の究極の勝利と黄金時代への道に対するシェリーの頑固な信念[N 4]は、すべての汚れがなく、完全に善を代表するに値する英雄の悪に対する勝利で実現される。 [ 42]苦しみによって浄化され、謙虚さと男らしさを宿し、古い傲慢さと憎しみを捨てて、彼は岩の上で十字架上のキリストの姿になる。彼の解放は木星の没落を意味し、それはまさに黄金時代の誕生である。[43]
シェリーの『プロメテウス解放』と妻の『フランケンシュタイン』に共通するのは、罪という行為だけである。前者は有益で、後者は悪であり、前者は責任があり、後者は無責任である。[43]
『フランケンシュタイン』には、この最初のバージョンの神話を思い起こさせる要素がほんのわずかしかない。まず第一に、ウォルトン、フランケンシュタイン、そしてデ・レイシー家の中心的なエピソードに登場する怪物さえもが抱く、人類を助けたいという野望だ。 [44]ウォルトンは極地の氷床の向こうに隠された楽園を発見したいと願っている。フランケンシュタインは死を克服し人類を向上させると主張する。怪物はデ・レイシー家に薪を提供する。ここでは、怪物は巨人の力を持っているもののその力強い美しさを欠いているというグロテスクなミニチュアで、人類に火を提供するという神話の主要なジェスチャーを正確に再現した挿絵がある。[44]第二の要素は火そのものであり、その象徴性は小説全体にわたっている。古い樫の木を倒す嵐の火のエネルギー。[45]盗まれて失われ、暖かさ、光、栄養を与える火。小屋を燃やす破壊的な火。火葬場や地獄の火、あるいは、本が約束しているように、怪物自身を永遠に焼き尽くす浄化の火、ヴィクターの疑似創造的想像力の病的な発散物。 3 つ目のポイントは、間違いなく、鎖につながれた巨人の苦しみの寓話です。 [46]これは、沈黙と苦痛に囲まれたヴィクターの屈辱的な絶望です。これはまた、創造主と一般人に拒絶され、女性的な補佐を奪われた怪物の絶対的な孤独でもあります。[46]これは、最終的には、程度は低いものの、家族、乗組員、そして人間の商売から疎外されたロバート・ウォルトンの若くて最初は圧倒的な熱意を少しずつ蝕む増大する不安です。[47 ]
オウィディウスの『プロメテウス』への言及
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メアリー・シェリーは、オウィディウスの『変身物語』[49]のプロメテウスから借用している。この物語では、巨人は人間を助けるどころか、神々の力を奪い、人間を作り上げ、「霊的エネルギー」を操作して、最も神秘的で神聖な財産である生命を授ける。彼は、火を盗むプロメテウスであり、粘土を人間に変える職人であり、形作る人である[50] 。オウィディウスの題名の本来の意味を超えて、そこには「形の変化」( 『変身物語』:形を変えるための新しい魂)以上の意味があり、[51]、これは創造行為であるが、技術、材料、エネルギーを伴う。[52]
メアリー・シェリーは、オウィディウスの『プロメテウス』から、生きたヒューマノイドという概念と、それに命を吹き込む方法の両方を引き出しました。[39]巨人の仕事は、人間が行う仕事となりましたが、科学に酔いしれ、自分の不死性を信じるほどでした。巨人のように、彼は知識を活用しますが、この場合、いわゆる自然科学、物理学、化学の研究を通じて獲得しました。[40]巨人のように、彼は自分の決断、仕事の達成、生命の火花を与える最終的な技術的行為に対する熱狂的な情熱にとらわれています。科学的発見の時代に、「エーテルのエネルギー」は、ヴィクターの直感が最初に「天の火の粒子」と呼んだものに置き換えられ、その後、彼の知識によって「電気の電気的な使用」として特定できるようになりました。[53] [54]彼は、当時の科学者がいつかは達成したいと望んでいたこと、実際は錬金術師たちの古くて愚かな夢、つまりアイディア、想像力、熱意に成功した。それは最初はコルネリウス・アグリッパ[55]とパラケルスス[56] [57]であり、次にもっと理性的に、ウォルドマン教授であった。メアリー・シェリーはハンフリー・デービー[ 58] [59]からインスピレーションを受けたことは間違いない。デービーは1816年に「科学は人間に創造的とさえ言える力を与えた [...] 自然を巧みに調査し [...] その最も深い秘密に迫る」と書いている。フィクションはハンフリー・デービーの「ほとんど」という言葉を消し去り、思い切って飛び込んでいる。[40] [N 6] [60] [61]このように、メアリー・シェリーがプロメテウスを変身者、創造者、芸術家兼職人として用いたことには、非常に現代的な側面がある。[40]ヴィクターは巨人のように粘土(生きていたものが塵に帰ったもの)を使い、それを生きた存在に形づくる。存在は無に帰ったが、ヴィクターは無から存在へとそれを再び昇華させる。これは何よりも科学的な行為である。想像力は実験と力を合わせ、新しい技術を身につけ、科学者は新たなプロメテウス、支配的な英雄、世界の支配者となる。[62]この点で、フランケンシュタインは今日でもなお意味のある疑問を提起している。科学は人間を破壊することもできるが、人間を改変し、利用し、操作することもできる。[63]このプロメテウスが彼の力の問題を提起しているという事実は、事実上、認知的意識とともに道徳的意識が介入して「魂の破滅」[N 7]だけでなく人間自身の破滅も避けなければならないことを意味している。[40]
ジョン・ミルトンとサミュエル・テイラー・コールリッジからの借用

プロメテウス神話のこれら2つのバージョンに加えて、ミルトンの『失楽園』 [64]からの借用があり、シェリー夫妻の日記[65]で特にウィリアム・ゴドウィンが詩人の甥に関する著作を出版したときによく言及されています。 [66]また、コールリッジの詩『老水夫の歌』 [52]からの借用もあります。
ミルトンのサタンのように[52]、メアリー・シェリーの現代のプロメテウスは神の秩序、つまり神自身に反抗した。[27]ミルトンの神のように、ヴィクターは自分の創造物を捨てる。[67]サタンのように、[52]ヴィクターとその創造物は孤独と絶望を表現する。[68]サタンのように、怪物は苦しむが屈せず、最後には悪を選ぶと決める。ミルトンのアダムのように、最後には、土から人間を作るために自分を連れ出した創造主を責める。[N 8] [69] [70]

コールリッジの船乗りのように、ヴィクターは神の秩序を破壊し、神に見捨てられ、[71]孤独で、確実性を奪われ、魂が苦しんでいる氷河のイメージで氷の大陸に留まった。[72]しかし、彼は救われない。彼の物語の悪魔祓いは、彼が怪物に命を与えたときに起こった彼の存在の死の最後の化身である肉体の死から彼を救わないだろう。彼はそのようにして自分の命を醜い肉体に宿したことになる。[46]なぜなら、「生命の道具」を適用して以来、彼は完全に滅びる前に腐敗を止めることはないからである。[73]同様に、この点では彼の創造主が神に見捨てられたのと同様、怪物は調和を認識しながらも共有できない宇宙の中で孤立している。そこで彼は自分の体を魂と一体化させ、自分の心の冷たさに反応する手の届かない山頂や氷の砂漠にそれを託し、もはや自分が狩人なのか獲物なのかわからなくなった追跡者を引きずっていく。[73]
形而上学的、美学的、倫理的側面
違反行為

違反行為は存在するが、そのように限定されることはない。メアリー・シェリーの代弁者ではないヴィクター[46]が、自分の人生を再構築し、弱点、感情的な重荷、性格の重みなど、そこから得たものを考慮して物語を構築する際に使用する語彙は、調査と発見の意味論に限定されている。したがって、彼は、自分の行動の原動力を説明するために、「調査する」、「侵入する」、「探索する」、「発見する」などを使用し、自分の懸命な努力の領域を限定するために、隠された隠れ場所、深い秘密、未知の領域、さらなる知識などを使用している。仕事がいかなる規範を超えていることを示すために、「侵入する」などの動詞が使用されることは非常にまれである。
作者の判断があるとすれば、それは物語の展開とフランケンシュタインの心理的懲罰においてであり、[47]後続の語り手によって明示的に表現されているわけではない。[25]ミルトンのアダムのように、望まない人生の到来を嘆くのは怪物だけである。 [25]それでも、これは存在への加入を存在論的に拒否するものではなく、怪物が耐え忍ぶ実存的な不幸である。[74]
罪とは、存在を創造すること、そして何よりもそれに命を与える行為にある。[46]
創造
創造そのものは異常性に基づいていると表現されている。[46]怪物の体は死肉と動物の肉の塊である。確かに、このプロセスは18世紀の科学者によって喚起された可能性に応えている。しかし、人間の神聖性が失われ、人間の誠実さが損なわれ、人間の純粋さが汚される。[32]これらすべてはユダヤ・キリスト教の人間観に照らしてのことである。メアリー・シェリーはこれについて明示的には言及していないが、この行為の社会的文化的文脈は、それが集合意識の不可欠な部分として存在することを前提としている。死体はそれを創造した者によってのみ蘇生することができ、動物の肉は神の似姿ではない。19世紀初頭、科学の状態は想像を絶する地平線上の可能性を拒絶した。したがって、これは極端な例であり、一種の違反の象徴である。[46]
命の贈り物

たとえ電気で活性化されても、この生命の賜物は、無から存在への転換という問題であるため、根本的な不可能性にぶつかるように見える。一方、怪物は植物状態にとどまらず、あらゆる点で人間と同等の認知的、道徳的意識を備えていることが証明されている。 [23]種に関して言えば、美的側面は別として、[46]力、機動性、敏捷性において人間を凌駕し、人間よりも優れている。メアリー・シェリーは、生命を与える権利が誰に、何に属するかを特定せずに、いずれにせよ、自然伝達以外では人間には属さないと示唆している。[75]
フランケンシュタインは、その題名、明白な引用と隠された引用、その言及と語彙の借用を通して、プロメテウスの神話、そして失楽園に言及しており、それが示す秩序は何よりも神聖なものであると結論付けることができる。したがって、違反行為は神聖なもの、つまり神のみが独占する領域の簒奪として現れる。しかし、どちらの場合も、前提とされている神は横暴で、自分の特権に嫉妬し、復讐心に燃えている。オリンピアのゼウス(またはユピテル)、おそらく旧約聖書の神である。[46]罰は、犯罪や罪のイメージで、家族、道徳的、肉体的な破壊という極端なものとなるだろう。[41]
しかし、メアリー・シェリーの同時代人や友人たち、つまりワーズワース、コールリッジ、そしてもちろんバイロンやシェリーの主要な詩的テキストへの絶え間ない言及や、拡散した汎神論の基盤の上に成り立つ『ティンターン修道院』、 『チャイルド・ハロルドの巡礼』[48]、 『無常』などの作品への直接的な言及は、神の秩序と自然の秩序が融合していることを示唆している。[41] 『フランケンシュタイン』における自然の機能の1つは、たとえ感覚的および知覚的なレベルであっても、超越性の存在を示唆することである。ライン渓谷の調和、アルプスの山頂の圧倒的な壮大さ、氷の海の無限と永遠である。[76]
崇高な
バークの崇高さ

エドマンド・バークが1757年に説明したように、恐怖は驚き[77]と、それよりは程度は低いが賞賛と尊敬に基づいており、これらはすべて、実際には恐怖の副産物である(バークによれば、ラテン語のstupeoまたはattonitusを参照)。[N 9]構成要素は闇と力である。[78] [79]
バークのいくつかの引用は、この側面を理解するのに役立ちます。
「どんな形であれ、苦痛や危険の観念を喚起するもの、つまり、どんな形であれ恐ろしいもの、恐ろしい対象と通じるもの、あるいは恐怖に似たやり方で作用するものは、崇高の源泉である」[78] [80]
「視覚的に恐ろしいものは何でも崇高でもある」[81]
「夜は我々の恐怖を大いに増す […] ほとんどすべての異教の寺院は暗かった […] ドルイド僧は最も暗い森の奥深くですべての儀式を行った {…} 恐ろしい物事を、賢明な暗さの力によって最も強い光で照らす、あるいは表現してよいならば、高める秘密を理解していた人物は、ミルトン以外にはいないようだ。」[82]
「何かを非常に恐ろしいものにするには、一般的には不明瞭さが必要であるように思われる。」[82]
「私は、力の何らかの変化以外の崇高なものを何も知らない」[78]
「強さ、暴力、痛み、恐怖は、同時に心に押し寄せる考えである」[78]
メアリー・シェリーの崇高さの使い方

メアリー・シェリーは、バークが分析した、あるいは単に列挙した要素を使って、ヴィクター・フランケンシュタインの罪を崇高な概念と関連づけている。それは、フランケンシュタインに苦悩や高揚に満ちた彼の心の状態を描写させるためか[83]、風景が偉大さや不安、高揚感や不安感といった概念を植え付けるという幻想を作り出すためか[77] (険しい谷、暗い森など)、あるいは単に読者にゴシック的な恐怖(あるいは最初の部分では戦慄)を喚起するためかのいずれかである。怪物もまた、その構想(無名さ、孤立)、その大きさ(異常で恐ろしい)、それが選んでヴィクターに押し付ける場所(森、山頂、谷、深淵、広大な砂漠、荒れ狂う海や凍った海)、その孤独の言い表せない絶対性、その感情の極端さ、その性格の予測不可能さ、[77]とその自然(嵐、氷河、暗闇、土、水、火)との同盟において崇高である。[83]
崇高なものは人間の中にも存在する。自然の風景のように、魂のパノラマは驚き、賞賛、尊敬を呼び起こすか、あるいは反対または怠慢によって嘲笑(バークによれば滑稽)に陥る。[84]やがて、内なる風景は夜のものとなり、意識の端で暗く、痙攣的で、けいれん的な混乱となる。入れ子になった反射構造を思わせる鏡の戯れを通して、ヴィクターが命を与えた怪物は、彼の死への願望そのものの投影となる。この罪はタナトスの象徴として位置づけられており、怪物は創造主の負の分身であり[85] 、邪悪なドッペルゲンガー[86]であり、ヴィクター[47]が無意識に宣告した死刑判決を、家族、友人、妻に対して執行する。ヴィクターは家族、友人、妻を崇拝していると信じていたが、愛、保護、道徳的安らぎ、社会的確実性によって自分を窒息させ、去勢するものとして経験していた[41]。
苦しみによって引き裂かれた存在は、分裂した存在でもあり、創造者であり破壊者であり、生と死の提供者であり、狩人であり獲物であり、処刑人であり犠牲者でもある。[75]卑劣な怪物は崇高な存在であることが判明し、崇高だと思われていた創造者は卑劣な存在であることが判明する。[87]これは必然的に逃避につながる。[23]登場人物の逃避。彼らはお互いを見つけては失うだけである。ヴィクターの逃避、そして怪物の逃避、一方が他方を追いかけ、そして一方が他方を追いかける。ウォルトン、ヴィクター(「節度を超えた熱意」)、怪物(「実現できない至福の夢」)の探求は、無に帰すほど熱烈であると同時に無意味である。[47]ウォルトンは幸福の大陸にたどり着くことができない。ヴィクターは、自分自身を破壊する前に、愛する者たちをプロキュレーションによって破壊する。怪物は、自分を存在へと昇華させた火で自らを焼き尽くす。この探求は不毛で凍りついた探求に過ぎず、果実は「花の約束を守らなかった」。[N 10] [88]
道徳
この物語は、決して異質な語り手によって語られることはない。一人称の語りが次々と重なり合い、様々な聞き手や読者に残された反響によって重ね合わされる。[89] 3人の語り手は、少なくとも無条件にメアリー・シェリーの代弁者ではない。彼女はそれぞれの語り手に言葉を託し、したがって、彼女が承認しているように見える性格特性、主義、行動、感情、および感情と、彼女が拒否しているように見えるものを託している。[47]善とそれほど善くない、悪とそれほど悪くない、これらがすべてさまざまな程度で混ざり合っており、作者は、かなり限定的でかなりステレオタイプではあるが、さまざまな手法を使用して、自分の同情、嫌悪、または面白がっている軽蔑の度合いを浮き彫りにしている。彼女は時々、語り手たちに近づきます。語り手たちは、すべての行動が過去に属し、連続する意識のネットワークを通してフィルタリングされているため、生の主人公になることは決してありません。そして、彼女は皮肉の気まぐれに揺れながら、絶え間ないかくれんぼのゲームで彼らから距離を置くだけです。[47]
これは、著者が時にはウォルトンのロマンチックな熱狂、あるいはフランケンシュタインの方向に進んでいるように見え、また時にはそこから完全に離れているように見える理由を説明しています。[47]
発作性振動

実際、この人物の陶酔と衰弱の揺れ動きが極端にまで押し進められるほど、それはさらに顕著になる。確かに、これはロマン主義の英雄のある種の厳しい描写であるが[90] 、発作と危機の繰り返しを通して、精神医学では双極性障害と呼ぶ人物像が徐々に浮かび上がってくる。むしろ、その作者とは似ても似つかない。確かに、私たちが知る限り、そして彼女の家庭の騒々しい活気にもかかわらず、メアリーは夫の思い出を育み、夫の仕事に関心があったが、その急進性の大部分を消し去るやり方で、彼女は常に、自分の貞節と、女性としての自分の状況、有名な一家の末裔、天才詩人の未亡人、非順応的な媒体で成長しているが、それでもやはりフェミニストの爆発を受け入れたがらない社会の女性としての自分の状況との間で妥協点を見出そうとしていた[91]。
読者は、このようにしてヴィクター・フランケンシュタインの矛盾した発言に引き込まれ、メアリー・シェリーの倫理観の揺らぐ曖昧さをそこに見出すのである。[46]彼の悔悟の行為は、物語の冒頭で示されているように、ウォルトン船員たちに向けた激しい英雄喜劇的な演説と容易に対比される。この演説で彼は、彼らに大計画の堅固さと英雄的義務を説いている。この訓戒には、ウィリアム・シェイクスピアへの皮肉な言及が散りばめられており、若きヘンリー5世が兵士たちに語った「聖クリスピンの日」の演説[92]や、『テンペスト』からの「これは君たちの心のようなものではない」という隠された引用は、プロスペローの「我々は夢でできているようなものであり、我々の短い人生は眠りで終わる」というセリフをパロディ化している。[93]その後、彼女は深い落胆(倦怠感に沈む)の発作に襲われるが、そのキャラクターに魅了されたウォルトンだけが彼女の魔法にかかってしまう。「とても調節された声」、「とても高尚な計画と英雄的精神に満ちた目」。
行動による対応

メアリー・シェリーのフランケンシュタインの罪に対する反応は、その展開そのものの中に見出すことができる。フランケンシュタインは、とりわけ、犯罪と罰の問題であり、[23]家族の関係と道徳的構造の組織的破壊、孤立、罪悪感、内なる苦しみによる彼の存在の崩壊[52]、そして最終的には生命の絶滅[21 ] である。したがって、その企て自体が非難されるべきものではないと主張するのは詭弁である。悲劇的な個人的な結果、制度の激変、見かけに基づいて非難する不合理な司法の運用[48] [94]は、誤った前提の結果である。探求は邪悪であり、聖杯は毒杯であった。[95]
フランケンシュタインの世界は多くの点で神のいない世界であるため、より高次の道徳的例を特定できない限りにおいて、[46]コールリッジが知っていて高く評価した、1787 年に出版されたカントの実践理性批判の語彙を使用して、単に定言命法の存在を呼び起こすのが適切です。ここでは道徳法は存在しますが、その起源を知ることはできません。それは、それを課すのではなく、それ自体を課し、明らかにすることは決してありません。それは、啓示的ではあるが無責任な青年期の夢の中で、[96]ヴィクターが意識的にそれを脇に置き、その過程で平和、幸福、そして人生自体が彼から逃げ去ったのです。[75]メアリー シェリーは、自然は壊れやすく、罰を受けずに冒涜することはできないと言っているようです。ワーズワースが「ナッティング」の終わりに書いたように、「[...] 優しい手で触れてください/森には精霊がいます」。[97]
存在論的犯罪
フランケンシュタインのプロメテウス的な側面は、純粋に文学的なもの、哲学的なもの、道徳的なものを問わず、テキストのほぼすべての側面を網羅している。登場人物、特にヴィクターの心理的特異性は存在するが、根本的なものとはほど遠い。実際、この小説のサブタイトル自体が、フランケンシュタインを即座に人間の規範の外に置いている。18世紀末に現れ、19世紀初頭にその豊かさを見出したロマン主義の英雄とどのような類似点があろうとも、フランケンシュタインは、その概念と、その概念の表現された投影において、神話と想像に属している。また、他の登場人物のように、彼は単一の定数に還元されることもなく、すぐにEMフォースターが言うところの、中身の詰まった丸いキャラクターになる。[47]
彼の先祖は伝説、教義、文学作品である。[47]
メアリ・シェリーの予言的な直観は賞賛に値する。彼女は、衰退しつつあるゴシックの伝統に身を投じ、ジャンルを刷新したが[98]、何よりも、人類の大きな問題の一つである自らの限界を突きつけた。[96]技術が道徳よりもはるかに速いペースで進化し続ける中、人類社会の義務は、可能性の限界が破られないようにするために必要な方法と制約を定義し設定することであると彼女は示している。実際、ヴィクターの違反は人類に対する犯罪であり、さらに言えば、存在そのものに対する犯罪であった。それは存在論的な犯罪だった。[99]
現代の読者は、メアリー・シェリーの同時代人と同様に、パーシー・ビッシュ・シェリーが妻の本について 述べた意見に賛同せざるを得ない。
我々は、これを読んでいると、作者の心の中で、この物語を構成する動機と出来事の驚くべき組み合わせ、そして驚くべき大惨事へと導いた一連の思考、それらを目覚めさせた特殊な経験は何だったのか、と不思議に思いながら自分自身と議論する。人間の心の基本的な感情が明らかにされ、その起源と傾向について深く推論することに慣れている人々だけが、おそらく、その結果である行動に最大限共感できる人々であろう。[100]
他のメディア
書籍
このキャラクターは、原作小説以外にも、パスティッシュからパロディまで、他の本にも登場したり言及されたりしています。
- 『フランケンシュタインの伯母』では、男爵の伯母が、甥の実験によって引き起こされた混乱の後、フランケンシュタインの城を元通りにするためにやって来ます。小説『フランケンシュタインの伯母の帰還』では、フランケンシュタインは怪物とその花嫁のために子供を創り出しています。
- ディーン・クーンツの『フランケンシュタイン』では、ヴィクター・フランケンシュタイン(現在はヴィクター・ヘリオスという偽名で活動)が現代まで生き延び、ニューオーリンズに住みながら「新種族」の人類の創造を計画しており、何世紀にもわたってアドルフ・ヒトラー、ヨシフ・スターリン、フィデル・カストロなどから資金提供を受け、現在はタンクで創造物を育てている。しかし、彼の創造物は精神的にも感情的にも欠陥があり、ヘリオスは創造物を殺さざるを得ないが、それは自分のプロセスの欠陥によるものだと確信しており、自分の歪んだ考え方が、創造物が人生の絶望と自らの目的を見つけられないことで崩壊する理由であることを認めることができない。彼の「探求」の邪魔をするのは、彼のオリジナルの創造物(現在はデウカリオンと呼ばれ、その創造物の特殊な状況によりテレポート能力を習得している)とニューオーリンズの刑事2人である。
- ケネス・オッペルの小説『This Dark Endeavor』とその続編『Such Wicked Intent』では、フランケンシュタインは、亡くなった双子の兄弟コンラッドの体から独自の怪物を創り出す、科学者を目指す16歳の少年として描かれている。
- ピーター・アクロイドの小説『ヴィクター・フランケンシュタインの事件簿』では、主人公が死者を蘇らせるために解剖学の実験を始めると、最初は検死官から提供された死体を使う。しかし、これらの標本はヴィクターの目的には不十分であることが判明する。彼はライムハウスの廃墟となった陶器工場に間に合わせの研究室を移し、ドゥームズデイ・マン(蘇生論者)と接触する。彼らのおぞましい手法は、フランケンシュタインを大きな危険にさらし、永遠に自分の名を冠することになる恐ろしい怪物に命を吹き込むために必死に働く。[101]
- 2001年にカーティス・ジョブリングが著した『フランケンシュタインの猫』では、フランケンシュタインが怪物を創造する前の時期に、ナインという名の猫(9匹の猫から作られたことから名付けられた)を創造する場面が描かれている。この本は後に2007年にテレビシリーズとして採用された。
膜

- ヴィクター・フランケンシュタインが初めてスクリーンに登場したのは、1910 年の映画(トーマス・エジソン制作) で、この映画では彼は魔術師のような役柄でした。
- このキャラクターが初めて映画に登場したのは、ユニバーサル・ピクチャーズが1931年にジェームズ・ホエール監督で映画化した作品である。この作品では、このキャラクターはヘンリー・フランケンシュタインに改名され(後の映画では、彼の墓石にはハインリッヒ・フォン・フランケンシュタインの名が刻まれている)、英国人俳優コリン・クライヴが怪物役のボリス・カーロフの相手役として演じる。クライヴは1935年の続編『フランケンシュタインの花嫁』でもこの役を再演し、クライヴ、ホエール、カーロフが再会し、フランケンシュタインに初めて男爵の正式な称号を与えた。1937年にクライヴが亡くなったため、このキャラクターはその後の続編には登場しないが、1939年の『フランケンシュタインの息子』にはクライヴが演じたフランケンシュタインの油絵が登場する。彼はまた、 『フランケンシュタインの幽霊』 (1942年)でカメオ出演のみであるにもかかわらずタイトルキャラクターであり、彼の幽霊はセドリック・ハードウィック(映画ではヘンリーの息子ルートヴィヒ・フランケンシュタインも演じている)によって演じられている。
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- このキャラクターは、1957年にピーター・カッシングがハマー・フィルムズの『フランケンシュタインの呪い』で初めてこの役を演じ、クリストファー・リーが怪物を演じたことで新たな命を吹き込まれた。カッシングはその後もスタジオの5本の映画で男爵ことヴィクター・フランケンシュタイン役を演じ、シリーズの各作品でこのキャラクターの異なる側面が明らかにされていった。例えば、1958年の『フランケンシュタインの復讐』では、彼が経営する貧しい病院の患者たちを心から気遣っているが、これは『フランケンシュタインは滅びざるを得ない』 (1969年)で描かれた男爵とは対照的である。同作でカッシングは恐喝、強姦、殺人によって周囲の人々を恐怖に陥れる冷酷な誇大妄想者となっている。
- 1967年の映画「マッド・モンスター・パーティー」には、ヴィクター・フランケンシュタインをモデルにしたボリス・フォン・フランケンシュタイン男爵(ボリス・カーロフの声)が登場する。ボリスは完全な破壊の秘密を発見し、引退を発表するとともにそれを世界怪物機構に明かそうと計画する。彼にはフェリックス・フランケンという甥がおり、彼は末の妹(魔術の専門家)と呪術師の息子だと主張するが、映画のどんでん返しの結末で、実は彼はボリスが作った知覚力のあるオートマトンであることが明らかになる。
- 1969年の『フランケンシュタインの謎』の後、カッシングが一時的に役を降りた後、ハマーは1970年代にシリーズをリブートすることを決定した。 『フランケンシュタインの恐怖』は『フランケンシュタインの呪い』の皮肉たっぷりの ブラックコメディーリメイクで、ラルフ・ベイツがカッシングの解釈の不吉な型で若くて「ヒップな」男爵を演じた。この映画がハマーの期待通りの成功を収めることができなかった後、ハマーは1974年の『フランケンシュタインと地獄の怪物』でカッシングを最後の映画として呼び戻した。
- 1972 年のテレビ映画「マッド・マッド・モンスターズ」 ( 「マッド・モンスター・パーティー」の「前編」のようなもの?) には、ヘンリー・フォン・フランケンシュタイン男爵 (ボリス・カーロフの物まねをしたボブ・マクファデンの声) が登場します。このテレビ映画では、ヘンリーと助手のイゴールが、元の怪物の花嫁となる予定の女性の怪物を作り上げ、生命を与えます。フランケンシュタインは、結婚式の準備をするためにトランシルバニアのアストリア ホテルに向かいます。
- ウド・キアは、 1973年の映画『フランケンシュタインの肉体』でヴィクター・フランケンシュタイン男爵を演じた。このバージョンのキャラクターは、実の妹と結婚している連続殺人犯である。
- レナード・ホワイティングは『フランケンシュタイン』(1973年)でヴィクター・フランケンシュタインを演じた。
- ロバート・フォックスワースは、1973年のテレビドラマ版『フランケンシュタイン』でヴィクター・フランケンシュタインを演じた。
- メル・ブルックスの1974年のコメディ映画『ヤング・フランケンシュタイン』で、ジーン・ワイルダーはヴィクター・フランケンシュタインの孫であるフレデリック・フランケンシュタインを演じている。彼は一族の財産を相続するが、祖父の仕事ぶりを恥じている(自分の名前は「フロンケンスティーン」と発音すべきだと主張するほど)。彼は最終的にその仕事を引き継ぐことを決意し、最終的には自分自身の怪物(ピーター・ボイルが演じる)を創り出す。
- ティム・バートン監督の1984年の短編映画『フランケンウィニー』では、バレット・オリバーがヴィクター・フランケンシュタインの若き日を演じている。2012年のアニメ版リメイクでは、チャーリー・ターハンがヴィクターを演じている。
- スティングは1985年の映画『花嫁』で、怪物役のクランシー・ブラウンの相手役として「チャールズ」・フランケンシュタイン役で出演した。
- ラウル・ジュリアは、ブライアン・オールディスの小説に基づいたロジャー・コーマン監督の『フランケンシュタイン』(1990年)でフランケンシュタインを演じた。
- 1992年、ターナー・ピクチャーズのデヴィッド・ウィックスがフランケンシュタインのテレビ映画化をプロデュースした。パトリック・バーギンがヴィクター役、ランディ・クエイドが怪物役で主演した。この映画では、ヴィクターは死体から怪物を作り出すのではなく、自分のクローンを作る。この映画化では、ヴィクターと怪物は精神的なつながりを共有しており、お互いの存在を感じることができる。
- ケネス・ブラナーは、メアリー・シェリーの『フランケンシュタイン』(1994年)でロバート・デ・ニーロが怪物を演じた時のシェリーの描写に沿って、このキャラクターを再解釈した。
- 1999年のアニメ映画「アルビンとチップマンクスのフランケンシュタイン」では、フランケンシュタイン博士が主な敵役で、マイケル・ベルが声を担当している。ジェットコースターで密かに怪物を作り出した後、彼の研究室はチップマンクスに発見され、彼は自分の作った怪物を彼らの後を追わせる。怪物が戻ってこなかったため、彼はチップマンクスの家に行き、アルビンを誘拐する。そして、アルビンを制御不能にする処方を使用する。アルビンが正常に戻った後、フランケンシュタインはテーマパークのマスコットであるリスのサミーに変装してアルビンを感電させようとするが、自分の作った怪物に感電してしまう。意識を取り戻したとき、彼はマスクを外すことができない。後に映画の終盤で、彼はテーマパークのエンターテイナーとして登場する。
- 2004年の映画「ヴァン・ヘルシング」では、ヴィクター・フランケンシュタイン(サミュエル・ウェストが演じる)がドラキュラ伯爵に雇われ、ドラキュラが自分の子孫に命を吹き込むための怪物を作り出す。フランケンシュタインが拒否すると、ドラキュラは彼を殺害するが、怪物に襲われる。怪物はフランケンシュタインの遺体を風車に運ぶが、城の外にいた怒った群衆が怪物を見て風車まで追いかける。彼らは怪物を殺すために風車に火を放つが、ドラキュラとその花嫁たちに追い払われる。風車の上の床が陥没したが、怪物は生き残る。フランケンシュタインを自分の父親と呼ぶ怪物は、後にドラキュラの子孫に命を吹き込むために使われるが、怪物ハンターのガブリエル・ヴァン・ヘルシングの助けを借りて城から脱出する。
- 2004年の独立系映画「フランケンシュタイン」には、ヴィクター・ヘリオス(トーマス・クレッチマンが演じる)として知られるヴィクター・フランケンシュタインが登場します。彼は独自の研究によって現代まで命を延ばし、人類を自分の創造物で置き換えることを目標に生命を創造する実験を続けています。彼は、ヘリオスがすべての創造物に植え付けた精神的「ブロック」によって妨げられながらも、創造主を倒そうと決意しているオリジナルの創造物と対立します。
- 2004年のホールマークTV制作の『フランケンシュタイン』では、ヴィクター・フランケンシュタイン役にアレック・ニューマン、怪物役にルーク・ゴスが主演した。
- 2007 年の映画「フランケンシュタイン」では、ビクトリア フランケンシュタインが登場します。彼女は死体から怪物を作る代わりに幹細胞を使用し、実験で死にかけの息子を救おうとします。しかし、実験は失敗し、怪物は逃げ出します。フランケンシュタインが怪物に追いつくと、彼女は怪物を愛するようになります。なぜなら、怪物は、亡くなった息子との唯一のつながりだからです。
- ヴィクター・フランケンシュタインは2014年の映画『アイ,フランケンシュタイン』に短時間登場し、エイデン・ヤングが演じている。
- 2015年の映画「ビクター・フランケンシュタイン」では、ジェームズ・マカヴォイがヴィクター・フランケンシュタインを演じました。この映画では、ヴィクターはイゴール(ダニエル・ラドクリフ)を救出します。イゴールはかつてサーカス団に所属していた無名のせむし男で、独学で学んだ並外れた医療技術でヴィクターを感心させ、生命創造のパートナーとして彼を雇います。後にヴィクターは、自分の最初の人間創造物には本当の生命のきらめきがないことを認めますが、映画は彼が将来このプロジェクトをどのように改善していくかを思案するところで終わります。
- ギレルモ・デル・トロ監督の新作映画『フランケンシュタイン』では、オスカー・アイザックがヴィクター・フランケンシュタインを演じる予定である。[102]
テレビ
- テレビシリーズ『ミスター・マグーの有名な冒険』の「フランケンシュタイン博士」というエピソードでは、ヴィクター・フランケンシュタインと彼が作り出した怪物の物語が語られています。このエピソードは 1965 年 3 月 13 日に放送されました。
- ヴィクター・フランケンシュタインは、テレビドラマ『マンスターズ』のハーマン・マンスターの生みの親として言及されているが、ドラマには登場しない。ハーマンとリリーの結婚式で、フランケンシュタインはハーマンを「設計図と共に」手放した。彼は現在死んでいる。「ヨハンの訪問」(1966年)では、ヴィクター・フランケンシュタインの玄孫であるヴィクター・フランケンシュタイン4世(ジョン・アボットが演じる)が登場した。
- テレビの「キャリー・オン・クリスマス・スペシャル」のひとつ「キャリー・オン・クリスマス」(1969年)には、フランケンシュタインの物語をパロディ化したスケッチがあります。テリー・スコットがフランケンシュタインを演じ、バーナード・ブレスローが怪物を演じています。
- 『スタートレック:新世代』のエピソードで、ガイナンはフランケンシュタイン博士を知っていたことをほのめかしている。
- 『ザ・ワールドズ・グレイテスト・スーパーフレンズ』のエピソード「スーパーフレンズ、フランケンシュタインと出会う」で登場するフランケンシュタイン博士(スタンリー・ラルフ・ロスの声)は、オリジナルのフランケンシュタイン博士の玄孫で、怪物を作る「家族の伝統」を受け継いでいる人物として描かれている。彼は、イゴールに似たゴアという名の子分(マイケル・ベルの声)に助けられている。フランケンシュタイン博士は、自分の怪物を使って、自分の先祖に対してトランシルバニア人がしたことへの復讐をする。彼がフランケンシュタインの古典的な怪物を解き放ち、トランシルバニアを攻撃すると、スーパーフレンズが調査に呼ばれる。バットマンとロビンが怪物を攻撃すると、フランケンシュタイン博士は、ダイナミック・デュオを城に誘い込み、罠にかけるよう自分の創造物に命じる。バットマンとロビンがフランケンシュタインの怪物をショートさせると、フランケンシュタイン博士がやって来て、次の創造物のアイデアをくれたことに感謝しながら、彼らを罠にかける。まず、フランケンシュタイン博士はバットマンの能力を標的の体に移す。ロビンはなんとか逃げ出し、スーパーマンとワンダーウーマンを呼び出す。彼らが到着すると、フランケンシュタイン博士は触手があり、クリプトナイトで動くタールの怪物を彼らに解き放つ。次にフランケンシュタイン博士は、次のモンスターのためにスーパーマンとワンダーウーマンの能力を標的の体に移す。こうして、バットマンの頭、マント、天才的な知性、スーパーマンの体とスーパー能力、ワンダーウーマンの魔法の投げ縄、魔法のブレスレット、テレパシーの力を持つ合成モンスターが誕生する。フランケンシュタイン博士はスーパーモンスターをヨーロッパに送り込み、ロビンとグリークはスーパーマン、バットマン、ワンダーウーマンを解放する。オーストリアエネルギー研究所の助けを借りて、ロビンはスーパーモンスターを生み出したのと同じ実験を受け、スーパーマン、バットマン、ワンダーウーマンの力を得る。ロビンとスーパーモンスターは互角の戦いを繰り広げたが、ロビンが鉛のスーツを着てスーパーモンスターをクリプトナイトにさらした。ロビンがスーパーモンスターを倒す一方、スーパーマン、バットマン、ワンダーウーマン、グリークがフランケンシュタイン博士とゴアを捕らえ、実験を逆転させて力を取り戻す。
- ヴィクター・フランケンシュタインは『トランスフォーマー』のエピソード「オートボット・スパイク」に登場し、フランク・ウェルカーが声を担当しています。オートボットはフランケンシュタインの映画で彼を見かけます。
- アニメシリーズ「トゥーンシルバニア」には、ヴィック・フランケンシュタイン(声はデイヴィッド・ワーナー)という名のフランケンシュタイン博士が登場し、イゴールとフランケンシュタインが作り出した怪物のような生き物フィルに仕えている。
- ユーモラスなテレビシリーズ『フランケンシュタインの伯母さん』には、典型的なフランケンシュタインの怪物を作り出すフランケンシュタイン博士が登場します。ユニバーサル・ピクチャーズによる1931 年の映画化作品と同様に、このキャラクターはヘンリー・フランケンシュタイン (ボレク・ポリフカが演じています) と改名されています。
- ABCの童話ドラマシリーズ『ワンス・アポン・ア・タイム』では、フランケンシュタイン博士(デイヴィッド・アンダース)は、もともとドイツをテーマにした架空の世界「色のない国」の出身で、邪悪な女王によってストーリーブルックに連れてこられた多くのキャラクターの1人であり、監督のジェームズ・ホエールにちなんでドクター・ホエールという偽名で登場し、[103]番組の放送中ずっと繰り返し登場するキャラクターとして登場する。彼は地元の病院に勤務しており、亡くなった弟のゲルハルトを蘇らせようとしたときに、番組バージョンの怪物を作り出した張本人である。
- アダルトスイムのアニメシリーズ「メアリー・シェリーのフランケンホール」には、ビクター・フランケンシュタイン博士(ジェフ・B・デイビスの声)と、小説「フランケンシュタイン」と他の古典的なホラー映画の他のキャラクターが登場します。フランケンシュタインは、自分で発明した不死の血清を飲んで千年以上生きているナルシストとして描かれています。彼は、フランケンホールと呼ばれる、村をさまざまな時点につなぐ技術を開発しました。これにより、歴史上のさまざまな人々がタイムトラベルして彼を訪ね、彼が何らかの奇跡的な手術をして身体的および精神的な欠陥を治してくれることを期待しています。
- 2014年のShowtimeシリーズ「ペニー・ドレッドフル」は、1800年代後半のイギリスで、死体安置所で働く若いヴィクター・フランケンシュタイン博士(ハリー・トレッダウェイ)を描いています。彼は、回路システムに死体を取り付け、雷雨の間に電気を流すことで、怪物カリバン(ロリー・キニア)を作り出します。他の映画化作品とは異なり、ヴィクターはさらに2つの作品、プロテウスとリリーを作り出します。
劇場
- 2007 年のオフブロードウェイミュージカル「フランケンシュタイン - ニュー ミュージカル」では、ヴィクター フランケンシュタインがメアリー シェリーの原作小説の純真な若い学生として描かれています。
- 2011年、アカデミー賞受賞者ダニー・ボイル監督による舞台版『フランケンシュタイン』(ニック・ディア作)がロンドンのロイヤル・ナショナル・シアターで初演され、ベネディクト・カンバーバッチとジョニー・リー・ミラーが主演を務めた。ミラーは上演時にフランケンシュタインと怪物の役を入れ替えた。この劇は数々の賞を受賞し、批評家や観客から絶賛され、両方のパフォーマンスを収録するために2回生録音され、ナショナル・シアター・ライブ・プログラムの一部として世界中の映画館で放送された。[104]
- 2011年には、ユニークなミュージカル化作品『フランケンシュタインの結婚式:ライブ・イン・リーズ』が、カークストール修道院で1万2000人の観客を前に上演された。上演前に撮影された映像が組み込まれており、主にフランケンシュタイン(アンドリュー・ガワー演じる)と怪物の創造に焦点を当てており、ライブショーは主にフランケンシュタインとリズ(レイシー・ターナー演じる)の結婚式とその後の悲劇的な物語に焦点を当てていた。ショーにはまた、アルフォンス・フランケンシュタイン役のマーク・ウィリアムズと怪物役のデヴィッド・ヘアウッドが出演した。ショーは3月9日にBBC Threeで生放送された。
- 2007年、メル・ブルックスとトーマス・ミーハンによる『ヤング・フランケンシュタイン』が、1974年の同名コメディ映画に基づいてブロードウェイで初演されました。ストーリーは映画版とほとんど変わっていません。
コンピューターとビデオゲーム
- ヴィクター・フランケンシュタインは、1995 年のグラフィック アドベンチャーコンピュータ ゲーム「フランケンシュタイン: 怪物の目を通して」に登場し、ゲームプレイ グラフィックに統合された実写映像でティム・カリーが演じています。
- ヴィクター・フランケンシュタインの類似物、または祖先である「フリードリヒ・フォン・フランケンシュタイン」は、キャッスルヴァニア ロード オブシャドウのメインストーリー全体で何度も言及されています。彼が死ぬ前に、吸血鬼の王カーミラは彼の創造物のために彼を苦しめると約束し、アンデッドになってそれを実行しました。彼の創造物の1つがボスとして登場しますが、モンスターとは異なり、人間の兆候はありませんが、非常に耐久性のある金属的なサソリのような生き物です。[105]メインストーリーの最初のDLC拡張では、吸血鬼の王の城に広げられた瓶に入ったフリードリヒの腐った指が見つかりますが、6つしか見つかりません。
- ヴィクター・フランケンシュタインは、日本の乙女ゲーム 『Code: Realize ~創世の守護者~』とその続編(『Code: Realize ~祝福の未来~』と『Code: Realize ~冬潮の奇跡~』 )の主人公の一人です。
ウェブ
- 2014 年にPBS Digital Studios と Pemberley Digitalが制作した、現在も続いているウェブ シリーズ 「フランケンシュタイン MD」は、自分の分野で自分の実力を証明しようと決意した医学生、ビクトリア フランケンシュタインに焦点を当てています。このシリーズでは、複数の登場人物の性別が入れ替わり、エリザベスはイーライ ラベンザに、ヘンリーはローリー クレルヴァルになります。
バレエ
- 2016年、ロイヤル・バレエ団[106]とサンフランシスコ・バレエ団[107]が共同でメアリー・シェリーの小説を翻案した作品を制作した。この夜公演のバレエは、元ロイヤル・バレエ団のプリンシパルダンサーでロイヤル・バレエ団のアーティスト・イン・レジデンスであるリアム・スカーレットが振付・指揮を担当した。バレエの音楽はローウェル・リーバーマン、舞台美術はジョン・マクファーレン、照明はデヴィッド・フィン、美術デザインはフィン・ロスが担当した。2016年5月4日にロイヤル・バレエ団のコヴェント・ガーデンで世界初演が行われ、2017年2月17日にサンフランシスコ・バレエ団で初演された。
参照
注記
- ^ラ・メトリーは 機械論哲学者や技術者による人工人間の創造を目指す運動の一部であったため、当初から製造、そして非常に現代的なものに重点が置かれていた。
- ^ 実際、 1837年1月の『フレイザーズ・マガジン』で、匿名の作家がこの翻訳のイラストをもとに『新フランケンシュタイン』と題する一種のパロディを書くつもりであると宣言した。
- ^これは ジャン=フィリップ・ラモーの作品を発表し出版するために使用された綴りです。
- ^ 黄金時代と楽園は、失われた本来の幸福の 2 つの姿を表しています。ギリシャ - ラテンの伝統では、黄金時代は、人々が苦しみや老化なしに生き、寛大な自然が労働を免除し、平和と正義が支配する原始の状態です。黄金の種族は今でも神の近くに住んでいます。これと同じ近さは、エデンの園のアダムとイブのそれです。喜びと完璧さの場所である楽園の中心には、世界を潤す 4 つの川に分かれる生ける水の泉と 2 本の木があります。キリスト教の伝統のほとんどでは、楽園は東か西の地球にありますが、現在、人類はそこに行くことを禁じられています。多くのユートピア主義者、特に 19 世紀の人々にとって、時間は逆転し、黄金時代はもはや始まりではなく、歴史と進歩の終わりとして終わりであると考えられています。実際、黄金時代のヘシオドス神話では、時間は循環的です。そしてユダヤ・キリスト教の伝統では、救世主の到来は復興の約束です。
- ^ 「モンスター」という言葉の語源は、他人の視線、示されるものを意味します: monstrum。
- ^ フォード・K・ブラウンの証言によると、メアリー・シェリーはハンフリー・デイビーの実家で頻繁に彼と会っており、彼の理論や実験に精通していた。
- ^ フランソワ・ラブレー、パンタグリュエル(「良心のない科学は魂の破滅に他ならない」)。
- ^ ジョン・ミルトンの『失楽園』より:「創造主よ、私は汝に、土から私を人間に形づくるようにと頼んだのでしょうか?私は汝に、暗闇から私を昇華するようにと頼んだのでしょうか?」、X、773-745、これはフランケンシュタインのタイトルページのエピグラフとして引用されている。
- ^ ストゥーペオ、アトニトゥス :私はまるで雷に打たれたかのように驚いています。
- ^ Malherbeへの暗示、Stances、「Prière pour le roi Henri le Grand, allant en Limozin」、第 14 節。
参考文献
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- ^ パーシー・シェリー#祖先
- ^ 「12月6日の日記 - 非常に具合が悪い。シェリーとクラリーはいつものように、たくさんの場所に出かけた...フックハムからの手紙には、ハリエットが息子と相続人を産んだと書いてあった。シェリーはこの出来事について回覧文を何通か書いたが、これは彼の妻の息子の誕生なので、鐘を鳴らして知らせるべきだった。」Spark、39で引用。
- ^ 原文は2018年1月5日にGallicaのWayback Machineでアーカイブされました。
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外部リンク
- ウィキソースの「フランケンシュタイン、あるいは現代のプロメテウス」。
- 「エドマンド・バークのオンライン作品」gutenberg.org 。 2013年5月4日閲覧。
- www.frankensteinfilms.com フランケンシュタイン:映画、小説、ゲーム。
