犠牲

犠牲は、神への宥めや崇拝の行為として、物質的な所有物や動物や人間の命を捧げることである。^{[1] [2]}儀式的な動物の犠牲の証拠は、少なくとも古代ヘブライ人とギリシャ人の頃から見られ、おそらくそれ以前から存在していた。儀式的な人間の犠牲の証拠も、少なくともコロンブス以前のメソアメリカの文明やヨーロッパの文明 にまで遡ることができる。今日、多くの宗教で、人間以外のさまざまな儀式的な犠牲が実践されている。

ラテン語のsacrificium（犠牲）は、ラテン語のsacrificus （聖職者の役割や犠牲を遂行する）に由来し、 sacra（神聖なもの）とfacere（作る、行う）の概念を組み合わせたものです。 ^[3] ラテン語のsacrificiumは特にキリスト教の聖餐式に適用されるようになり、血の犠牲と区別するために「無血の犠牲」と呼ばれることもあります。個々の非キリスト教の民族宗教では、「犠牲」と翻訳されている用語には、インドのyajna、ギリシャのthusia、ゲルマン語のblōtan、セム語のqorban / qurban、スラブ語のżertwaなど があります。

この用語は通常、「何かを我慢する」または「何かを諦める」ことを意味する（自己犠牲も参照）。しかし、犠牲という言葉は、チェスのゲームのように、他人のために善行をしたり、より大きな力を得るために短期的な損失を受け入れたりすることを表す比喩的な用法としても使われる。^{[4] [5] [6]}

動物の犠牲は、宗教の一環として動物を儀式的に殺すことである。多くの宗教の信者が、神をなだめる手段、または自然の流れを変える手段としてこれを行っている。また、動物の食用部分が犠牲に参列した人々に分配される文化においては、動物の犠牲は社会的、経済的機能を果たしていた。動物の犠牲は、ヘブライ人からギリシャ人、ローマ人（特に浄化の儀式であるルストラティオ）、エジプト人（例えばアピス崇拝）、アステカ人からヨルバ人まで、ほぼすべての文化に見られる。古代エジプト人の宗教は、羊、雄牛、子牛、雄の子牛、ガチョウ以外の動物を犠牲にすることを禁じていた。^[7]

動物の犠牲は、サンテリアの信者やオリサの他の宗派によって、病人を癒し、オリサ（神々）に感謝を捧げる手段として、今日でも行われています。しかし、サンテリアでは、そのような動物の供物は、供物、祈り、行為を含むエボと呼ばれる儀式活動のごく一部を占めています。ギリシャのいくつかの村のキリスト教徒も、クルバニアとして知られる慣習で、正教会の聖人に動物を犠牲に捧げます。この慣習は、公には非難されていますが、多くの場合容認されています。^{[引用が必要]}

多くの古代文化では、人身御供が実践されていました。神や精霊を喜ばせたり、鎮めたりする目的で、人々は儀式的に殺されました。

複数の大陸の複数の文化で見られる人身御供の機会には次のようなものがある: ^[要出典]

• 新しい寺院や橋の奉納に伴う人間の供犠。
• 王、高僧、偉大な指導者の死に際して人々が犠牲にされること。犠牲になった人々は、来世で亡くなった指導者に仕えるか、同行することになっていた。
• 自然災害の際の人間の犠牲。干ばつ、地震、火山の噴火などは、神々の怒りや不快感の表れとみなされ、犠牲は神の怒りを和らげると考えられていました。

先ギリシャ時代のミノア文明では人身御供が行われていたことを示す証拠がある。クレタ島のクノッソス城塞の多くの場所で死体が発見された。クノッソスの北の家には、虐殺されたと思われる子供の骨があった。テセウスとミノタウロスの神話（クノッソスの迷宮を舞台にしている）は人身御供を示唆している。神話では、アテネは7人の若い男性と7人の若い女性をミノタウロスへの人身御供としてクレタ島に送った。これは、犠牲のほとんどが若者か子供だったという考古学的証拠と結びついている。

カルタゴのフェニキア人は子供の生贄を捧げていたとされ、古代の著述家は政治的または宗教的な理由で生贄の規模を誇張していた可能性があるが、多数の子供の遺骨が生贄の動物と一緒に埋葬されていたという考古学的証拠がある。プルタルコス（紀元46年頃 - 120年）もこの習慣について言及しており、テルトゥリアヌス、オロシウス、シケリアのディオドロス、フィロンも同様である。彼らは、熱した青銅の偶像の上で意識のある子供たちが焼かれて死ぬ様子を描写している。^[8]

人身御供は、メソアメリカの先コロンブス文明の様々な文明で実践されていた。特にアステカ人は人身御供の習慣で知られている。 ^[9]現在、アステカ人の犠牲の数は年間数千から2万と推定されている。^[10]これらの犠牲の中には、日の出を助けるためのもの、雨を降らせるためのもの、テノチティトラン（アステカ帝国の首都）の中心にある偉大なテンプロ・マヨールの拡張を捧げるためのものなどがあった。また、スペインのメキシコ侵略戦争中に捕らえられた征服者が犠牲にされたという記録もある。

スカンジナビアでは、ノルウェーの伝説とドイツの歴史家が述べているように、古いスカンジナビアの宗教に人身御供が含まれていました。例えば、ウプサラ神殿とブロットを参照してください。

ウェルギリウスの『アエネイス』では、シノンという人物が、海を静めるために ポセイドンへの人身御供になるつもりだったと（虚偽の）主張している。

人身御供はもはやどの国でも公式には容認されておらず、^[11]起こった場合も殺人とみなされる。

商周の時代、支配階級は複雑で階層的な犠牲制度を持っていた。祖先に犠牲を捧げることは貴族の重要な義務であり、皇帝は狩りをしたり、戦争を始めたり、犠牲を捧げるための資源を得るために王族を招集したりすることができた。 ^[12]これは国家を共通の目標にまとめ、皇帝の統治の強さを示すのに役立った。 考古学者の 張光志は著書『芸術、神話、儀式：古代中国における政治権力への道』 （1983年）の中で、犠牲制度は古代中国の支配階級の権威を強化し、例えば儀式用の青銅器の鋳造を通じて生産を促進したと述べている。

孔子は、社会秩序を維持し、人々を啓蒙することを目標に、人身御供を排除した周の供犠制度の復興を支持した。墨家は、いかなる種類の供犠も社会にとって贅沢すぎると考えていた。

中国の民間信仰の信者は、供物として豚肉、鶏肉、アヒル、魚、イカ、エビをよく使う。高位の神々が菜食主義者であると信じる人々のために、祭壇は2段になっている。高位の祭壇では菜食の食べ物を供え、低位の祭壇では高位の神の兵士のための動物の供物を供える。中元節のような超自然的な精霊や幽霊の儀式では、ヤギや豚を丸ごと使う。台湾や潮州では、供物として最も重い豚を育てる競争がある。 ^[13]

ニカイア派のキリスト教では、神はイエスとして受肉し、罪によって神から離れていた人類と神との和解を成し遂げるために息子を犠牲にしました（原罪の概念を参照）。 2千年紀初頭以来、西洋神学で顕著な特徴となっている見解によると、神の正義は、人類が創造の地位に戻り、破滅から救われるためには、人類の罪の償いを要求しました。 しかし、神は、神に対する人類の罪が無限であるため、限界のある人間が十分な償いをできないことを知っていたので、アブラハムと契約を結び、アブラハムは破られた契約の犠牲となるために彼の唯一の息子を送ることでその契約を果たしました。^{[要出典]この神学によると、キリストの犠牲は}旧約の不十分な動物の犠牲に取って代わりました。 「神の子羊」であるキリストは、古代のコルバン・トダ（感謝の儀式） の子羊の犠牲に取って代わりました。その主なものはモーセの律法における過越祭です。

ローマカトリック教会、東方正教会、ルーテル教会、メソジスト教会、アーヴィング教会^{[14] [15]} では、聖体拝領またはミサ、および東方カトリック教会と東方正教会の聖体礼儀は、犠牲とみなされています。英国国教会では、聖体は賛美と感謝の犠牲であり、キリストと一体となった神への物質的な捧げ物であると、典礼の言葉で明確に示されており、例えば「これらのあなたの聖なる贈り物を、私たちは今あなたに捧げます」（BCP 1789）や「あなたが私たちに与えてくださった贈り物の中から、これらの贈り物をあなたに捧げます」（BCP Dの祈祷書、1976）などがあり、これは1789年の改訂版祈祷書で明確に示されており、その中で聖体の神学はカトリックの立場に近づいています。同様に、合同メソジスト教会の聖餐式典文には、「私たち自身と私たちの賜物を神に捧げましょう」という言葉が含まれています (「言葉による礼拝」および「表 I」)。合同メソジスト教会は公式に「聖餐は一種の犠牲である」と教えており、十字架上のキリストの犠牲を繰り返すのではなく、再現しています。さらに、次のように宣言しています。

私たちはまた、キリストと一体となって、神に贖罪、和解、正義の業に用いられるために、自分自身を犠牲として捧げます（ローマ12:1、ペテロ第一2:5）。大感謝祭では、教会は次のように祈ります。「私たちは、キリストが私たちのために捧げてくださったものと一体となって、聖なる生きた犠牲として、賛美と感謝をもって自分自身を捧げます。」（UMH、10ページ）。^[14]

USCCBの公式声明は、「メソジストとカトリックは、聖体礼儀の犠牲の言葉が『キリストの一度限りの犠牲』、『今ここでのその犠牲の嘆願』、『賛美と感謝の犠牲の捧げ物』、そして『父なる神に自らを捧げたキリストと一体となった私たち自身の犠牲』を指していることに同意している」と断言している。^[16]

ローマカトリックの神学では、聖餐は十字架上のキリストの犠牲とは別個の犠牲でも追加の犠牲でもないとされています。聖餐は時間と空間を超越し（「世の初めから屠られていた小羊」 - 黙示録 13:8）、更新され、現在にもたらされる犠牲であり、唯一の違いは血を流さずに捧げられることです。この犠牲は、キリストが再び死んだり十字架につけられたりすることなく現在にもたらされます。これは、復活したキリストがカルバリで「一度限りの」犠牲を再現したもので、キリストは引き続き、十字架上で行ったことと自らを捧げ、父なる神に捧げ物として捧げ続けます。ミサと十字架上の犠牲の完全な同一性は、パンとワインを前にした最後の晩餐でのキリストの言葉に見出されます。「これはあなたたちのために渡される私の体です」、そして「これは罪の赦しのために流される、新しい契約の私の血です」。旧約においてメルキゼデクが犠牲として捧げたパンとワイン（創世記 14:18、詩篇 110:4）は、ミサを通してキリストの体と血に変化します（全質変化を参照。注：正教会とメソジスト教会は、カトリック教会のように全質変化の教義を教義として保持しておらず、むしろ秘跡の「方法」に関して断言しないことを好みます）^{[17] [18]}。そして、捧げ物は十字架上のキリストの捧げ物と一体になります。ミサでも十字架上でも、キリストは司祭（犠牲を捧げる）と犠牲（捧げる犠牲はキリスト自身）の両方ですが、前者の立場でのミサでは、キリストは聖職の秘跡を通してキリストと結びついた完全に人間の司祭を通して働き、キリストであるイエスの死と復活に洗礼を受けたすべての人と同様にキリストの司祭職にあずかります。ミサを通して、十字架の犠牲の効果は、ミサに出席した人々の特定の意図と祈りに対する救済、そして煉獄の魂の救済に働くと理解することができます。カトリック教徒にとって、犠牲の神学は歴史的および聖書的研究の結果としてかなりの変化を遂げてきました。^[19]ルーテル教徒にとって、聖餐は「感謝と賛美の犠牲であり、感謝を捧げることで、人は自分がその賜物を必要としていること、そしてその賜物を受け取ることによってのみ自分の状況が変わることを認める」ものです。^[15]アーヴィング派の教会は、「聖体拝領におけるイエス・キリストの犠牲の真の存在」を教えています。

聖体拝領において、真に存在するのはキリストの体と血だけでなく、キリストの犠牲そのものである。しかし、この犠牲は一度だけ捧げられ、聖体拝領において繰り返されることはない。聖体拝領は単に犠牲を思い起こさせるだけのものではない。むしろ、聖体拝領の儀式の間、イエス・キリストは十字架にかけられ、復活し、再臨する主として会衆の真ん中にいる。したがって、一度捧げられたキリストの犠牲もまた、その効果によって個人が救いに近づくことができるという点で存在する。このように、聖体拝領の儀式は、参加者に主の犠牲的な死を繰り返し思い描かせ、確信をもってそれを宣言することを可能にする（コリント人への第一の手紙 11:26）。—¶8.2.13、新使徒教会のカテキズム^[20]

自己犠牲と殉教者 の概念はキリスト教の中心です。ローマカトリックでは、十字架上のキリストの犠牲に自分の命と苦しみを捧げるという考えがよく見られます。したがって、病気などの不本意な苦しみを捧げたり、悔悛の行為で意図的に苦しみを受け入れたりすることができます。一部のプロテスタントは、これをキリストの犠牲の完全性を否定するものだと批判しますが、ローマカトリックの解釈によると、聖パウロの言葉に裏付けがあります。「今、私は、あなたがたのために受ける苦し​​みを喜んでいます。キリストの体である教会のために、キリストの苦しみの欠けたところを私の身で補っているのです」（コロサイ1:24）。ヨハネ・パウロ2世は、使徒書簡 「サルヴィフィチ・ドローリス」（1984年2月11日）で次のように説明しています。

キリストの十字架において、苦しみを通して贖いが達成されただけでなく、人間の苦しみ自体も贖われました。…すべての人は贖いに自らの分担を持っています。また、贖いが達成された苦しみにそれぞれが参加するよう求められています。…苦しみを通して贖いを成し遂げることにより、キリストは人間の苦しみを贖いのレベルにまで引き上げました。このようにして、各人は自分の苦しみにおいて、キリストの贖いの苦しみにあずかる者となることができます。…キリストの苦しみは、世界の贖いの善を生み出しました。この善はそれ自体、尽きることなく無限です。誰もそれに何かを加えることはできません。しかし同時に、キリストは、教会を自身の体とする神秘において、ある意味で、ご自身の贖いの苦しみをすべての人間の苦しみに開かれました。" ( Salvifici Doloris 19; 24)

キリスト教徒の中には、聖餐を犠牲とする考えを否定し、聖餐を単なる聖餐とみなす傾向がある（改革派キリスト教徒のように、パンとワインにキリストが実際に存在するという形を信じているとしても）。特定の伝統の起源が新しいほど、聖餐の犠牲的性質は強調されない。ローマカトリック教会の回答は、新約聖書におけるミサの犠牲は、上で述べたように、時を超えて十字架上で罪のために捧げられた唯一の犠牲であり、血を流さずに捧げられたものであり、キリストはミサのたびに、司祭職に加わる恩恵を​​授けた単なる人間を通して働く真の司祭である、というものである。司祭には「犠牲を捧げる者」という含意があるため、ルーテル派と英国国教会を除く一部のプロテスタントは、聖職者に対してこの語を使わないことが多い。福音派プロテスタントは、救われるためには、個人の罪の償いとして十字架上でのキリストの犠牲を意識的に個人的に受け入れる決断の重要性を強調しています。これは「キリストを自分の主であり救世主として受け入れる」こととして知られています。

東方正教会は、聖餐の儀式を最後の晩餐の再現ではなく継続とみなしており、ジョン・マトゥシアク神父（東方正教会）は次のように述べている。「典礼は神秘の晩餐やこれらの出来事の再現というよりも、時間と空間を超えたこれらの出来事の継続です。正教会はまた、聖餐の典礼を無血の犠牲とみなしており、その際に神に捧げるパンとワインは、変化をもたらす聖霊の降臨と働きを通じて、イエス・キリストの体と血になります。」この見解は、聖ヨハネ・クリソストムの聖体礼儀の祈りで、司祭が次のように言うときに証明されています。「神よ、私たちの願いを受け入れ、あなたのすべての民のために、あなたに願いと祈りと無血の犠牲を捧げるのにふさわしい者としてください」そして、「この救いの戒めと、私たちのために起こったすべてのこと、すなわち、十字架、墓、3日目の復活、天への昇天、右の座、2度目の栄光の再臨を覚えて、あなたのものの中からあなたのものを、すべての人に代わって、すべての人のために捧げます」そして、「…あなたは人間となり、私たちの大祭司の名を受け継ぎ、この典礼的で無血の犠牲の司祭の儀式を私たちに授けました…」

現代のヒンドゥー教における動物の供儀は、主にシャクティズムや、地元の民衆や部族の伝統に深く根ざした民俗ヒンドゥー教の流れと関連している。動物の供儀はインドの古代ヴェーダ宗教の一部であり、ヤジュル・ヴェーダなどの聖典にも言及されている。例えば、これらの聖典には、人間の供儀を廃止し、動物の供儀に置き換える手段として、ヤギの供儀にマントラを使用することが記されている。 ^[21] 動物の供儀はヒンドゥー教では歴史的に一般的であったが、現代のヒンドゥー教徒は、動物と人間の両方に魂があり、供儀として捧げてはならないと信じている。^[22]この概念は、ヒンドゥー教の非傷害および無害の法であるアヒンサーと呼ばれる。いくつかのプラーナは動物の供儀を禁じている。^[23]

動物の犠牲はアラビア語でḏabiḥa (ذَبِيْحَة) またはQurban (قُرْبَان) と呼ばれます。この用語はユダヤ教のKorbanに由来している可能性があります。バングラデシュ、インド、パキスタンなどの一部の地域では、イスラム教の動物の犠牲には常にqurbani が使用されています。イスラムの文脈では、動物の犠牲は「儀式としての犠牲」を意味し、イード・アル＝アドハーでのみ捧げられます。犠牲となる動物は、羊、山羊、ラクダ、または牛です。動物は健康で意識がなければなりません。「...したがって、祈りと犠牲において主に立ち返りなさい。」 (コーラン 108:2 ) クルアーンとは、裕福な人がその幸運を地域社会の困窮者と分かち合うようにというイスラムの戒律です。

イード・アル＝アドハー（犠牲祭）の際には、世界中の裕福なイスラム教徒が、牛や羊を犠牲に捧げるという預言者イブラヒム（アブラハム）の教えを実践します。その後、肉は3等分されます。1つは犠牲を捧げた人のものです。2つ目は親戚に渡されます。3つ目は貧しい人々に分配されます。

コーランでは、犠牲は血や残虐な行為とは何の関係もないと述べられています（コーラン 22:37：「神に届くのは彼らの肉や血ではありません。神に届くのはあなた方の信心です...」）。むしろ、これは貧しい人々を助けるため、そして神の命令でアブラハムが息子のイスマエルを犠牲に捧げたことを記念するために行われます。

ウルドゥー語とペルシャ語の「クルバニ」は、アラビア語の「クルバン」に由来しています。これは、全能の神への距離を測り、神の理性的な喜びを測るために行われる慈善行為を意味します。もともと、「クルバン」という言葉は、慈善行為の目的がアッラーの喜びを測ることに他ならないことから、すべての慈善行為を包含していました。しかし、正確な宗教用語では、この言葉は後にアッラーのために屠殺される動物の犠牲に限定されました。^[24]

同様の象徴として、アブラハムとイスマエルのジレンマを反映したものが、巡礼中に行われるジャマラートの石打ちである。

古代イスラエルでは儀式的な犠牲が実践されており、レビ記の冒頭の章では犠牲を捧げる正確な方法についての概要が一部詳述されている。犠牲には血を流さない供え物（穀物やワイン）も含まれるが、最も重要なのは動物の犠牲であった。^[25]血の犠牲は、無傷の動物全体を焼く全焼の供え物（ヘブライ語：עלה קרבנות）、罪過の供え物（一部を焼き、一部を祭司に残す）、和解の供え物（同様に無傷の動物の一部のみを焼き、残りを儀式的に清らかな状態で食べる）に分けられた。

第二神殿の破壊後、サマリア人を除いて儀式的な犠牲は行われなくなった。^{[26]中世のユダヤ合理主義者} マイモニデスは、神は常に犠牲を祈りや哲学的瞑想より劣るものとみなしていたと主張した。しかし、神は、イスラエル人が周囲の異教徒の部族が神々と交わる主な方法として使っていた動物の犠牲に慣れていたことを理解していた。そのため、マイモニデスの見解では、イスラエル人が犠牲は神と人間の関係の必要な部分であると信じるのは当然だった。マイモニデスは、神が犠牲を許可する決定は人間の心理的限界に対する譲歩であったと結論付けている。イスラエル人が異教の崇拝から祈りと瞑想に一気に移行すると期待するのはあまりにも過大だっただろう。『迷える人への指針』で、彼は次のように書いている。

「しかし、当時の人々の間で一般的だった習慣、そしてイスラエル人が育てられた一般的な礼拝方法は、動物を犠牲にすることでした...それは神の知恵と計画に合致していました...神は私たちにこれらすべての奉仕のやり方を放棄し、やめるように命じませんでした。なぜなら、そのような戒めに従うことは、一般的に慣れ親しんだものに固執する人間の本質に反するからです。当時、それは、預言者が私たちを神への奉仕に召し、神の名において、神に祈ったり断食したり、苦難の時に神の助けを求めたりすべきではない、行動ではなく、思考で神に仕えるべきだと告げたとしたら、現在[12世紀]に与えるであろうのと同じ印象を与えたでしょう。」(第3巻、第32章。M.フリードランダー訳、1904年、The Guide for the Perplexed、Dover Publications、1956年版)

対照的に、ナクマニデス（レビ記 1:9 のトーラー解説書）など他の多くの人はこれに反対し、犠牲はユダヤ教の理想であり、完全に中心的なものだと主張しました。

トーラーとタナハの教えは、イスラエル人が人身御供に精通していたことを明らかにしている。それは、父アブラハムによるイサクのほぼ犠牲（創世記 22:1–24）や、エフタの娘の実際の犠牲（士師記 11:31–40）に例証されている。一方、多くの人は、エフタの娘が「処女を嘆き」、男を知らないことを嘆いていることから（37節）、当時の尼僧院に相当する奉仕に終身従事させられたと信じている。モアブの王は、異教の神ケモシュにではあるが、長男であり跡継ぎでもある息子を全焼の供物として捧げる。^[27]ミカ書では、「私の罪のために長子を捧げるべきだろうか、私の魂の罪のために私の肉体の実を捧げるべきだろうか」と問う。 (ミカ 6:7) そして、次のような応答を受けます。「人よ、何が善であるか、主があなたに求められることは、ただ公義を行い、慈しみを愛し、謙遜にあなたの神とともに歩むことである。」(ミカ 6:8) 子どもを犠牲にする習慣に対する嫌悪は、エレミヤによって強調されています。エレミヤ 7:30–32 を参照してください。

WikiquoteにSacrificeに関連する引用句があります。

ウィキメディア・コモンズには、犠牲に関連するメディアがあります。

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