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「貧者の聖書」という用語は、現代において、教会や大聖堂にある芸術作品を指す言葉として使われるようになった。これらの芸術作品は、識字率の低い人々に向けて聖書の教えを説明するために、個々に、あるいは集合的に制作されたものである。これらの芸術作品は、彫刻、絵画、モザイク、ステンドグラスなどの形をとる。教会によっては、ステンドグラスのような単一の芸術作品が「貧者の聖書」の役割を果たす場合もあれば、教会全体が複雑な聖書の物語で装飾され、一つの構成で統一されている場合もある。[ 1 ]
「貧者の聖書」という用語は、いわゆる「ビブリア・パウペルム」と混同してはならない。ビブリア・パウペルムとは、装飾写本または印刷された「ブロックブック」形式の聖書絵本のことである。1930年代にドイツの学者によって名付けられた装飾写本のビブリア・パウペルムは、貧しい人々が所有するにはあまりにも高価であったが、印刷版ははるかに安価であり、おそらく多くのものが貧しい人々に教えとして見せられていたであろう。
しかし、少なくとも初期の写本版においては、これらの書物は富裕層向けに作られたものであり、一方、大教会の彫刻やステンドグラスは、扉をくぐるすべての人に無料の娯楽と教訓を提供していたにもかかわらず、主題と図像の両方において強い類似点が見られた。
印刷された本がなかった時代、手書きで本を書き写す際に原本に忠実であることだけが、聖書やその他の文学作品を後世に伝える唯一の方法でした。[ 2 ]文書の書かれた言葉とともに、注釈や挿絵が書き写されることがよくありました。才能ある装飾写本家が独自のスタイルや装飾を加えた一方で、多くの絵の形式は同じままで、さまざまな場面やモチーフがさまざまな媒体で何度も繰り返されました。
例えば、13世紀から14世紀にかけてイタリアで写本装飾、壁画、彫刻された石板などに見られる、数匹の羊のうち1匹が片足を上げて耳を掻いているという独特のモチーフがある。異教徒ローマの石棺に見られる、翼のある一対の飛翔する人物像のモチーフは、天使の描写としてキリスト教美術に広く用いられるようになった。写本からの図像の複製は、ステンドグラスの窓で特に一般的であり、様々な『貧者の聖書』（Biblia Pauperum）が頻繁に出典として用いられた。
フランスのピカール出身のヴィラール・ド・オヌクールによる素描集が存在する。彼は1220年から1230年頃にかけて、理由は不明だが、フランスをはじめハンガリーまでヨーロッパ各地を旅し、建築、科学、人物像などのモチーフを描いた。これらの素描は、ほとんどがオリジナルのデザインではなく、旅先で目にした建物や美術品を模写したものである。学生の学習教材として活用できるよう、熟練した書家によって丁寧に注釈が加えられ、革製のポートフォリオに収められた。これらの素描は、装飾的なモチーフや人物像が地域間、あるいは芸術形式間でどのように伝播していったかを明確に示している。
多くの石工、画家、装飾写本画家、ステンドグラス作家の名前は不明だが、一部の人物の動向は追跡可能であり、例えば以下のような人物が挙げられる。
教会における芸術的な図案、いわゆる「貧者の聖書」の主な目的の一つは、見る者に「救いへの道」を示すことであった。これを実現するためには、神が人類に与えた二つの重要な啓示を、芸術的な図案を通して見る者に伝える必要があった。
貧者の聖書がその目的を果たすためには、視聴者は自分が罪深い存在であり、そのため審判の日に裁かれるというキリスト教の前提を知り、受け入れる必要がある。この審判の日は、聖書の最後の書であるヨハネの黙示録、またはヨハネの黙示録として知られる書で描写されており、ヨハネは恐ろしい黙示録や、エゼキエル書にも記述されているように、翼のあるライオン、翼のある人、翼のある雄牛、鷲という4つの天の獣に支えられた玉座に座る主の幻など、多くの場面を描写している。
この黙示録は、審判や天国の報い、地獄の恐怖が描かれている場合と描かれていない場合があり、正面玄関のまぐさ石の上に描かれることが多い。石彫が芸術として盛んな国では、外側に描かれる。壁画がより一般的な国では、最後の審判は正面玄関の上の内壁に描かれる。
貧者の聖書が視聴者に伝えようとする第二の啓示は、神が御子イエスを人間の赤子として世に遣わし、人々の間に住まわせ、人類の罪を赦すために残酷な死を遂げさせることによって、人類の救済を計画されたという啓示です。教会の壁、ドーム、窓に描かれているイエスは、神の愛、恵み、慈悲、そして栄光の啓示です。これが、大まかに言えば、すべての貧者の聖書のテーマです。
人類の罪深さという根底にあるテーマは、様々な形で表現されてきた。中世美術では、裁き主キリストの恐ろしい場面がよく見られたが、ルネサンス期にはそうした場面は少なくなった。一方で、アダムとイブが神から禁じられていた果実を食べる創世記の物語を描いた作品は数多く存在する。また、いわゆる七つの大罪や、賢い花嫁介添人と愚かな花嫁介添人のたとえ話も描かれている。これらはすべて、人類が神の救いの恵みを受けるためにイエスに頼る必要性を改めて示すものであった。
イエスを通して示された神の恵みは、様々な形で表される可能性がある。その焦点は、イエスの誕生、犠牲的な死、その後の復活、あるいは栄光のうちに再臨することなどが挙げられる。
他の教会では、その教会が捧げられている聖人に特に関係する出来事、あるいは複数の出来事に焦点が当てられている。例えば、聖トマスに捧げられた教会では、主祭壇の上に、トマスが復活したイエスを見て主と宣言する場面を描いた油絵が飾られているかもしれない。アッシジの聖フランチェスコに捧げられた教会では、聖人が大きな十字架像の前で祈っている時に神の声を聞き、キリストの磔刑の傷跡である聖痕を両手に受けたという奇跡的な瞬間に焦点が当てられているかもしれない。（聖フランチェスコが12世紀に祈ったこの十字架像は今も現存している。）
装飾された教会の役割の一つは、教会の役割を確固たるものにすることであった。キリスト教会はキリスト教信者の集まりであった。しかし、より狭義には組織であり、特に異端、ヒューマニズム、分裂、改革の脅威にさらされた時、救いへの正しい道を示すという役割を維持し、強化する必要があった。
教会の装飾様式は、しばしば教会の役割を反映してきた。強調される点のひとつは、教会が使徒たちによって創設され、その歴史が途切れることなくその時代にまで遡ることを示すことである。教会がこれを反映する方法の一つは、使徒や初期の殉教者の聖遺物を所蔵することであった。様々な宗教的著名人の遺体の一部は盛んに取引されていた。少なくとも３つの教会が、マグダラのマリアの遺体を所蔵していると主張している。
聖遺物とともに、象牙、金、宝石でできた美しい聖遺物箱が運ばれてきた。聖人の遺体の中には治癒力があると伝えられたものもあった。この幸運な現象は巡礼を生み出し、巡礼は関係する教会にとって非常に儲かるものとなり、聖人が十分に有名であれば、巡礼路沿いに建てられたすべての教会や修道院にとっても儲かるものとなった。中世で最も人気のある巡礼教会は、エルサレムの聖墳墓教会、スペインのサンティアゴ・デ・コンポステーラ大聖堂、ケント州のカンタベリー大聖堂の3つであった。 教会、特に修道院は、自らの聖人を敬った。カンタベリーのトマスはその一例である。この大司教は、大聖堂の側祭壇で祈っている最中に、ヘンリー2世の手下によって殺害された。国王自身も悔悛の巡礼として大聖堂を訪れた。長年の間にステンドグラスの多くは失われてしまったものの、聖トマスの生前と死後に起こった数々の治癒や奇跡を描いた窓が2枚残っている。
修道院教会では、その修道会に所属していた聖人たちが強調されることが多い。聖母マリアが幼子イエスを抱いて玉座に座り、周囲を多くの聖人たちに囲まれている宗教画を目にすることは珍しくない。その中には1世紀の聖人や、作品を依頼した修道会に所属していた聖人たちも含まれている。
教会がその役割を確固たるものにするもう一つの方法は、儀式の執行を通してでした。教会によっては、様々な儀式や秘跡を描いた装飾が施されており、教会のこうした役割を支えています。ダービーシャー州タイズウェルの聖ヨハネ教会には、アドベントとウィリアム・ハンストーンによる20世紀の特に素晴らしいベンチエンドがあり、洗礼、堅信、叙任の儀式が描かれています。
十字架像は一般的に、どの教会の装飾においても最も重要な物語的要素である。中世には、古サクソン語のrodaに由来するイングランドではRoodと呼ばれる十字架像は、目立つ場所に設置された大きな十字架像で、多くの場合、聖歌隊席に吊るされたり、聖歌隊席または聖域を教会の他の部分から隔てる衝立の上に立てられたりした。吊るされた十字架像は、彩色されたものもあれば、木彫りのものもあった。イングランドでは、十字架像自体が残っていない衝立がしばしば現存しており、十字架像には、キリストの母マリアと、福音記者ヨハネまたは洗礼者ヨハネのいずれかが「見よ、神の子羊」と書かれた旗を掲げている像が添えられているのが一般的だった。イタリアでは、ジョット、ブルネレスキ、ドナテッロなど、最も有名な画家や彫刻家によって十字架像が制作された。多くのプロテスタント教会では、十字架像の代わりに、人物像のないシンプルな十字架が用いられるようになっている。これは、イエスがもたらした贖罪の犠牲と、新たな命への復活の両方を象徴的に表している。
貧者の聖書で最も一般的なテーマは、キリストの生涯、すなわちイエスの誕生、生涯、受難、死、そして復活の物語です。これは、絵画、モザイク、木彫り、ステンドグラスなど、連続した一連の絵で表現され、教会の壁面、あるいは特にフランスの大聖堂では、聖域を囲む衝立のニッチ（壁龕）に配置され、回廊を歩く人々が見ることができるようになっています。
イエスの生涯のうち、多くの場合、一つの側面のみが描かれ、最も一般的なのは死と復活です。しかし、テーマは教会によって異なります。病院の近くにある教会では、奇跡的な癒しに焦点を当てたステンドグラスが飾られているかもしれません。また別の教会では、イエスの慈善活動や他者への奉仕を強調する側面が描かれているかもしれません。こうしたテーマは、特に19世紀から20世紀にかけての教会で多く見られます。
重要な視覚的物語表現の一つに、イエスの受難（裁判と処刑）を描いた「十字架の道行き」と呼ばれる作品群があります。これらはほぼすべてのローマ・カトリック教会に存在し、一連の瞑想や祈りのきっかけとして、信仰上の目的で用いられています。十字架の道行きは通常、油絵、成形・彩色された石膏、または彫刻された木材を額縁に収め、通路の壁に掛けることで、その順序を容易に辿れるようにしています。
聖書、そして時には正典外の物語で、しばしば挿絵が添えられるもう一つの形式は聖母マリアの生涯である。初期の時代には、紀元2世紀半ば頃に書かれた「ヤコブの幼年福音書」などの書物から引用された外典の場面を用いて、聖母の幼少期に焦点を当てていた。マリアの生涯を描いた物語は通常、キリストの誕生までを描き、しばしば東方の三博士の訪問やエジプトへの逃避を含み、後期にはマリアの生涯の後の場面、特に十字架刑、ペンテコステ、そして聖母の死（聖母の死として知られる）における聖母の存在を扱っている。聖母の死については、中世後期から聖母の被昇天の描写が代わりに用いられるようになった。
旧約聖書の中で、連続した物語形式で最も頻繁に登場するのは、アダムとイブの行動による人類の創造と堕落である。旧約聖書の物語を大規模かつ詳細に描いた作品は比較的稀である。最古のものは、ローマのサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂にある5世紀のモザイク画である。イタリアには、完全なフレスコ画が2点あり、14世紀にジュスト・デ・メナブオイがパドヴァ大聖堂の洗礼堂に描いたものと、ほぼ同時期にバルトロ・ディ・フレディがサン・ジミニャーノ参事会教会に描いたものがある。パリのサント・シャペルにあるものを含め、ステンドグラスで描かれた作品もいくつか現存している。こうした図案の中で最もよく知られているのは、ミケランジェロがシスティーナ礼拝堂の天井に描いたものと、ロレンツォ・ギベルティがフィレンツェの洗礼堂の扉のためにブロンズで制作した、いわゆる「天国の門」である。他にも、同様の小規模な彫刻として、門や扉に数多くの図案が現存している。
多くの教会や大聖堂は、特定の聖書の聖人や初期キリスト教の聖人に捧げられており、その聖人の名前を冠しています。また、後に列聖された人物によって設立された、あるいはその人物と関係のある教会もあります。こうした関連性は、信者が聖人の敬虔さ、善行、あるいは揺るぎない信仰を見習うよう促すため、教会の装飾でしばしば称えられます。聖人たちが絵画ギャラリーのように一緒に描かれることもありますが、物語を描くことも一般的です。これは、木に縛り付けられ矢で覆われた聖セバスチャンや、幼子イエスを川を渡って運ぶ聖クリストファーといった単一の出来事を描く場合もあれば、サン・ジミニャーノのサンタゴスティーノ教会にあるベノッツォ・ゴッツォーリ作の聖アウグスティヌスの生涯のように、イエスの生涯が物語形式で描かれる場合もあります。
聖人の生涯に関する物語は、非常に信頼できる情報源に基づいている場合がある。一方で、空想的な要素を含むものや、完全に架空のものもある。物語の中にはよく知られており、そこに描かれている聖人が容易に認識できるものもある。例えば、聖ジャンヌ・ダルク、最初のキリスト教殉教者である聖ステファノ、鳥に説教するアッシジの聖フランチェスコなどが挙げられる。その他にも、地域限定でしか知られていない聖人も多くいる。その一人に、サン・ジミニャーノの聖フィナがいる。彼女の死と葬儀は、ドメニコ・ギルランダイオによる2枚のフレスコ画に描かれている。
預言者、使徒、聖人、族長、その他教会と関係のある人物の描写は、装飾計画においてしばしば重要な位置を占める。こうした人物像の主題的な使用は、非常に明白な場合もある。例えば、メシアの到来を予言した預言者たちを描いたステンドグラスの窓が並んでいるかもしれない。あるいは、彫刻された石の衝立の中に、教会に特に献身した君主たちの像が立っているかもしれない。使徒たちは、通常12人だが、時には聖パウロ、洗礼者ヨハネ、マグダラのマリアなどが加わることもあり、頻繁に描かれる主題である。直立した人物像は、特に建築装飾に適しており、出入り口の周囲や大聖堂のファサードの段状部分に柱状に配置されたり、しばしば見られる。
時には、その選択は秘儀的なものであり、教会の地域的な伝統や、その特定の芸術作品を依頼した個人の気まぐれによって決まる。描かれた人物は、特定の持ち物や象徴を持っているため、容易に識別できる場合もある。洗礼者ヨハネは葦の十字架と旗を持ち、ラクダの皮を身に着けていることもある。マグダラのマリアは香油の壺を持ち、ペテロは天国の鍵を持ち、聖アガタは乳房を盆に載せている。殉教者はしばしば棕櫚の葉や死に至った道具を持っている。パリの聖ドニは自分の首を持っており、それを携えて町中を歩き回ったと言われている。
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イエスの生涯を描いた多くの装飾図像では、物語は旧約聖書、時には使徒言行録から引用された関連物語の文脈の中に置かれています。旧約聖書の特定の人物は、その生涯における特定の出来事を通して、様々な形でイエスを予型していると見なされています。多くの場合、彼らの行動や気質はイエスのそれと対比されています。例えば、聖書によれば、神によって純粋で無垢な状態で創造されたアダムは誘惑に負け、人類を罪へと導きました。一方、イエスは非の打ちどころのない生涯を送り、アダムとそのすべての子孫の罪を贖うために死にました。
相互参照を実現する方法は、通常、単純な並置によって行われます。特に中世のステンドグラスでは、イエスの物語が窓の中央パネルに描かれ、その両側に旧約聖書または使徒言行録からの関連エピソードが配置されます。この点において、これらの窓は、しばしば同様の配置で制作され、デザインの源泉として用いられることもあった『貧者の聖書』（ Biblia Pauperum）と多くの共通点を持っています。19世紀から20世紀初頭の窓では、主要な物語を描いた部分がより大きく、旧約聖書のパネルはかなり小さい場合が多いです。同様の配置は、初期ルネサンスの板絵にも見られることがあります。
ケント州チルハムにあるウィリアム・ウェイルズ作の19世紀の東窓は、中世から見られたような典型的な場面の組み合わせを示している。
最も洗練された構成の中には、旧約聖書の出来事への言及だけでなく、新約聖書の出来事との相互参照も含まれているものがある。そのような構成の一つが、パドヴァのスクロヴェーニ礼拝堂でジョットが描いたものである。一見すると、聖母の誕生と幼少期、そしてイエスの生涯を描いたフレスコ画は、壁に沿って段々に、予測可能な順序で展開し、その間に旧約聖書のモチーフ（詳細な場面ではなく）を描いた小さなパネルが配置されているように見える。しかし、よく見ると、豊かな文脈が明らかになる。場面は巧みに配置され、同じ縦列に配置されたり、建物の反対側で直接対比されたりすることで、互いに対比したり、情報を伝え合ったりしている。こうした並置の例としては、幼子キリストの前にひざまずく賢者たちと、イエスがペテロの足を洗う場面、そしてペテロがイエスの足を洗う場面と、ラザロの蘇生とキリストの復活などが挙げられる。
多くの教会の芸術に共通するテーマは、神の創造と、神がその上に定めた秩序を通して、神の偉大さを示すことです。神はしばしば創世記[ 3 ]に記されている創造の行為、すなわち天空（または地球）を創造し、太陽、星、月を空に配置し、あるいは人類を創造する場面で描かれます。地球の象徴的な表現は数多くあり、創世記でエデンから流れ出るとされている4つの川が描かれることもあります。バロック美術では、地球儀が様々な精度で表現されています。創世記[ 4 ]が古代世界を分ける4つの川を挙げているように、キリスト教会は4人の著者の著作に依拠していました。慣習では、4つの方位、4つの風、火、空気、土、水の4つの元素、そして人間の性質に影響を与える4つの体液が定められました。数字の4は、神が世界を組織する方法の一部であるように思われます。それは、生き物には4つの手足があり、建物は4つの支柱の上にしっかりと立っているという事実に関連しています。したがって、キリスト教美術では4人または4つの物からなるグループがよく見られ、これは教会が神が定めた物質的、地上の秩序と直接結びついていることを示している。
神の創造というテーマと結びついているのが、神の秩序です。創世記の神は、昼を照らす太陽と夜を照らす月を創造しただけでなく、季節の移り変わりに合わせて星々を特定のパターンで天空に移動させました。これは、種まきと収穫の時期に関する神の導きと見なすことができます。黄道十二星座の古代の象徴はその後も使われ続け、特にアーチ型の出入り口周辺の小さな彫刻や、ステンドグラスによく描かれました。ステンドグラスのパターンは周期的なため、バラ窓の小さなパネルに特に適していました。
黄道十二宮は、いわゆる「月の労働」、つまり一年の特定の月に行われる様々な作業や活動、例えば農作業や収穫、狩猟や宴会、そして長く寒い2月の暖炉のそばで過ごすことなどと密接に結びついていた。ほとんどの人が農村部に住んでいたため、教会のアーチや窓を飾るこれらの作業は、彼らにとってあまりにも身近なものだった。
創世記によれば、天と地を創造した神は、また、人間を自らの姿に似せて創造し[ 5 ]、人類に創造の賜物も与えた。これは、宗教美術に一貫して見られる、あまり知られていないテーマである。特に、当然のことながら、石工、木彫り職人、画家、ガラス職人が仕事をしている様子を描いたものが多い。また、修道士、音楽家、書記官を描いたものも数え切れないほどある。これらに加えて、糸紡ぎ職人、織物職人、商人、料理人、荷馬車引き、肉屋、薬屋、毛皮商人、牛車引き、漁師、羊飼いなども描かれている。
一般的に、こうした人間の生活を描いた描写は、美術と呼べるような装飾要素には含まれません。それらは大抵、あまり目立たない場所に配置され、しばしばあまり知られていません。柱頭の葉飾りや屋根の飾り板の中にひっそりと隠されていたり、建物の外壁に小さなパネルとして取り付けられていたり、聖歌隊席の折り畳み式の座席の下の木に彫られていたりします。
一方、主要なギルドが後援した美術作品は、著名な芸術家による傑作である場合もある。例えば、フィレンツェのオルサンミケーレ教会の外壁龕を埋め尽くす守護聖人の彫像群が挙げられる。その中でも、甲冑師たちが依頼し、現在はバルジェッロ美術館に所蔵されているドナテッロ作の聖ゲオルギウス像は、初期ルネサンス期を代表する彫像の一つとして知られている。これらの聖人の中には、鍛冶屋、職業軍人、医師、徴税人、そして4人の靴職人が含まれている。
大聖堂は多種多様な生き物や人物像で装飾されているが、その多くはキリスト教とは直接的な関連がない。多くの場合、それらの生き物は特定の悪徳や美徳を象徴するものと見なされたり、キリスト教信者への警告や模範となるような特定の特性を持っていると考えられていた。「肉欲の罪」は、舌を突き出したり、あごひげを撫でたり、性器を見せびらかしたり、食べ物をむさぼり食ったりする人間の姿で表現されることが多かった。
他のモチーフはキリストの性質、あるいは教会の性質を表しています。その一つがペリカンです。ペリカンは空腹の雛に餌を与えるために自分の胸を突くこともいとわないと信じられていました。そのため、ペリカンはキリストの教会への愛の象徴となりました。[ 6 ]
大聖堂の柱頭、壁のアーケード、天井の装飾、木製の備品には、ウサギ、ガチョウ、サル、キツネ、ライオン、ラクダ、グリフィン、ユニコーン、ミツバチ、コウノトリなどの生き物が数多く見られます。ノートルダム大聖堂のガーゴイルのように、多くの人に知られているものもあれば、イングランドのリポン大聖堂のブレミヤやグリーンマンのように、聖歌隊席の折りたたみ式の座席やミゼリコルディアの下に隠れているものもあります。 [ 7 ] [ 8 ]
壁画とは、漆喰を塗った壁面に描かれた絵画のことで、その語源はラテン語のmuralis（壁）です。モザイクやステンドグラスに比べて安価で、良好な条件下では非常に耐久性がありますが、湿気やろうそくの煙で傷みやすいという欠点があります。物語を描いた壁画は一般的に教会の上部の壁に描かれ、下部の壁は大理石や布地のように描かれることがあります。また、アーチ、ヴォールト屋根、ドームにも見られます。
壁画は古代ローマで一般的な壁装飾の形態でした。最古のキリスト教壁画はローマのカタコンベから出土しています。そこには、良き羊飼いとしてのキリストの多くの描写が含まれており、一般的には肩に羊を乗せた髭のない若い男性という定型的なイメージで描かれています。その他の人気の題材には、聖母子像、ヨナが海に投げ込まれる場面、炉の中の三人の若者、最後の晩餐などがあります。アウレリウスのカタコンベにある注目すべき壁画には、後に一般的に描かれるようになる、長いローブをまとった髭のあるユダヤ人男性としてのイエスの最古の姿が描かれています。この特定の壁画では、イエスは人々の集団ではなく、忠実な者と道を踏み外した者を象徴する羊と山羊の群れに説教をしています。
壁画はキリスト教の教会において、啓蒙的な装飾の一般的な形式となった。壁画で表現された聖書のテーマは、キリスト教世界の至る所で見られる。壁画は、地域によって教会装飾の一般的な形式とそうでない形式が異なる。東方正教会が優勢な地域では、壁画のある教会が広く見られる。ルーマニアには、内部ではなく外部が豪華に装飾された珍しい教会群があり、大きなアーケードのあるポーチには最後の審判の絵が描かれている。
壁画はイタリアでも一般的で、一般的にはフレスコ画法、つまり塗りたての少し湿った漆喰に絵を描く技法が用いられた。中世から初期ルネサンス期にかけての優れた作品が数多く現存している。驚くべきことに、聖書の物語を描いた作品の中で最も有名なものは、貧しい人々を啓発するためではなく、富裕層や権力者のために制作されたもので、ミケランジェロが教皇ユリウス2世のために制作したシスティーナ礼拝堂の天井画である。
壁画はフランス、特に壁の幅が広い南部で多く見られる。一方、ステンドグラスが主流だった北部では壁画はあまり見られない。イングランドでは、宗教改革の破壊を免れた例はほとんど残っていない。ドイツとスペインには、初期中世の優れた壁画がいくつか存在する。
モザイクとは、様々な色の石やガラス片をモルタルに埋め込んで、固体の表面を装飾する技法です。金色のモザイクは、透明なガラスタイルの片面に金箔を貼り、モルタルの内側に金箔をはめ込むことで作られます。こうすることで、金箔は見えるものの、剥がれることはありません。金箔を施したタイルは、人物像の背景としてよく用いられ、光り輝くような豪華な効果を生み出します。モザイクは、平らな面にも曲面にも同様に美しく施すことができ、天井やドームの装飾によく使われます。モザイクがふんだんに用いられている教会では、まるで教会内部が絵画や模様の絨毯で覆われているかのような印象を与えます。
モザイクはローマ帝国全土で一般的な装飾様式であり、その耐久性から床に用いられることが多く、当初は小石や小さな大理石のタイルで作られていました。初期キリスト教時代には、ガラスタイルが壁や天井の装飾に広く用いられ、ローマのサンタ・コスタンツァ霊廟の天井は、装飾的で物語性のないキリスト教モザイクの優れた例です。後期ローマ時代の絵画モザイクの他に類を見ない例としては、サンタ・プデンツィアーナ教会の壮麗な後陣モザイクが挙げられます。近くにある、彼女の姉妹である聖プラッセデに捧げられた教会には、ビザンチン様式のモザイクがあります。
モザイクはビザンチン時代に好まれた装飾様式であり、この様式で豪華に装飾された教会はギリシャ、トルコ、イタリア、シチリア、ロシアなど世界各地で見ることができる。19世紀には、ロンドンのセント・ポール大聖堂の内陣ドームに天地創造を描いた金色のモザイクが施された。しかし、西ヨーロッパではアルプス以北では稀であった。
石彫刻は、イメージを創造する最も永続的な方法であるように思われます。石は風雨に強いため、独立した彫像、建物の構造の一部を形成する人物像、または絵画的なレリーフのパネルなど、教会の建物の外装に人物像の装飾を加えるのに好まれる方法です。残念ながら、19世紀と20世紀の汚染と酸性雨により、何世紀にもわたって比較的良好な状態を保っていた多くの建築彫刻が、過去150年の間に急速に劣化し、原型をとどめなくなってしまいました。一方、教会の建物内部にある彫刻の多くは、彫られた当時と変わらぬ美しさを保っています。物語性のある石彫刻は、多くの場合、それを収容する建物の素材そのもので作られているため、柱頭などの装飾要素として、または石の衝立の開口部に配置された人物像として、内部によく見られます。
最初のキリスト教彫刻は、非キリスト教徒のローマ人が用いた石棺を模範とした石棺の形をとっており、しばしば絵画的な装飾が施されていた。そのため、キリスト教の石棺には、小さな物語のパネルや、玉座に座り聖人に囲まれたキリスト像がよく見られた。ビザンチン時代のイタリアでは、このような石のレリーフの応用が、カテドラ（司教座）、アンボ（読書台）、井戸の頭、バルダキーナ（祭壇の天蓋）など、教会内の様々なものに広がり、しばしば一対の鳩が聖杯から水を飲むといった象徴的な形をとった。柱頭は、物語性よりも装飾性が重視された。彫刻による物語性がロマネスク時代とゴシック時代に大きく発展したのは、西ヨーロッパ、特に北フランスであり、大聖堂の壮大な西正面を飾り、その様式はそこからヨーロッパの他の国々へと広まった。イングランドでは、人物像を描いた建築装飾は、西正面に広がる無数のニッチ（壁龕）に最も多く見られました。残念ながら、フレスコ画やステンドグラスと同様に、宗教改革によってそれらは破壊されてしまいました。
ステンドグラスは、描かれた型紙に合わせて色ガラスを切り出し、鉛の格子状の枠にはめ込み、全体を頑丈な金属棒で支えることで作られます。ガラスの表面には顔の表情などの細部を描き込むことができ、白い部分には鮮やかな黄色のステンドグラスを施すことで、生き生きとした印象を与えます。こうして教会内部に輝きと豊かさが加わり、またステンドグラスという素材自体が物語性を表現するのに適しています。鉛が適切にメンテナンスされていれば、ステンドグラスは非常に耐久性があり、何世紀にもわたって現存している窓も数多くあります。
イタリアでは、ビザンチン時代に、窓にアラバスターの薄片がよくはめ込まれていました。これは具象的なものではありませんでしたが、太陽光が透過すると明るい模様の効果を生み出しました。ローマのサン・ピエトロ大聖堂の聖歌隊席にある聖霊の鳩には、アラバスターが具象的な主題に使用されている珍しい例があります。最も古い具象的なステンドグラスのパネルは、ロルシュ・アン・デア・ベルクシュトラーセ王立修道院近くの溝で発見されたキリストの小さな頭部（多くの破片が欠落している）で、9世紀のものと考えられています。10世紀と11世紀のパネルがいくつか博物館に存在しますが、その場にある最も古い既知のものは、ドイツのアウクスブルク大聖堂にあるダビデ王と3人の預言者の4枚のパネルで、1100年頃のものです。 [ 9 ]ステンドグラスの窓は、フランス、スペイン、イングランド、ドイツの大聖堂や教会で主要な芸術形式でした。数はそれほど多くはないものの、イタリアにも素晴らしいステンドグラスの窓がいくつかあり、特にシエナ大聖堂のドゥッチョによるバラ窓や、フィレンツェ大聖堂のドーム基部のステンドグラスは、ドナテッロ、パオロ・ウッチェロ、ロレンツォ・ギベルティなど、15世紀初頭のフィレンツェで最も有名な芸術家たちによってデザインされたものである。19世紀のゴシック・リバイバルによって、ステンドグラスは世界中の教会で主要なキリスト教美術の形式として復活した。
板絵とは、特別に下地処理された木製の表面に描かれた絵画のことです。15世紀のオランダの巨匠たちが油絵の技法を導入する以前は、板絵はテンペラ絵具を用いて描かれていました。テンペラ絵具は、粉末状の絵具を卵黄と混ぜ合わせたものです。白い下地に、細かな筆致で色を重ねていき、細部はしばしば金箔で仕上げられました。油絵の発明と、それがイタリアをはじめとするヨーロッパ諸国に伝わったことで、大型の美術作品を制作することが容易になりました。
1 世紀には、エジプトで同様の技法が葬儀用の肖像画を描くために用いられました。これらの多くは良好な状態で残っています。テンペラ画はビザンチン世界で一般的な芸術形式であり、イコンを制作する上で好まれた方法です。この方法は非常に綿密なため、テンペラ画はしばしば小さく、その部分数に応じて、二連祭壇画、三連祭壇画、または多連祭壇画と呼ばれる蝶番で繋がれた部分を持つ単一のユニットにまとめられることがよくありました。特にイタリアには大きな祭壇画がいくつか存在し、13 世紀には、ドゥッチョ・ディ・ブオニンセーニャ、チマブーエ、ジョットが、現在ウフィツィ美術館に展示されているが、かつてはフィレンツェの教会に所蔵されていた3 つの壮麗な聖母像を制作しました。油絵が発展すると、教会の装飾方法として好まれた方法として、板に油絵具がテンペラ画に取って代わり始めました。油絵具はテンペラ画よりも豊かで深みのある色彩に適しており、非常に写実的な方法で質感を描くことができました。
油絵具は、粉末顔料を亜麻仁油やその他の油と混ぜ合わせたものです。乾燥に時間がかかるため、様々な技法やスタイルで描くことができます。硬い木製パネルに塗ることもできますが、柔軟性があるため、密に織られた亜麻で作られたキャンバスにも塗ることができます。つまり、亜麻仁油とキャンバスの基材はどちらも北ヨーロッパで収穫される同じ植物から作られています。キャンバスを木枠に張って下地とすることで、絵画を非常に大きく、しかも軽量に描くことができ、比較的持ち運びやすいものの、破損しやすいという欠点があります。15世紀後半には、油絵は一般的に、テンペラの滑らかさと光沢のある層を模倣した、細心の注意を払った方法で描かれていました。16世紀になると、絵具の扱いがより自由になり、画家たちは幅広く、目に見える、多様な筆致で絵具を塗る可能性を活かすようになりました。
油絵は当初、祭壇画を制作する人気の方法となり、すぐにこの目的のためにテンペラに取って代わりました。大きな絵画を容易に制作できるようになったことで、小さなパネルで構成された多翼祭壇画に代わり、非常に大きな祭壇画が数多く制作されるようになっただけでなく、比較的軽量であったため、木製の額縁に収めることで天井にも飾ることができ、画家が足場の上で苦労して作業する必要もなくなりました。有名なヴェネツィア派の画家であるティツィアーノ、ティントレット、ヴェロネーゼは、このような絵画を数多く制作しました。ピーテル・パウル・ルーベンスは、キリストの受難を描いた大きなキャンバス画を何枚も制作しました。
木材は加工しやすい性質を持つため、教会内の装飾品に好んで用いられてきました。彫刻、化粧板貼り、象嵌などが可能で、漆塗り、塗装、金箔貼りもできます。工芸品や自立型の彫刻にも使用できます。細かく彫刻しない限り比較的丈夫ですが、カビや虫害から保護する必要があります。
ビザンチン時代 には、小さな宗教的な品々、小箱、パネル、家具などに彫刻を施す素材として、木材よりも象牙が好まれました。聖書の物語や聖人の彫刻が施されたラヴェンナのマクシミアヌスの玉座は、その最高級の例です。ヨーロッパで現存する最古の大型木彫は、ケルン大聖堂にあるゲロ大司教（969-971）の彩色金箔を施したオーク材の十字架です。この時代以降、大小さまざまな大型の十字架や自立像が数多く現存するようになり、その多くは聖母子像です。教会の木製家具の多くは、屋根のボスや梁などの構造部分と同様に、彫刻された人物像で豪華に装飾されています。彫刻や装飾が施された木製の衝立や祭壇画は、13世紀以降も残っています。特にドイツでは、彫刻を施した祭壇画の製作技術は、後期ゴシック様式から初期ルネサンス様式にかけて高い水準に達した。ベルギーでは、木彫りはバロック時代に最盛期を迎え、壮大な説教壇が彫刻された。
キリスト教の金属工芸品は、小さな十字架から大きな像、精巧な墓や衝立まで、実に多様な形をとる。使用される金属は、最高級の金箔や銀細工から鋳造青銅や錬鉄まで多岐にわたる。金属は聖餐用の器、燭台、その他あらゆる種類の小さな装飾品に広く用いられ、様々な技法で豊かに装飾することができた。金属は成形、鍛造、ねじり、彫刻、象嵌、金メッキなどが可能であった。適切に手入れをすれば、金属は非常に耐久性がある。金のように見える金属製品のほとんどは、銀メッキまたは金メッキ青銅である。
初期ビザンチン時代からは、アンティオキアで発見された聖体皿のように宗教的な主題の打ち出し装飾が施された聖体器が数多く残っている。8 世紀からは、ビザンチン十字架や、七宝焼きで装飾されたアイルランドの有名なアーダグ聖杯が残っている。ロマネスク時代以降からは、バーゼル大聖堂の黄金の祭壇正面装飾(1022 年)、ボナンノ・ピサーノ作のモンレアーレ大聖堂の青銅扉(1185 年)、ヒルデスハイムの聖ミカエル教会の洗礼盤(1240 年)、聖遺物箱、祭壇正面装飾、その他同様の品々が残っている。15 世紀初頭には、著名な彫刻家ドナテッロがパドヴァのサンタントニオ聖堂の聖歌隊席の仕切り用の人物像の制作を依頼された。
多くの作品において、複数の素材が組み合わされているのはごく普通のことである。例えば、油絵は通常、金箔を施した豪華な額縁に収められている。教会内で見られる最も豪華で装飾的な作品の中には、上記のような様々な素材を組み合わせた混合素材で制作されたものもある。
ヴェネツィアのサン・マルコ大聖堂には、数百年かけて制作された祭壇画「パラ・ドーロ」が収蔵されており、ゴシック様式とビザンチン様式の要素が融合しています。パラ・ドーロは金でできており、エナメル、宝石、半貴石、真珠がちりばめられています。古代から伝わる硬石彫刻や彫刻された宝石は高く評価され、金細工で精巧な台座に取り付けられました。バロック時代には、複合素材の使用が頂点に達し、ピエトラ・ドゥーラや大理石、木材、金属などを用いて壮大な祭壇画が制作され、油絵が描かれることもよくありました。これらの祭壇画の中には、まるで観る者が幻覚を見ているかのような錯覚効果を生み出すものもあります。その他、様々な素材を組み合わせた作品としてよく見られるのは、聖母マリア像などの宗教的な彫像です。これらの彫像は、一般的には彩色された石膏で顔が作られていますが、蝋、象牙、磁器、テラコッタなどの素材で作られることもあります。多くの場合、精巧なサテンの衣服を身に着け、金属製の組紐やレース、真珠、ビーズ、時には宝石で装飾されており、信者から奉納された宝飾品や装飾品で飾られていることもあります。
もう一つのミクストメディア芸術の形式はタブローであり、ゲッセマネの園やクリスマスのキリスト降誕場面などで構成される。これらは精巧で美しいものもあれば、日曜学校の生徒たちが糸巻きを胴体、ピンポン玉を頭、ペットボトルのキャップを王冠として組み立てることもある。
