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聖霊に打たれる、または聖霊に打たれるとは、ペンテコステ派やカリスマ派のキリスト教徒が、宗教的恍惚状態を体験しながら床に倒れる一種のひれ伏しを表現するために用いる用語である。信者たちは、この行動を聖霊の力によるものとしている。この体験を表現するために用いられる他の用語には、力に屈する、聖霊に打ち負かされる、聖霊の中で休むなどがある。[ 1 ]この行為は、病気の祈りを求めているときに人々が打たれることが多いため、信仰による癒しと関連付けられている。
社会学者マーガレット・ポロマは、「聖霊による死」を「聖霊の力が人を内なる意識の高まりで満たし、肉体のエネルギーが失われ、人が床に倒れ込むこと」と定義している。[ 2 ]： 28 聖霊による死は、一人で祈っている時など、さまざまな場面で起こりうる。しかし、通常は、小規模な祈りのグループ、宗教的な会議やリトリート、定期的な教会礼拝、大規模な癒しの伝道集会など、集団の中で起こる。[ 3 ]： 232
教会の礼拝や癒しの伝道集会では、参加者は教会やその他の会場の前方に招かれ、牧師または牧師チームから祈りを受けることがあります。[ 4 ]： 91多くの場合、祈りは按手と油注ぎを伴います。祈られている人は、自分に神の霊が宿っているのを感じ、倒れます。たいていは仰向けに倒れます。ほとんどの場合、その倒れるのを係員や「受け止める人」が支えます。倒れた人は、数秒から場合によっては数時間、仰向けに床に横たわり、目を閉じたままになることがあります。[ 3 ]： 232-233
この現象を経験した人々は、完全な意識状態から完全な無意識状態まで、さまざまな程度の意識状態を報告しています。また、平和とリラックス感も報告しています。[ 3 ]： 241横になっている間、異言を話したり、笑ったり、泣いたり、神を賛美したりすることもあります。[ 1 ]人類学者のトーマス・チョルダスによれば、
カリスマ運動の儀式生活において、聖霊に身を委ねることは、神の力を実証すること、そのような力に「心を開いている」人々の信仰を示すこと、人が神に近づき、「触れられ」、「語りかけられる」（時には具現化されたイメージを通して）ことを可能にすること、人が霊的な賜物を受け、行使できるように準備すること、あるいは癒しをもたらすことなどの目的を果たすことができる。[ 3 ]： 247
ペンテコステ派やカリスマ派の教会で起こる転倒や失神といった出来事のすべてが聖霊の仕業とされるわけではない。詐欺の可能性に加えて、カリスマ派の人々はこうした行動を悪魔の仕業とみなすこともある。[ 3 ]： 229歴史家のグラント・ワッカーは、初期のペンテコステ派の宗教的恍惚状態に関する記述を分析し、共同体の手がかりが、特定の出来事が聖霊によって引き起こされたかどうかを宗教共同体が判断するのに役立ったと結論づけた。[ 5 ]： 56この現象については、自己暗示、同調圧力、あるいは他人が経験したことを経験したいという欲求など、他の説明も提案されている。さらに、社会学者は、霊憑依やトランス状態といった同様の現象が他の宗教にも見られると指摘している。[ 1 ]
ジョー・ニッケルは、Skeptical Inquirerに寄稿し、 2001 年にベニー・ヒンの癒しの伝道集会で聖霊による殺戮が行われているのを目撃した。彼はその行為を催眠術に例え、参加者は「神の力を受け取りたいという強い願望と、そうするようにという暗示の影響によって促される一種のロールプレイングに従事しているにすぎない 。[...]要するに、彼らはまるで『催眠術にかかっている』かのように振る舞うのだ」と書いている。ニッケルによれば、プロの催眠術師は「これは私たちが毎日行っていることだ」と述べたという。[ 6 ]
18世紀にプロテスタントのヨーロッパとイギリスのアメリカ植民地に影響を与えた第一次大覚醒運動を皮切りに、身体の動きはプロテスタントの復興運動において顕著かつ議論の的となる要素となった。長老派、会衆派、バプテスト派、メソジスト派など、様々な教派の復興運動の支持者たちは、震え、うめき声、叫び声、そして「死んだように」地面に倒れることは、自らの罪深さを自覚し始めた人々の中に神の力が働いている兆候であると主張した。この身体の動揺、そして罪と罪悪感の問題は、平和と喜びに満ちた意識的な回心体験を通して解決された。[ 7 ]： 35
メソジスト教会の創始者であるジョン・ウェスレーは、倒れることやその他の身体の動きを、回心における聖霊の超自然的な「証し」や「証言」に対する自然な（超自然的ではない）人間の反応とみなした。ウェスレーは、身体の動きをサタンが回心過程を妨害しようとする試みとみなすこともあったが、他の時には、身体の動きを神の愛に対する自然な人間の反応と表現した。[ 7 ]： 36ウェスレー、ジョージ・ホワイトフィールド、ジョナサン・エドワーズは皆、伝道中に人々が倒れる事例を記録している。19世紀初頭の第二次大覚醒の際、ピーター・カートライトとチャールズ・G・フィニーも同様の行動を記録した。[ 1 ]
20世紀には、「うつ伏せのトランス状態」は主にペンテコステ派とその分派と結びつくようになった。「聖霊に打たれて倒れる」という用語は、早くも1920年にアメリカの癒しの伝道者マリア・ウッドワース＝エッターによってこの文脈で用いられた。彼女の伝道活動にはしばしばこの現象が伴っていた。1920年に出版された著書『聖霊』の中で、彼女は次のように書いている。
「終わりの日に、わたしは剣と火をもってすべての肉なる者と争う。主によって殺される者は多くなるであろう」と主は言われる。（イザヤ書66:16参照）剣は神の言葉である。火は聖霊である。主によって殺される者とは、罪の意識に陥る者、あるいは神の力によって死人のように倒れる者のことである。[ 8 ]
歴史家のグラント・ワッカーは、初期のペンテコステ派は伝統的な教会の典礼や聖礼典を「規律ある恍惚状態の使用」に置き換えたと主張しており、その中には聖霊による殺戮の定期的な発生も含まれている。聖霊による殺戮の聖礼典的な意味合いについて、ワッカーは次のように述べている。
そうした状況下では、キリストの肉体的な死と復活が、単に再現されただけでなく、文字通り、信者と非信者の目の前で毎晩再現された。次々と記されているように、ひれ伏した信者たちが床を覆い尽くした。物語の中には、誰も立っていなかったと明言しているものもあれば、暗示しているものもあり、ひれ伏すことが、おそらく教会の典礼におけるひざまずきや膝をつく行為に匹敵する儀式的な意味合いを獲得したことを示唆している。[ 5 ]： 108
聖霊による死の頻度と、ペンテコステ派がそれに置く重要性は、ペンテコステ派が「ホーリーローラー」（聖霊によるバプテスマを受けた際に通路で文字通り転げ回る人々の例から生まれた蔑称）というステレオタイプを払拭しようとしたため、時とともに減少した。[ 2 ]： 84 1989年、マーガレット・ポロマは、ペンテコステ派の教団であるアッセンブリーズ・オブ・ゴッドUSAの一部の牧師、さらには高位の指導者でさえ、この慣習を批判していると指摘した。[ 2 ]： 272
聖霊による殺戮は、1960年代から1970年代にかけて、主流派プロテスタントやローマ・カトリック教徒の間でペンテコステ派の信仰と実践を広めたカリスマ運動の影響で再び盛んになった。1980年代には、福音派牧師でありヴィンヤード運動の創始者であるジョン・ウィンバーの影響で、再び注目を集めるようになった。[ 3 ]： 230-231
この慣習を支持するキリスト教徒は、その正当性と有効性について聖書の記述を根拠として挙げている。
マイケル・ブラウンは、聖霊に打たれるという行為を支持すると主張する聖句をいくつか引用している。[ 9 ]ウェイン・グルーデムは、「聖霊に打たれる」という表現は聖書には見当たらないが、神の御前で人々が地面に倒れたり、恍惚状態に陥ったりする場面が数多くあると述べている。[ 10 ]
この慣習に反対するキリスト教徒は、聖書のこれらの箇所の解釈に異議を唱え、聖書に前例はなく、この慣習は悪魔的な起源を持つ可能性があると主張している。この慣習に懐疑的な人々は、催眠、自己暗示、または同調圧力によって引き起こされると説明している。終止論に傾倒するキリスト教徒は、この慣習が聖書に基づいているという主張を否定する傾向があり、カルヴァン主義の牧師で作家のジョン・マッカーサーは、この慣習は聖書に具体的に記述も規定もされておらず、せいぜい悪魔的な起源を持つものだと主張している。[ 4 ]カリスマ派キリスト教の中には、この慣習を批判する者もおり、聖書教師でカリスマ派キリスト教徒のデイビッド・ポーソンは、最も近い聖書の言及はアナニアとサッフィラの物語だが、それは全く異なる意味合いを持っていると述べている。[ 11 ]
ピーター・アデア監督による1967年の映画『ホーリー・ゴースト・ピープル』は、アパラチア地方のペンテコステ派教会で行われた礼拝で、数人が聖霊によって死に至った様子を記録した作品である。
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