塗油

塗油は、人の頭や全身に芳香油を注ぐ儀式的な行為です。 ^[1]拡大解釈すると、この用語は、香油、牛乳、バター、その他の油脂を人や物に振りかけたり、浸したり、塗りつけたりすることに関連する行為にも適用されます。^[2]香油は香水として使用され、それを共有することはもてなしの行為です。神の影響や存在をもたらすために油を使用することは、最も古い時代から記録されています。そのため、塗油は一種の薬として使用され、病気を引き起こすと信じられていた危険な霊や悪魔を人や物から取り除くと考えられていました。

現在では、「塗油」は典型的にはヨーロッパの君主の戴冠式のような儀式的な祝福に用いられる。これは、大祭司アロン、および預言者サムエルによるサウルとダビデの塗油で最もよく知られている、以前のヘブライの慣習を継承したものである。この概念は、ユダヤ教とキリスト教の神学と終末論で顕著に現れるメシアまたはキリスト（ヘブライ語とギリシャ語^[3]で「油を注がれた者」を意味する）の姿にとって重要である。塗油、特に病者の塗油は、塗油とも呼ばれる。カトリック教会の最後の儀式の一環として行われる死にゆく者の塗油は、 「終油」 と明記されることもある。

現在動詞は、今では使われなくなった形容詞anointから派生したもので、anointedに相当します。^[4]この形容詞は1303年に初めて確認され、^{[n 1]}古フランス語 enointから派生したもので、enoindreの過去分詞であり、ラテン語inung ( u ) ereから派生したもので、^[6] ung ( u ) ere ' anoint 'の強意形です。したがって、これは「unction」と同源です。

儀式的な塗油に使われる油は、ギリシャ語のχρῖσμα ( khrîsma ) 「塗油」から「聖油」と呼ばれることがあります。^[7]

塗油は、健康と安らぎの手段、名誉の証、そして奉献の象徴として、3つの異なる目的を果たしてきました。^[1]塗油は宗教儀式の対象となる前からその治癒目的を果たしていた可能性が高いようですが、この習慣は歴史書や考古学的記録よりも古いようで、その起源を確実に特定することは不可能です。^[1]

入浴と併せて油を塗ると毛穴が閉じます。日光の影響を打ち消し、発汗を抑えると考えられていました。芳香油は体臭やその他の不快な臭いを自然に隠します。^[1]

油や脂肪は伝統的な薬としても使われています。聖書には、オリーブ オイルが病人に塗られたり、傷口に注がれたりしたことが記録されています。 ^{[n 2] [11]}既知の情報源は、塗油がすでに宗教的な役割を果たしていた時代のものです。そのため、ペルシャ、アルメニア、ギリシャでは、塗油は悪魔の悪意ある影響と戦うためにも使用されていました。^{[2]塗油は善良さを「封じ込め」、腐敗を防ぐとも考えられていました。これは、古代の}アンフォラでワインを保存するために上層の油を使用したことと類似していると思われます。ワインが腐るのは通常、悪魔の影響によるものと考えられていました。^[12]

衛生上および宗教上の理由から、死体に聖油を塗ることがあります。^{[n 3] [11]}中世および近世初期のキリスト教では、この習慣は特に、死体に憑依する可能性のある吸血鬼や悪霊から身を守ることと関連付けられていました。 ^[12]

もてなしの印と名誉の印として客に油を塗る行為は、エジプト、ギリシャ、ローマ、そしてヘブライ語聖書にも記録されています。^[1]これは古代ヘブライ人の間で一般的な習慣であり^{[n 4]}、20世紀までアラブ人の間で継続されました。 ^[11]

先史時代や原始的な宗教に共通する共感魔術では、犠牲となる動物や人間の脂肪は、生命の乗り物であり座である血に次ぐ強力な魔除けとみなされることが多い。^{[2] [18]}東アフリカのアラブ人は伝統的に、勇気を得て他の動物に恐怖心を抱かせるためにライオンの脂肪を体に塗った。オーストラリアのアボリジニは、犠牲者の力を得るために人間の胎膜脂肪を体に塗った。 ^[2]

動物の犠牲を捧げる習慣がなくなったキリスト教などの宗教では、特別な儀式で油を奉献するのが一般的です。 ^[12]

20世紀初頭の学者（ヴィルヘルム・シュピーゲルベルク、^[19]ボネ、^[20]コテネット、^[21]クッチュ、^[22]マーティン・パーデイ^[23]）によると、古代エジプトの役人は就任式の一環として聖油を塗られていた。この仮定はスティーブン・トンプソンのような学者によって疑問視されており、彼らはそのような聖油塗りが実際に存在したのか疑問視している。^[24]

古代エジプトで役人が就任式の一環として聖油を塗られた証拠を検討した結果、そのような儀式が古代エジプトで実際に行われていたという証拠はないという結論に至った。ヘブライ人の王の聖油塗の習慣の起源をエジプトに求める試みは誤りである。エジプト王が役人の 1 人を聖油塗った唯一の明確な例は、紀元 51 年である。この例では、トトメス 3 世がエジプトの慣習をシリア・パレスチナに導入したのではなく、アジア人の間で一般的な慣習に従っていた可能性が高い。

しかし、死体に香油を塗ることは、ミイラ化の重要な部分としてよく知られた慣習であった。^[25]

インドの宗教では、後期ヴェーダの儀式が発展し、政府高官、崇拝者、偶像に塗油をすることが含まれるようになりました。これらは現在、アビシェーカとして知られています。この慣習はインドの仏教徒に広まりました。^[要出典]現代のヒンズー教とジャイナ教では塗油は一般的ですが、慣習では典型的には油ではなく、水やヨーグルト、牛乳、または（特に）聖牛から取ったバター^{[2]を使用します。多くの信者は、}出産、教育の入学、宗教的入信、および死に伴う儀式で、人生のあらゆる段階で奉献または祝福の行為として塗油されます。^[要出典]新しい建物、家、および儀式用具に塗油され、^{[要出典] 、一部の偶像には毎日塗油されます。このような儀式では、塗油の}方向に特別な注意が払われます。人々は頭から足まで、下に向かって塗油されます。^[2]水は聖なる川から採取されるか、サフラン、ターメリック、または花の煎じ液で香り付けされることがあります。また、特定の偶像を清めたり、特定の聖句を書いたりするときに出た廃水が使用されることもあります。^{[要出典]軟膏には、灰、粘土、}白檀の粉末、またはハーブペースト が含まれます。

仏教の塗油の習慣は主にインドの習慣に由来しているが、それほど複雑ではなく、より儀式化されている傾向がある。仏教徒は集まった修行者に水を振りかけたり、牛やヤクのバターで仏像や菩薩像に印を付けたりする。花の香りの水も使用され、墨水やサフランやターメリックを使って黄色に染めた「サフラン水」も使用される。^[要出典]

古代において、聖なる塗油の使用は、ヘブライ人の祭司の奉献において重要であった。 ^[26]コヘン・ガドル（大祭司）^{[27] [28]}および聖なる器^{[29] [11] 。} 預言者^{[n 5]}およびイスラエルの王たちも塗油され、^[11]王たちは角笛で塗油された。^[33]出エジプト記^[34]に記述されている儀式に従って準備された聖油による塗油は、「主の霊」を授けると考えられていた。^{[33]これは、}サウル^[35]とダビデの戴冠式の代わりにサムエルによって行われた。^[11]この慣習は常に守られていたわけではなく、新しい家系または王朝の奉献の場合にのみ不可欠であったようである。^[1]

その重要性から、大祭司と王は「油を注がれた者」と呼ばれることもあった。^{[n 6] [11]} この用語、מָשִׁיחַ、Mashiaẖ は、預言されたメシア（qv）^{[n 7]}という人物像と、それを主張する長い歴史を生み出した。

イザヤ書^[43]に出てくる「盾に油を塗る」という表現は、盾の革に油を塗って柔らかくし、戦争に適した状態にしておくという慣習に関連している、あるいは詩的な用法です。^[11] 盾に油を塗る慣習は、盾に「油を塗る」（ヘブライ語で「マシアック」）ことで木製の盾の革の覆いが新しくなるという点で、他の物体に油を塗る慣習より古くからありました。戦いの後、または新しい王として選ばれたとき、勝利した兵士は仲間によって盾の上に持ち上げられました。保護と選択の概念はここから生まれ、「選ばれた者」の概念にまで広がり、現代のメシア（ヘブライ語で油を塗られた者）の概念につながりました。^{[引用が必要]}

キリスト教は、ナザレのイエスと「油を注がれた者」というユダヤ教の予言との関連から発展しました。 ^{[n 8]}彼の称号「キリスト」は、ヘブライ語の称号に相当するギリシャ語の形です。彼は出エジプト記に記述されている儀式に従って大祭司によって油を注がれたのではなく、洗礼の際に聖霊によって油を注がれたと考えられていました。^{[n 9]}ベタニアのマリアがイエスに惜しみなく油を塗ったときも、文字通りの油注ぎが行われました。^{[50] [51]愛情から行われた油注ぎは、}イエスの埋葬の準備であったとイエスは述べています。

新約聖書では、ヨハネは「聖なる方からの油注ぎ」^[52]と「彼からの油注ぎがあなたの中にとどまる」[ ^53]と説明しています。この精神的な油注ぎ^{[要出典]と文字通りの油注ぎはどちらも、通常、}聖霊と関連しています。特に東方正教会は、もともと十二使徒によって祝福されたと言われる油を非常に重視しています。^[要出典]

「油による洗礼」の習慣は、キリスト、再生、インスピレーションの象徴として、2世紀後半に初期の教会で発達したようです。 [ 54 ]こうした行為^{に関する現存する最古の記録は、}アンティオキアの司教テオフィロスが書いた「アウトリュコスに」という手紙のようです。その中で、彼はこの行為を「甘美で有益」と呼び、クリストス（‹TFDを参照›ギリシャ語：χριστóς、「油を注がれた」）とクレストス（χρηστóς、「有用な」）を語呂合わせにしています。彼はさらに、「なぜ私たちは神の油で油を注がれているので、この理由でキリスト教徒と呼ばれるのか」と言っているようです。^{[55] [注10]}そして、「この世に生まれてくるとき、または運動選手であるときに油を注がれない人がいるでしょうか」と言っているようです。 ^[54]この慣習は、ヒッポリュトスの『雅歌注解』^[56]やオリゲネスの『ローマ人への手紙注解』でも擁護されている。オリゲネスは「教会に伝わる形式に従って、私たち全員が目に見える水と目に見える塗油で洗礼を受けることができる」と述べている。^[57]

グノーシス派 では塗油が特に重要でした。多くの初期の外典やグノーシス派の文書には、洗礼者ヨハネの水による洗礼は不完全であり、油による塗油は洗礼の過程の必須部分であると記されています。フィリポの福音書は、

聖油は洗礼よりも優れています。なぜなら、「洗礼」という言葉から私たちは「キリスト教徒」と呼ばれているからです。もちろん、「洗礼」という言葉からではありません。そして、「キリスト」の名前も「聖油」から来ています。父は息子に油を注ぎ、息子は使徒に油を注ぎ、使徒は私たちに油を注いだからです。油を注がれた者はすべてを持っています。彼は復活、光、十字架、聖霊を持っています。父は花嫁の部屋で彼にこれらを与え、彼はただ贈り物を受け取っただけです。父は息子の中におり、息子は父の中にいました。これが天国です。

トマスの使徒行伝では、塗油は洗礼の儀式の始まりであり、キリスト教徒になるために不可欠なものであるとされています。なぜなら、神はその印によって自分の子供たちを知っており、その印は油を通して受けられると書かれているからです。この著作では、そのような洗礼の多くが詳細に説明されています。

中世および近世初期のキリスト教では、教会の祭壇の前で燃やされるランプの油は特別な神聖さを持つと考えられていました。新しい教会と祭壇は奉納式の際に四隅に油を注がれ、墓、銅鑼、その他の儀式用の器具や道具も同様に油を注がれました。 ^[12]

特に、ヤコブの手紙 5 章 14 節から 15 節は、信仰をもって塗られた聖油が、体を破壊する病気を引き起こす可能性のある敵の霊的攻撃に対する強力な武器となることを示しています。

ローマカトリック教会、英国国教会、ルーテル教会は、塗油用の聖油として「カテキズムの油」（略称は OS、ラテン語の oleum sanctum は聖油を意味する）、「病人の油」（OI）、「聖なる聖油」（SC）の 3 種類の聖油を祝福します。最初の 2 つは祝福されていると言われており、聖油は聖別されています。

洗礼直前の人々に洗礼志願の油が使用され、幼児であれ成人であれ、洗礼志願者には洗礼志願者油が使用されます。初期の教会では、洗礼を求める改宗者は「洗礼志願者」として知られ、洗礼志願者養成期間と呼ばれる養成期間を受け、その教育期間中に悪霊を追い払う目的で1回以上の洗礼志願者油の塗油を受けました。^[12] 1968年の叙階式改訂以前は、叙階する司教が新司祭の手に洗礼志願者油を塗油していました。 ^{[59]現在、古い形式は、}第2バチカン公会議以前の典礼の保存に取り組んでいる聖ペトロ司祭友愛会などの団体のメンバーの叙階にのみ使用されています。後の形式では、司祭^[60]は、司教^[61]と同様に、司祭の手、司教の頭に聖油を塗られます。（古い形式では、司教の手と頭に聖油を塗ります。伝統的なローマ法王制には、求道者の油による塗油を含む、王と女王の戴冠式もあります。フランスなど一部の国では、その儀式で使用される油は聖油でした。

病者の油は、12世紀後半から20世紀後半にかけて西方キリスト教で通常終油と呼ばれていた病人や虚弱者への儀式的治療である病者の塗油の秘跡の施行に使用されました。 ^[62]

聖なる聖油は、洗礼、堅信礼、聖職叙任の秘跡で使用されます。また、新しい教会や新しい祭壇の奉献、ミサで使用する新しい聖皿や聖杯の奉献にも使用されます。洗礼の秘跡の場合、対象者は 2 つの異なる塗油を受けます。1 つは洗礼を受ける前の洗礼課程の油による塗油で、もう 1 つは水による洗礼が行われた後に対象者は聖油による塗油を受けます。堅信の秘跡の場合、聖油による塗油は儀式の不可欠な部分です。

どの司教も聖油を奉献することができます。司教は通常、毎週聖木曜日の特別な「聖油ミサ」で聖油を奉献します。ゲラシウスの秘跡では、聖油を奉献するための手順は次のとおりです。^[12]

主よ、心身を元気づけるために、あなたが緑の木から生み出そうとされたこの油の濃厚さの中に、天からの弁護者である聖霊をお送りください。そして、あなたの聖なる祝福により、この油を塗り、味わい、触れるすべての人にとって、心身、魂、精神の守り手となり、あらゆる痛み、あらゆる弱さ、心身のあらゆる病を追い出します。なぜなら、あなたはこの油で司祭、王、預言者、殉教者に油を注がれました。主よ、祝福されたあなたによって完成されたこの油は、私たちの主イエス・キリストの名において私たちの心の中にとどまります。

東方正教会と東方カトリック教会では、堅信礼は聖別として知られています。聖別秘跡は洗礼秘跡の直後に単一の儀式の一部として行われます。この儀式では、聖なるミュロン（ μύρον、「聖油十二使徒によって祝福された残りの油が入っていると言われています。使徒の祝福が途切れないように、容器が完全に空になることは決してありませんが^[12]聖木曜日コンスタンティノープル総主教区^[63]または独立教会で行われる儀式で、必要に応じて補充されます^[64]コンスタンティノープル総主教区では、このプロセスは総主教区の平信徒であるアルコンテス・ミュレプソイによって管理されています。聖職者のさまざまなメンバーも準備に参加することがありますが、聖別自体は常に総主教またはそのために総主教によって任命された司教によって行われます。新しいミュロン、オリーブ油、没薬、および多数のスパイスと香水が含まれています。このミロンは通常、聖餐台または奉納台ミロンを十字を切ることで、「新しく光明を得た」人の塗油が行われます。司祭はこのために特別なブラシを使用します。20 世紀以前は、ミロンは正教会の君主の塗油にも使用されていました。

洗礼前に洗礼対象者に塗る油は、司祭が洗礼盤に注ぐ直前に祝福した単純なオリーブ油です。次に、司祭は指を使って、洗礼水の表面に浮かんでいる祝福された油を少し取り、洗礼対象者の額、胸、肩、耳、手、足に塗ります。その後、司祭は直ちに、三位一体の名において三度浸礼で洗礼対象者に洗礼を施します。

病者の塗油は「聖塗油の秘儀」と呼ばれています。この慣習は肉体的疾患だけでなく精神的な疾患にも用いられ、信者は望むときに何度でも塗油を依頼することができます。一部の教会では、聖週間の聖水曜日の礼拝中に信者全員が塗油を受けるのが普通です。塗油に使われる聖油はミロンのように教会内に保管されるのではなく、礼拝ごとに新たに聖別されます。正教会の信者が亡くなったとき、塗油の秘儀を受けていて聖別された油が残っている場合は、埋葬の直前に遺体に注がれます。また、司祭（または尊敬される修道士）による簡単な祝福、聖人の遺物などの神聖な物との接触、奇跡を起こすイコンやその他の神殿の前で燃えているオイルランプから採取された油を使って祝福することも一般的です。^[要出典]

アルメニア教会では、十字架は伝統的に、聖油を塗られ祈りを捧げられて聖霊が宿るまでは神聖なものとはみなされない。他の正教会でもかつては同様の儀式が行われていた。^[12]

ペンテコステ派の教会は聖霊の働きに特に重点を置いているため、牧師や長老の奉献や任命、また病人の治癒のために油注ぎを引き続き用いることがあります。^[要出典]

ペンテコステ派の表現「油注ぎはくびきを断ち切る」は、暴君セナケリブに対して聖霊が預言者ヒゼキヤに与えた力について論じたイザヤ書^[65]の一節に由来しています。^[要出典]

末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、純粋で聖別されたオリーブ油による塗油を2つの方法で実践しています^{[66] 。1)}神権の祝福を執行する準備として神権の儀式として、および2)エンダウメントの一部として洗浄と併せて実施します^[67]。 教義と聖約には、按手を行う権能を持つ者による塗油^[68]と病人への施し^[69]について多くの記述があります^[70] 。 1836年1月21日、ジョセフ・スミスはカートランド神殿で実施される儀式の準備として、聖化と奉献の儀式中に塗油を制定しました^[71]。塗油は、1831年の以前の啓示で約束された「高い所からの力」のエンダウメントを受けるために教会員を備えることになります。^[72]現在、メルキゼデク神権を持つ者は誰でも、按手によって個人の頭に油を注ぐことができます。オリーブ油が入手できる場合はそれを使用し、メルキゼデク神権を持つ者が行うことができる短い儀式で事前に聖別されていなければなりません。^[73]

イスラエルの王権における使用に加えて、塗油は特にヨーロッパにおいてキリスト教の戴冠式でも重要な儀式でした。法学者タンクレドゥスの報告によると、当初はエルサレム、フランス、イングランド、シチリアの王の 4 人の君主だけが戴冠し塗油されました。

コロナンド、そしてノン、病気、コロナトゥール、そして反抗的な犬：そして、古い特権を持った物語、そしてコンスエチュディン。冠状動脈が曲がっていない状態でも、首筋に痛みがある場合でも、そのような症状はありません。 ipsi abutuntur indebite。 […]レックス・ヒエロソリモルム・コロナトゥールとイヌギトゥール。レックス・フランコルム・クリスティアニシムス・コロナトゥル・エト・イヌギトゥール。 Rex Anglorum コロナチュアとイヌギトゥール。 Rex Siciliae コロナトゥールとイヌギトゥール。
そして、[王たちは]両方とも戴冠していますが、その中で戴冠している者には油そそがれなければならないわけではありません。彼らは古代の慣例によりこの特権を持っています。代わりに、他の者は王冠を授けられたり、油を注がれたりしてはなりません。そして、不当にそうするなら、それは虐待です。 ^[74]

後のフランスの伝説では、493年にキリスト教に改宗したクローヴィス1世をフランク王として油を注ぐために、聖アンプラと呼ばれる小瓶が天から降りてきたとされている。西ゴート族のワンバは、油を注がれた最古のカトリックの王として知られているが、[ 75 ] [ ^{76 ]}スペインではその慣習が彼に先立っていたようだ。^{[77] [n 11]この儀式は、}旧約聖書に記述されている儀式に忠実に従ったもので、^[79]トレドの大司教キリクスによって672年に執り行われた。^[77]この儀式は、1年後にフラウィウス・パウルスが離反し、鎮圧を任されていたセプティマニアン反乱軍に加わったときに模倣されたようだ。 ^{[n 12] [80]}この儀式は、カトリック教会が君主の統治を認可することを象徴していた。この儀式は、 751年にフランスでメロヴィング朝に取って代わったピピン1世などの簒奪者たちによって特に用いられた。この慣習は国王を教会に従属させると主張する人もいるかもしれないが、実際には国王の聖油塗りは国王を司祭、さらには聖人の地位にまで高めるものと見なされていた。^[81]これは、教会のヒエラルキーとは別に、ヨーロッパの体制に直接的な宗教的側面を与えたが、政治的および実際的な理由から、教皇によって行われることはめったになかった。代わりに、塗油は通常、王国の主要な司教区の司教、多くの場合は国家首座主教によって行われた。^{[要出典]ルポイは、これが}叙任権危機に発展する相反する主張のきっかけになったと主張している。^[82]同時に、国王の塗油は、新しい統治者の昇格に依然として法的責任がある選挙と民衆の喝采を再文脈化した。彼らはもはや自治権を持つ権威ではなく、神の意志に奉仕する単なる代理人として理解されていた。^[81]国王の神聖な権利はこのようにしてキリスト教の文脈で徐々に再現され、君主が聖油の儀式を完全に放棄することを選択した場合でも継続された。聖油の消えない性質はシェイクスピアの『リチャード2世』でほのめかされている。

荒々しい海の水をすべて使っても、
油を注がれた王の傷を癒すことはできない。^[83]

東方正教会では、新国王の塗油は神聖な秘儀とみなされている。この行為は、聖霊の恵みを通じて、神から与えられた義務、特に信仰を守るという使命を果たす能力を国王に与えるものと信じられている。この儀式には、聖別に使用されるのと同じミュロンが使用される。ロシア正教会の儀式では、塗油は皇帝の戴冠式の際、儀式の終わり頃、皇帝が聖体拝領を受ける直前に行われた。君主と配偶者は大聖堂の聖なる扉(イコノスタス) に案内され、大主教によって共同で塗油された。その後、皇帝は一人で聖なる扉を通り (これは通常、司祭だけに許されている行為である)、聖餐台の横に置かれた小さなテーブルで聖体拝領を受けた。

現在では、王室の塗油はあまり一般的ではなく、英国とトンガの君主に対してのみ行われています。^[要出典]かつてのフランス王国で使用されたアンプルとスプーン、スウェーデンとノルウェーで使用された塗油の角笛のように、この儀式に使用された器具は、時にはレガリアと見なされます。 [要出典]^{聖書の方式が必ずしも守られるわけではありません。1626年の英国}国王チャールズ1世の戴冠式では、聖油はオレンジ、ジャスミン、蒸留したバラ、蒸留したシナモン、ベン油を混ぜたもので作られました。

• 戴冠式、王冠を授かって職務に就くこと
• 即位、王座に着いて職務に就くこと
• 叙任式、衣服を受け取ることによって職務に就くこと
• ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の聖典や伝承における「聖別された者」であるメシア

• 「油を注ぐ」 、図解聖書辞典、第 3 版。、ロンドン：T.ネルソン＆サンズ、1897年。
• ベインズ、TS編（1878年）、「Anointing」 、ブリタニカ百科事典、第2巻（第9版）、ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ、90ページ
• コニーベア、フレデリック・コーンウォリス（1911）、「聖別」 、ヒュー・チザム（編）、ブリタニカ百科事典第2巻（第11版）、ケンブリッジ大学出版局、79～80ページ
• ダラス、ジョセフ・エフィファネ（1866年）『カトリック教会の一般史：キリスト教時代の始まりから現代まで』第2巻、ニューヨーク：P.オシェア[フランス語で出版、マーティン・スポルディング訳]。
• キング、ポール・デイヴィッド（1972年）『西ゴート王国の法と社会』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-03128-8。
• Lupoi、Maurizio (2000)、The Origins of the European Legal Order、Cambridge : Cambridge University Press [当初は1994 年に Istituto Poligrafico e Zecca dello Stato によってAlle radici del mondo giuridico europeoとしてイタリア語で出版されました。エイドリアン・ベルトン訳]、ISBN 0-521-62107-0。
• ムーアヘッド、ジョン（2001）、ローマ帝国の分裂：400-700、ロンドン：ピアソンエデュケーション[2013年ラウトレッジより再出版]、ISBN 9781317861447。
• Wolfram, Herwig (1997)、The Roman Empire and its Germanic Peoples、University of California Press [当初は、1990 年に Wolf Jobst Siedler Verlag によってDas Reich und die Germanenとしてドイツ語で出版されました。トーマス・ダンラップ訳]、ISBN 9780520085114。

• シュピーカーマン、ヘルマン (1999)、「聖油注ぎ」、キリスト教百科事典、第 1 巻、グランドラピッズ: Wm. B. Eerdmans、p. 66、ISBN 0802824137。