Loading article…
良心的兵役拒否者とは、「良心の自由または宗教の自由を理由に兵役を拒否する権利を主張した個人」[ 1 ]である。[ 2 ]この用語は、良心の危機のために軍産複合体で働くことを拒否する場合にも拡張されている。 [ 3 ]一部の国では、良心的兵役拒否者は徴兵または兵役の代替として代替民間サービスに割り当てられる。
世界中の多くの団体が、5月15日を国際良心的兵役拒否の日としてこの原則を祝っている。[ 4 ]
1995年3月8日、国連人権委員会決議1995/83は、「兵役に従事する者は、兵役に対する良心的拒否権から除外されるべきではない」と述べた。[ 5 ]これは1998年4月22日に再確認され、決議1998/77は「（すでに）兵役に従事する者は、良心的拒否を抱く可能性がある」と認めた。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
良心的兵役拒否者の多くは、自らの信念が社会の法制度や政府と矛盾する行動につながったために、処刑、投獄、あるいはその他の刑罰を受けてきた。良心的兵役拒否の法的定義と地位は、時代や国によって異なってきた。多くの国では、宗教的信念が良心的兵役拒否者としての法的地位を認める出発点となっていた。
記録に残る最古の良心的兵役拒否者であるマクシミリアヌスは、295年にローマ軍に徴兵されたが、「ヌミディアの総督に、宗教的信念のために軍務に就くことはできないと告げた」。彼はこのために処刑され、後に聖マクシミリアヌスとして列聖された。[ 10 ]
良心的兵役拒否の初期の承認は、 1575年にウィリアム沈黙公によってオランダのメノナイト教徒に与えられた。彼らは金銭の支払いと引き換えに兵役を拒否することができた。[ 11 ]
兵役拒否者を戦闘から免除する正式な法律は、クエーカー教徒を強制的に兵役に就かせようとした際の問題を受けて、18世紀半ばのイギリスで初めて制定された。1757年、イギリス民兵を専門的な国家予備軍として設立しようとする最初の試みが行われた際、1757年民兵投票法の一条項により、クエーカー教徒は兵役を免除された。[ 12 ]
アメリカ合衆国では、建国当初から良心的兵役拒否が認められていたが、徴兵制導入以前は規制は各州に委ねられていた。[ 11 ]
1948年、国連総会は世界人権宣言第18条において「良心の自由」の権利の問題を取り上げた。その条文は以下の通りである。
すべての人は、思想、良心及び宗教の自由に対する権利を有する。この権利には、宗教又は信仰を変更する自由、並びに単独で又は他者と共同して、公的又は私的に、教え、実践、礼拝及び儀式において、自らの宗教又は信仰を表明する自由が含まれる。
この宣言は、1948年12月10日の総会で賛成48票、反対0票、棄権8票で批准された。 [ 13 ]
1974年、国連事務次長補佐のショーン・マクブライドはノーベル賞受賞講演で、「世界人権宣言に明記されている権利に、もう一つ関連性のある権利を付け加えることができる。それは『殺害を拒否する権利』である」と述べた。[ 14 ]
1976年、市民的及び政治的権利に関する国際規約が発効した。これは世界人権宣言に基づいており、元々は1966年に作成された。この条約に署名した国はこれに拘束される。第18条は「すべて人は思想、良心及び宗教の自由に対する権利を有する」で始まる。[ 15 ]
しかし、市民的及び政治的権利に関する国際規約は、良心的兵役拒否の問題を明示せず、戦争抵抗者国際連盟の次の引用にあるように、「規約第18条は、[思想、良心及び宗教の自由]の権利にいくつかの制限を設けており、[その]表明は公共の安全、秩序、健康又は道徳を侵害してはならないと規定している。一部の国は、[思想、良心及び宗教の自由]の権利に対するそのような制限は、[派生的に]戦時中の良心的兵役拒否を公共の安全に対する脅威としたり、大規模な良心的兵役拒否を公共の秩序の混乱としたりすることを[許可する]ことになると主張している。[一部の国は]国家の軍隊に奉仕することは『道徳的』義務であるとさえ主張している。」[ 16 ]
1993年7月30日、国連人権委員会の一般意見22、第11項において、市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条の明確な解釈がなされた。「規約は良心的拒否権について明示的に言及していないが、致死的な武力行使の義務は良心の自由及び宗教又は信条を表明する権利と重大な抵触を生じる可能性があるため、委員会はそのような権利が第18条から導き出せると考える。」[ 17 ] 2006年、委員会は初めて第18条に基づく良心的拒否権を認めたが、全員一致ではなかった。[ 18 ]
1997年、アムネスティ・インターナショナルが国連人権委員会向けに実施するキャンペーンとブリーフィングの発表には、次のような引用が含まれていました。「兵役に対する良心的拒否権は、国際的な人権保護と促進の主流から外れた些末な問題ではありません。」[ 19 ]
1998年、人権委員会は以前の声明を改めて表明し、「各国は良心的兵役拒否者に対し、兵役不履行を理由に繰り返し処罰することを控えるべきである」と付け加えた。[ 20 ]また、各国に対し、「兵役拒否のために迫害を受ける恐れがあるとして出身国を離れることを余儀なくされた良心的兵役拒否者に対し、亡命を認めることを検討する」よう促した。[ 9 ] [ 21 ]
2001年、欧州連合の基本的人権憲章は良心的兵役拒否の権利を認めた。[ 22 ]
国連難民高等弁務官事務所（UNHCR）の「難民認定の手続きと基準に関するハンドブック」（以下「ハンドブック」という）には、次のように記載されている。
171. たとえそれが正当なものであっても、脱走や徴兵忌避後に難民の地位を主張する十分な理由となるわけではない。特定の軍事行動の政治的正当性に関して政府と意見が異なるだけでは十分ではない。しかし、個人が関わりたくない軍事行動の種類が、国際社会によって人間の行動の基本原則に反するものとして非難されている場合、脱走や徴兵忌避に対する処罰は、定義の他のすべての要件に照らして、それ自体が迫害とみなされる可能性がある。[ 23 ]
イギリス空軍（RAF）のライオネル・チャールトン空軍准将は、1898年から1928年まで軍務に就いていた。1923年、彼はRAFイラク司令部での勤務を意図的に拒否した。（その後、彼は第3航空群司令官 を務めた。）[ 24 ]
1967年6月4日、アメリカのイエズス会司祭で神学者のジョン・コートニー・マレーは、ウェスタン・メリーランド大学で、より具体的なタイプの良心的兵役拒否について講演を行った。「選択的良心的兵役拒否、特定の戦争に対する良心的兵役拒否、あるいは裁量による兵役と呼ばれることもある問題」[ 25 ] 。
1971年3月8日、米国最高裁判所はジレット対米国事件において、「『いかなる形態の戦争への参加』に反対する者に対する免除は、すべての戦争への参加に反対する者に適用されるのであって、特定の戦争への参加にのみ反対する者に適用されるのではない」との判決を下した。[ 26 ]
2003年9月14日、イスラエルで、予備役パイロットと元パイロット27人が特定の任務のみを拒否した。これらの特定の任務には、「（占領）地域」の「民間人居住地域」が含まれていた。これらのパイロットは、「我々は…イスラエル国防軍と空軍で、イスラエル国防のためのあらゆる任務に引き続き従事する」と明言した。 [ 27 ] [ 28 ]
2005年5月25日、ジャーナリストのジャック・ランダムは次のように書いた。「ケビン・ベンダーマン軍曹（イラク戦争抵抗者）の事例は、選択的良心的兵役拒否という喫緊の課題を提起している。一般的に良心に反して戦争を強制されることはないというのは広く受け入れられているが、心の奥底で特定の戦争に反対する個人にも同じことが言えるのだろうか？」[ 29 ]
宗教的な動機に基づく良心的兵役拒否とみなせる行動の事例は、現代の用語が登場するずっと以前から歴史的に証明されている。例えば、中世のオークニー諸島サガには、オークニー伯マグナス・エルレンドソン （後の聖マグナス）が敬虔で温厚な人物として知られており、宗教的信念からウェールズのアングルシー島 へのヴァイキングの襲撃で戦うことを拒否し、船上で詩篇を歌っていたと記されている。
兵役を拒否する理由は様々である。良心的兵役拒否者の多くは宗教的な理由を挙げている。ユニテリアン・ユニバーサリストは、第6原則「すべての人にとって平和、自由、正義のある世界共同体の目標」において戦争に反対している。クエーカー教徒、アナバプティスト（メノナイト、アーミッシュ、オールドオーダー・メノナイト、コンサバティブ・メノナイト、ブルーダーホフ共同体[ 30 ]、ブレザレン教会）などの歴史的平和教会、および改革自由メソジスト教会、エマニュエル教会連合、イマニュエル宣教教会、神の教会（オクラホマ州ガスリー）などの聖潔平和主義者は、イエスが弟子たちに敵を愛し、暴力を拒否するように命じているため、キリスト教の生活は軍事行動と相容れないという確信から戦争に反対している。 [ 31 ] [ 32 ]改革自由メソジスト教会の規律書は次のように教えています。 [ 32 ]
軍国主義は新約聖書の精神とイエス・キリストの教えに反する。人道主義の原則だけでも、全く擁護できない。我々の深い、神から与えられた確信は、いかなる形であれ我々の民が戦争に参加することを強制されるべきではなく、我々の成員のこうした神から与えられた確信が尊重されるべきであるということである。[ 32 ]
アメリカ南北戦争以来、セブンスデー・アドベンチスト教会は非戦闘員として知られており、戦闘任務ではなく病院での活動や医療提供に従事し、教会は非戦闘の立場を維持してきた。[ 33 ]エホバの証人やクリスタデルフィアンは、世俗の紛争において中立であるべきだという理由で軍隊への参加を拒否しており、しばしばイザヤ書2章4節の後半部分「…彼らはもはや戦争を学ぶことはない」を引用する。その他の反対意見は、人類全体に対する深い責任感から、あるいは、いかなる政府も国民に好戦的な行動を命じる道徳的権威を持っているという単純な否定から生じる可能性がある。
非戦闘員の多様な経験は、徴兵制があった時代のセブンスデー・アドベンチスト教会の信徒たちの経験によってよく表れています。「多くのセブンスデー・アドベンチスト教会信徒は戦闘員として軍隊に入隊することを拒否し、衛生兵や救急車の運転手などとして参加しました。第二次世界大戦中、ドイツでは多くのセブンスデー・アドベンチスト教会信徒が良心的兵役拒否者として強制収容所や精神病院に送られ、中には処刑された者もいました。一部のセブンスデー・アドベンチスト教会信徒は、アメリカ陸軍のホワイトコート作戦に志願し、他者を助けるための研究に参加しました。教会は彼らを「良心的参加者」と呼ぶことを好みました。なぜなら、彼らは生命を脅かす可能性のある研究の被験者として、自らの命を危険にさらすことを厭わなかったからです。1950年代から1970年代にかけて、メリーランド州フォート・デトリックでは、2,200人以上のセブンスデー・アドベンチスト教会信徒が様々な感染性病原体を用いた実験に志願しました。」[ 34 ]以前、第一次世界大戦中および戦後に、徴兵された場合に兵役に就くことに同意したドイツのセブンスデー・アドベンチストと、戦争への参加を一切拒否した人々との間で分裂が生じ、後者のグループは最終的に別の教会（セブンスデー・アドベンチスト改革運動）を形成した。[ 35 ]
初期キリスト教会では、キリストの信者たちは武器を取ることを拒否した。
イエスの教えは他者に対するあらゆる暴力や傷害を不法と断じていたため、戦争への参加も明らかに不当であると示唆されていた。初期のキリスト教徒はイエスの言葉を文字通りに受け止め、柔和と非抵抗の教えを文字通りに理解した。彼らは自分たちの宗教を平和と密接に結びつけ、戦争に伴う流血を強く非難した。[ 36 ]
ローマ帝国がキリスト教を正式に受け入れた後、戦争とキリスト教の信仰を調和させるために正戦論が発展した。テオドシウス1世がキリスト教を帝国の国教とした後、この立場は徐々に西方教会の公式見解へと発展していった。11世紀には、十字軍によってラテン・キリスト教の伝統の中で意見の転換がさらに進み、聖戦の理念と容認が強化された。反対者は少数派となった。一部の神学者は、コンスタンティヌス帝の転換とキリスト教の平和主義の喪失を教会の大きな失敗と見なしている。
ベン・サーモンは第一次世界大戦中のカトリック教徒の良心的兵役拒否者であり、正戦論を公然と批判した人物だった。カトリック教会は彼を非難し、ニューヨーク・タイムズ紙は彼を「スパイ容疑者」と報じた。アメリカ軍（彼は入隊しなかった）は彼を脱走とプロパガンダの流布の罪で告発し、死刑を宣告した（後に25年の重労働刑に減刑された）。[ 37 ] 1917年6月5日、サーモンはウィルソン大統領に宛てた手紙の中で次のように書いている。
国籍に関係なく、すべての人間は兄弟です。神は「天におられる私たちの父」です。「殺してはならない」という戒めは無条件で絶対的なものです。…謙遜なナザレ人は私たちに非抵抗の教義を教え、その教義の正しさを確信していたため、十字架上の死によってその信念を確固たるものにしました。人間の法律が神の法律と衝突するとき、私の義務は明確です。私の絶対的な導き手である良心は、刑務所、死、あるいはその両方が、軍隊のどの部門に入隊するよりもはるかにましであることをあなたに伝えるように私を駆り立てます。[ 38 ]
今日、カトリック教会は「公権力は良心上の理由で武器を持つことを拒否する人々に対して公平な措置を講じるべきである。しかしながら、彼らは他の何らかの方法で人類共同体に奉仕する義務を負っている。」（カトリック教会のカテキズム2311項）[ 39 ]と教えている。
エホバの証人は、武装か非武装かを問わず、兵役への参加を良心的に拒否したため、しばしば投獄やその他の罰を受けてきた。例えばギリシャでは、1997年に代替市民奉仕制度が導入される前は、数百人のエホバの証人が兵役拒否のために投獄され、中には3年以上投獄された者もいた。アルメニアでは、若いエホバの証人が兵役を良心的に拒否したために投獄されたが、これは2013年11月に廃止された。[ 40 ]韓国政府も徴兵を拒否した数百人を投獄している。スイスでは、エホバの証人はほぼ全員が兵役を免除されている。
インドの宗教の信者にとって、戦争への反対は、非暴力の一般的な概念であるアヒンサーに基づく場合もあれば、宗教による暴力の明確な禁止に基づく場合もある。例えば、仏教徒にとって、五戒の一つは「Pānātipātā veramaṇi sikkhāpadam samādiyāmi」、つまり「私は生き物を殺さないという戒律を守ります」であり、これは明らかに戦争行為に反対するものである。第14世ダライ・ラマは、戦争は「歴史のゴミ箱に追いやられるべきだ」と述べている。一方、多くの仏教宗派、特に日本では、徹底的に軍事化されており、武僧（山伏または僧兵）が内戦に参加している。ヒンドゥー教の信仰は、ギーターに見られるように、戦争の概念に反対するものではない。シーク教徒もヒンドゥー教徒も、戦争は最後の手段であるべきであり、社会における生命と道徳を維持するために戦われるべきだと考えている。
バハイ教の信者は、現役の兵役の代わりに社会奉仕を行うよう勧められているが、特定の国での義務のためにそれが不可能な場合は、バハイ教の法律には政府への忠誠が含まれており、個人は兵役を行うべきである。[ 41 ] [ 42 ]
異教の宗教、特にウィッカの信者の中には、「誰にも害を与えない限り、汝の望むことをせよ」（またはその変形）というウィッカの教えを根拠に反対する者もいるかもしれない。三位一体の法則もまた、反対の根拠となり得る。
良心的兵役拒否者の顕著な例として、オーストリアの敬虔なカトリック教徒フランツ・イェーガーシュテッターが挙げられる。彼はナチス国防軍への入隊を公然と拒否し、死刑を自ら受け入れたため、1943年8月9日に処刑された。彼は自らの信念のために命を落としたとして、2007年に教皇ベネディクト16世から福者と宣言され、自己犠牲的な抵抗の象徴とみなされている。
良心的兵役拒否者の中には、いかなる形であれ軍務に就くことを拒否する者もいれば、非戦闘員としての役割を受け入れる者もいる。良心的兵役拒否は通常、戦争における戦闘員として、あるいは支援的な役割として、軍事組織との協力を拒否することであるが、妥協的な良心的兵役拒否を提唱する者もいる。妥協的な形態の一つは、徴兵または兵役中に非戦闘員としての役割を受け入れることである。軍務または民間奉仕の代替手段としては、徴兵拒否に対する懲役刑やその他の刑罰を受けること、アレルギーや心臓病を装って職務不適格を偽って主張すること、徴兵の最大年齢まで徴兵を遅らせること、あるいは徴兵対象者を引き渡さない国に避難することなどが挙げられる。兵役を回避することは、特に不正行為や回避行動によって目的が達成された場合、徴兵忌避と呼ばれることがある。しかし、徴兵制を支持する多くの人々は、「正当な」良心的兵役拒否と徴兵忌避を区別するだろう。彼らは徴兵忌避を、正当な理由なく兵役を回避する行為とみなしている。
保守的なメノナイト教徒は、病院勤務、農業、林業、道路建設などの平和的な代替奉仕（代替奉仕）で国に奉仕することには反対しません。彼らが反対するのは、非戦闘員であろうと正規兵であろうと、いかなる軍事的な役割を担うことにも反対する点です。第二次世界大戦、朝鮮戦争、ベトナム戦争の時代には、当初はメノナイト中央委員会を通じて、現在は独自の代替奉仕プログラムを通じて、こうした様々な役割を担ってきました。
国連（UN）や欧州評議会（CoE）などの国際機関が良心的兵役拒否を人権とみなし促進しているにもかかわらず、[ 43 ] 2004年現在しかし、ほとんどの国では依然として法的根拠がありません。徴兵制を採用している約100か国のうち、何らかの法的規定を設けているのはわずか30か国で、そのうち25か国はヨーロッパにあります。ヨーロッパでは、徴兵制を採用しているほとんどの国が、良心的兵役拒否に関する国際ガイドラインを多かれ少なかれ遵守しています（ギリシャ、キプロス、トルコ、フィンランド、ロシアを除く）。ヨーロッパ以外の多くの国、特に武力紛争地域（例えばコンゴ民主共和国）では、良心的兵役拒否は厳しく罰せられます。
1991年、ピース・アビーは良心的兵役拒否者のための全国登録制度を設立し、人々が武力紛争への参加を拒否する意思を公に表明できる場を設けた。
ベルギーでは、1994年に徴兵制が停止されるまで、健康な男性全員に徴兵が義務付けられていた。 1963年からは民間奉仕も可能になった。兵役拒否者は良心的兵役拒否者としての地位を申請することができた。承認されると、彼らは民間奉仕または社会文化団体での代替奉仕を行った。前者の期間は最短の兵役期間の1.5倍、後者は2倍であった。
兵役拒否者は、兵役後、42歳になるまで、警察官など武器の携帯を必要とする仕事に就くことは認められていない。
1994年に徴兵制が停止され、兵役が任意となったため、ベルギーでは良心的兵役拒否者の地位はもはや認められていない。
カナダのメノナイトやその他同様の平和教会は、 1873年の枢密院令の規定により、第一次世界大戦におけるカナダの参戦中はいかなる種類の兵役も自動的に免除されていたが、当初は多くの人が投獄され、その後再び問題が解決された。世論の圧力により、カナダ政府はメノナイトとフッター派の移民の入国を禁止し、枢密院令の特権を取り消した。[ 44 ]カナダが第二次世界大戦に参戦している間、良心的兵役拒否者には、非戦闘員としての軍務、軍の管理下にある医療部隊または歯科部隊での勤務、または民間の監督下にある公園や道路での作業の選択肢が与えられた。95%以上が後者を選択し、代替勤務キャンプに収容された。[ 45 ] [ 46 ]当初、男性たちは道路建設、林業、消防プロジェクトに従事した。 1943年5月以降、国内で労働力不足が深刻化し、新たな徴兵危機が勃発するにつれ、男性は農業、教育、工業へと配置転換された。10,700人のカナダ人徴兵拒否者のほとんどはメノナイト（63％）とドゥホボル派（20％）であった。[ 47 ]
コロンビアでは良心的兵役拒否が認められている。[ 48 ]
チェコスロバキアでは、義務兵役を望まない者は、鉱山労働などの魅力のない職業で数年間働く契約に署名することで兵役を免れることができた。署名しなかった者は投獄された。どちらの場合も、その数はごくわずかだった。 1989年に共産党が政権を失った後、代替市民奉仕制度が設立された。2006年現在、チェコ共和国とスロバキアはともに徴兵制を廃止している。両国の基本的人権及び自由憲章は、良心または宗教的信念に基づく兵役拒否の権利を保障している。
徴兵された男性で、兵役を望まない場合は、徴兵期間中、代わりに地域奉仕活動を行うことで兵役を免れることができる。2011年7月の世論調査によると、デンマーク人の3人に2人が徴兵制の廃止を望んでいる。[ 49 ]
エリトリアでは兵役に対する良心的拒否権はなく、兵役期間は無期限であり、徴兵を拒否した者は投獄される。エホバの証人の良心的拒否者の中には、1994年から投獄されている者もいる。[ 50 ]
フィンランドは1881年に徴兵制を導入したが、ロシア化政策の一環として1903年にその実施は停止された。 1918年のフィンランド内戦中、徴兵制はすべての健康な男性に対して再導入された。1922年には非戦闘員としての兵役の選択肢が導入されたが、兵役は投獄の罰則を伴う義務のままであった。平和主義者アルント・ペクリネンの闘争の後、兵役の平時のみの代替手段、すなわち民間奉仕（フィンランド語でsiviilipalvelus）を規定する法律が可決された。この法律は彼にちなんで「ペクリネン法」と呼ばれた。冬戦争中、ペクリネンと他の良心的兵役拒否者は投獄され、ペクリネンは最終的に継続戦争中の1941年に前線で処刑された。
戦後、良心的兵役拒否者の民間奉仕期間は16ヶ月でしたが、兵役期間は最短で8ヶ月でした。民間奉仕の資格を得るには、兵役拒否者は軍将校や聖職者を含む審査委員会の前で自身の信念を説明する必要がありました。1987年、奉仕期間は13ヶ月に短縮され、審査委員会は廃止されました。2008年には、最長の兵役期間（士官候補生や技術要員）に合わせて、さらに12ヶ月に短縮されました。現在、徴兵対象者は兵役前または兵役中にいつでも民間奉仕を申請でき、申請は当然のこととして受理されます。志願兵役中の女性は最初の45日間はいつでも兵役を辞退できますが、45日後に辞退する場合は男性と同様に扱われ、民間奉仕に配属されます。
2008年に制定された法律によれば、平時に民間人としての勤務を完了した者は、危機的状況下でも非軍事的任務に従事する権利を有する。彼らは、救助活動やその他の非軍事的性質の必要な業務など、さまざまな任務に従事するよう召集される可能性がある。ただし、危機が始まってから初めて良心的兵役拒否者であることを宣言する者は、特別委員会でその信念を証明しなければならない。新法以前は、良心的兵役拒否の権利は平時のみ認められていた。危機的状況下における兵役期間と兵役拒否者の法的地位の変更は、人権協定の実施を監督する複数の国際機関[ 51 ] [ 52 ]が表明した人権上の懸念に対応して行われた。これらの組織は、フィンランドに対し、差別的であると考える良心的兵役拒否者に関する法制度を改善する措置を講じるよう求めていた。これらの組織は、現在の法制度について懸念を表明していない。
ごく少数ではあるが、兵役義務を完全に拒否する者もおり、彼らは6ヶ月間投獄される。ただし、これは個人の犯罪歴には記録されない。
フランスにおける良心的兵役拒否者の法的地位の創設は、例えば1932年から1933年にかけてのプロテスタント活動家ジャック・マルタン、フィリップ・ヴェルニエ、カミーユ・ロンボーの広く報道された裁判[ 53 ]や、1962年のアナキスト、ルイ・ルコワンのハンガーストライキなどを含む長い闘争の対象となった。
法的地位に関する法律は、最初の要求から43年後（そして多くの懲役刑を経て）の1963年12月に可決された。
1983年、社会党のピエール・ジョクス内務大臣が制定した新法により、この地位は大幅に改善され、地位付与の条件が簡素化された。良心的兵役拒否者は、社会活動の分野で自由に活動を選択し、そこで市民奉仕活動に従事できるようになった。しかし、兵役を犠牲にして市民奉仕活動への応募が過剰になることを避けるため、市民奉仕活動の期間は兵役期間の2倍に設定されている。
これらの法律の効力は、フランスで徴兵制が廃止された2001年に停止された。兵役を拒否するエホバの証人を収容していたストラスブールの特別刑務所も廃止された。
1986年以来、フランスで良心的兵役拒否を擁護する団体は、5月15日を自分たちの運動を祝う日としている。[ 54 ]
ナチス・ドイツでは、良心的兵役拒否は法律で認められていなかった。理論上は、兵役拒否者は徴兵され、その後脱走罪で軍法会議にかけられることになっていた。実際のところはさらに厳しく、すでに極めて柔軟な法律の文面を超えて、良心的兵役拒否は軍事力の転覆とみなされ、通常は死刑に処せられる犯罪とされた。1939年9月15日、エホバの証人であり、戦争で処刑された最初の良心的兵役拒否者であるアウグスト・ディックマンは、ザクセンハウゼン強制収容所で銃殺隊によって処刑された。[ 55 ]フランツ・イェーガーシュテッターも、悪の勢力のために戦うことはできないという理由で良心的兵役拒否をした後、処刑された。
第二次世界大戦後の東ドイツでは、良心的兵役拒否の公式な権利はなかった。しかし、東側諸国の中では珍しく、兵役拒否は認められ、拒否者は建設部隊に配属された。ただし、彼らは軍人であったため、完全な民間人としての選択肢は存在しなかった。また、「建設兵」はその後の職業生活で差別を受けた。[ 56 ] [ 57 ]
ドイツ連邦憲法第4条第3項によれば、「何人も、良心に反して武装兵役を強制されることはない。詳細は連邦法によって定められる。」
第12条a項によれば、18歳以上のすべての男性に兵役（Wehrdienst）を義務付ける法律を制定することができる。また、良心的兵役拒否者には、代わりに非軍事的奉仕（Wehrersatzdienst、文字通り「軍事代替奉仕」、または口語的にZivildienst ）を行うよう義務付ける法律を制定することができる。これらの法律は、2011年に徴兵制が廃止されるまで適用され、ドイツ連邦軍（ドイツ語：Bundeswehr）での強制的な兵役を要求していた。当初、良心的兵役拒否者はそれぞれ、徴兵事務所のパネル審問に直接出頭するか（または行政裁判所で不利な決定に異議を申し立てる）必要があった。 1977年に「はがきで異議を申し立てる」ことを認めた手続きの一時停止は、1978年に違憲と判断された。1983年からは、管轄が郡軍補充事務所（ Kreiswehrersatzatt）に移管され、良心的兵役拒否を承認または却下する裁量権が与えられた。良心的兵役拒否は、申請者が良心的兵役拒否の理由を詳細に記した書面による陳述書で構成されなければならなかった。これは一般的に形式的な手続きに過ぎず、異議が却下されることは少なかった。しかし、特に近年、インターネットの普及に伴い、既存の異議申し立ての例文を簡単にダウンロードできるようになったため、良心的兵役拒否は評判を落とした。そのため、一部の良心的兵役拒否は、申請者が兵役を逃れるための安易な方法を試みているのではないかという疑念を抱かれるようになった。一方、ドイツの平和運動内のいくつかの組織は、数十年にわたり、申請者に対し、成功の可能性が最も高い異議申し立ての適切な文言と構成について提案するパンフレットを提供してきた。
1985年の連邦憲法裁判所の判決以降、兵役拒否は申請者にとって単なる便宜的な選択ではなくなり、いかなる種類の兵役も遂行できないほどの深刻な良心の葛藤を訴える必要があった。拒否者の申請の真意に疑義が生じた場合は、郡兵役局の委員会に出頭し、本人が理由を説明するよう召喚されることもあった。いずれにせよ、良心的兵役拒否が承認された場合、申請者は法律上、兵役拒否を行う義務を負うことになった。兵役および補充兵役の両方に対する完全な拒否は「完全拒否」と呼ばれ、違法であり、罰金または執行猶予付きの懲役刑が科せられる可能性があった。
兵役と補充兵役の両方から合法的に逃れるほぼ唯一の方法は、兵役に不適格と判断されることだった。兵役に就く者も補充兵役を希望する者も、補充兵役事務所で軍事身体検査に合格しなければならなかった。身体適性には5つのカテゴリー/レベル、すなわちTauglichkeitsstufenが存在した。Tauglichkeitsstufe 5、略してT5は、兵役を拒否され、補充兵役にも就く必要がないことを意味した。T5のステータスは通常、身体的または精神的な障害があるか、視力が非常に悪い、衰弱性の慢性疾患があるなど、その他の著しい障害がある場合にのみ与えられた。しかし、徴兵制の末期には、軽微な身体的または精神的な障害しかない志願者にもT5が与えられることが増えた。
兵役を完全に免除されるもう一つの方法は、「二人の兄弟の規則」と呼ばれるもので、二人の兄がすでに兵役に就いていた場合、その家族のその後の男子は兵役を免除されるというものだった。
第二次世界大戦終結から1990年までの間、西ベルリンは外国の軍事政権によって統治される都市として特別な地位にあったため、徴兵制はベルリン域内では適用されなかった。このため、ベルリンは多くの若者にとって安全な避難所となり、彼らは強制退去（Totalverweigerung ）による刑事訴追を避けるためにベルリンへ移住した。強制退去者は極左政治勢力に属することが多かったため、これはベルリンに政治的に活発な左翼および左翼急進派の勢力が台頭する一因となった。
長らく、国防従事期間は軍務期間よりもかなり長く、最大で3分の1も長かった。これは、東西ドイツ統一と冷戦終結後に徐々に短縮されていった後も変わらなかった。このことは憲法上の原則に違反すると考える者もいたが、いくつかの裁判所の判決では、元軍人は「ヴェーリューブンゲン」と呼ばれる軍事演習に再徴兵される可能性があるのに対し、補充兵役を終えた者は再徴兵されないという論理に基づいて支持された。さらに、軍務における労働条件は、一般的に国防従事期間よりも困難で不便なものであった。2004年、軍務と国防従事期間は同等の期間とされた。
兵役と徴兵は、その存在期間の大半において論争の的となった。その理由の一つは、ドイツ人が東ドイツで同胞のドイツ人と戦うことを強いられる可能性があるという懸念であった。さらに、徴兵は男性のみに適用されたため、性差別とみなす者もいたが、女性は子育てのために一時的または恒久的にキャリアを諦めることが多いという反論がしばしばなされた。冷戦の終結と、ドイツ軍の本来の目的である自国領土の防衛がますます疑わしくなるにつれ、徴兵はより恣意的になり、特定の出生年の特定の期間（通常は身体状態が非常に良好な者）のみが徴兵され、他の期間は徴兵されないという状況が生じた。これは、兵役における平等な正義、すなわち「軍務の平等」の問題とみなされた。
当時のドイツ大統領ローマン・ヘルツォークは、1994年の演説（徴兵制廃止の論拠としてしばしば引用された）の中で、徴兵制を正当化できるのは国防の必要性のみであり、それ以外のいかなる理由も正当化できないと述べた。しかし、この論理は、公衆衛生、高齢者介護、医療支援、障害者支援などの分野で働くことが多い国防奉仕隊員には適用されなかった。彼らの比較的低賃金の仕事は、急速に増加する医療費に苦しむ医療部門にとって、ますます重要な基盤とみなされていた。
2011年、ドイツでは徴兵制が廃止された。主な理由は、前述の必要性がなくなったと判断されたためである。現在、ドイツ連邦軍は、自らの意思で軍務を志願した隊員のみで構成されている。徴兵制の可能性を規定する第12条a項も、良心的兵役拒否を認める第4条3項も、ドイツ憲法から削除されていない。そのため、必要と判断されれば、徴兵制（および軍務）への全面的な回帰は理論的には可能である。
ハンガリーでは2004年に徴兵制が停止された。徴兵される前に、誰でも良心的兵役拒否者としての地位を申請し、非武装の軍事任務または民間任務で義務を果たすことができる。
イスラエル国民および永住者は全員兵役義務を負う。しかし、国防省は同法第36条に基づき、イスラエル建国以来、ユダヤ人以外の女性およびドゥルーズ派を除くすべてのアラブ人男性を兵役から自動的に免除してきた。イスラエルのアラブ人は志願して兵役に就くことができるが、実際にそうする者はごく少数である（イスラエルのベドウィン族を除く）。[ 58 ]
イスラエル建国直後、軍隊の地位について議論された際、正統派政党の代表者たちは、イスラエルにおける超正統派ユダヤ教徒の徴兵に反対し、イェシーバーの学生は兵役を免除されるべきだと主張した。これは、人が宗教研究に人生を捧げたいと願うならば、社会はそれを許さなければならないというユダヤ教の伝統に基づいている。正統派政党の「トーラー研究の怠慢を防ぐ」という要請は当局に認められ、徴兵免除が認められた。しかし近年、この免除を受けた男性の絶対数と相対数が急増したため、この免除措置はイスラエル社会で議論の的となっている。ハレディの兵役免除は「1968年の800人から2005年には41,450人に増加したが、イスラエルの全人口は700万人である。割合で見ると、1974年に軍に入隊した兵士の2.4%が免除の恩恵を受けていたのに対し、1999年には9.2%に増加し、2012年までに15%に達すると予測されていた」。2012年、イスラエル最高裁判所は、Ressler et al. v. The Knesset et al . [ 59 ]の訴訟において、超正統派イェシーバーの学生に与えられた包括的な免除は国防大臣の権限を超えており、基本法：人間の尊厳と自由を侵害しているため違憲であるとの判決を下した。
良心的兵役拒否に関しては、2002年のDavid Zonschein et al. v. Military Advocate General et al.事件[ 59 ]において、最高裁判所は選択的良心的兵役拒否は認められないという立場を改めて表明し、良心的兵役拒否は兵役全般に対する拒否の場合にのみ認められると付け加えた。
女性は国防兵役法第39条(c)および第40条に基づき良心の理由により兵役免除を申請することができ、同条によれば宗教上の理由が免除の根拠となり得る。[ 58 ]
2004年までは、イタリアの健康な男性全員に徴兵が義務付けられていました。年末に生まれた男性は通常、海軍に配属されていましたが、艦船勤務に不適格と判断された場合は、陸軍または空軍に送還されることもありました。1972年までは、徴兵拒否者は反逆者とみなされ、軍事法廷で裁かれました。1972年以降は、徴兵拒否者は代替の民間奉仕を選択できるようになりました。これは、通常の兵役期間より8か月長いものでした（陸軍と空軍は15か月、その後12か月、海軍は24か月、その後18か月、その後12か月）。この期間が厳しすぎると判断されたため、民間奉仕期間を兵役期間と同じにするという取り決めがなされました。2004年以降、イタリアの男性は兵役拒否をする必要がなくなりました。これは、男女ともに兵役が志願制になったためです。
マーシャル諸島共和国では、合理的な機会を与えられた後に、戦争への参加に対する良心的兵役拒否者であることを立証した者は、徴兵されることはない（マーシャル諸島憲法第2条第11項）。
徴兵は、1997年5月1日に停止されるまで、健康なオランダ人男性全員に義務付けられていました。兵役に対する良心的拒否に関する法律[ 60 ]は、1962年9月27日から施行されています。拒否者は、政府機関または社会問題・雇用大臣が指定した良心的拒否者の雇用を目的とした機関によって提供される公務に従事し、公共の利益のために働く必要があります。
1916年にニュージーランドで徴兵制が導入され、クエーカー教徒、クリスタデルフィアン、セブンスデー・アドベンチスト教徒のみが自動的に徴兵を免除された。[ 61 ]第一次世界大戦中、1,500人から2,000人の兵役拒否者と不履行者が戦争反対を理由に有罪判決を受けたり、国家の管理下に置かれた。これらのうち少なくとも64人は1919年3月5日時点でまだワイケリア刑務所に収監されており、その中には抗議のためにハンガーストライキを行った者もいた。
また、第一次世界大戦中には、アーチボルド・バクスターを含む14人の兵役拒否者が強制的に前線に送られ、第1野戦懲罰を受けました。これは「手首を傾斜したポールにしっかりと縛り付け、両手で体重をすべて支えて体がぶら下がるようにする」というものでした。[ 62 ]
第二次世界大戦中、1940年に徴兵制が再導入され、5000人の男性が良心的兵役拒否を理由に免除を申請した。[ 61 ]これらのうち800人は戦争期間中投獄され、終戦後に釈放された後、10年間投票権を剥奪された。[ 61 ]
現代においては、良心的兵役拒否を扱う法律や判例は存在しない。[ 63 ]しかし、OHCHRは、 1990年権利章典法と世界人権宣言および市民的及び政治的権利に関する国際規約の批准により、良心的兵役拒否を可能にする法的枠組みが構築されると考えている。 [ 63 ]
ローデシアの白人少数派政府と白人ローデシア社会は、ローデシア内戦中、国の兵役制度に対する良心的兵役拒否者に対してほとんど寛容ではなかった。1972年には、良心的兵役拒否者としての資格を申請した34人のうち、承認された者は一人もいなかった。信念のために兵役を拒否した男性は投獄されるか罰金を科せられた。1973年には、良心的兵役拒否をした少年が鞭打ち刑に処された。 [ 64 ] 1978年までには、良心的兵役拒否を主張することも犯罪となった。[ 65 ]
ルーマニアでは、2006年10月23日現在、徴兵制が停止されているため、良心的兵役拒否者の地位は適用されない。[ 66 ]これは、議会が兵役を任意にすることを可能にした2003年の憲法改正によるものである。ルーマニア議会は2005年10月に徴兵制の廃止を可決し、この投票はルーマニアがNATOに加盟した際に合意した多くの軍事近代化および改革プログラムの1つを正式なものとするものであった。
ロシア帝国は、ロシアのメノナイト教徒に、兵役義務の代わりに南ロシアで林業サービス部隊を運営・維持することを許可した。このプログラムは1881年から1918年まで教会の管理下にあり、第一次世界大戦中に7000人の良心的兵役拒否者がピークに達した。さらに5000人のメノナイト教徒が完全な病院部隊を編成し、戦場からモスクワとエカテリノスラフの病院へ負傷者を搬送した。[ 67 ]
1917年のロシア革命後、レオン・トロツキーは、誠実さが審査によって判断された宗教的兵役拒否者に対して代替勤務を認める布告を出した。[ 68 ]レフ・トルストイの信奉者であるウラジーミル・チェルトコフは、統一宗教団体協議会の議長を務め、ロシア内戦中に8000人の良心的兵役拒否者を兵役から解放することに成功した。この法律は一律に適用されず、数百人の兵役拒否者が投獄され、200人以上が処刑された。統一協議会は1920年12月に活動を停止せざるを得なかったが、代替勤務は1936年に廃止されるまで新経済政策の下で利用可能であった。 [ 69 ]以前の林業や病院勤務とは異なり、後の良心的兵役拒否者は「人民の敵」に分類され、彼らの抵抗を打ち砕き、入隊を促すために、代替勤務はグラグのような環境の遠隔地で行われた。 [ 70 ]
現在、ロシアの法案では、宗教的または思想的な理由から代替の市民奉仕を選択することが認められている。ほとんどの拒否者は、医療、建設、林業、郵便などの産業に従事し、18ヶ月から21ヶ月の奉仕を行っている。
セルビアは2009年に良心的兵役拒否者のための市民奉仕制度を導入した。[ 71 ]この制度は9ヶ月間続き、奉仕する人々は郵便局、幼稚園、病院などの政府施設で手伝う任務を負った。2020年のCOVID-19の流行時には、軍人や民間人の患者の流入に備えて軍病院を準備する手伝いに召集された。市民奉仕制度の導入により、義務兵役期間は12ヶ月から6ヶ月に短縮された。義務兵役は2011年に廃止された。[ 72 ]
1980年代には、数百人[ 73 ]の南アフリカの白人男性が徴兵を逃れたり、召集を拒否したり、南アフリカ国防軍への徴兵に反対したりした。中には単に脱走したり、 1988年に禁止された反戦運動である徴兵廃止運動などの組織に加わったりした者もいれば、亡命して南アフリカ戦争抵抗委員会に加わった者もいた。ほとんどの者は国内亡命状態にあり、1993年に徴兵の一時停止が宣言されるまで、国内の国境内で地下に潜伏せざるを得なかった。アンゴラ戦争への反対は英語圏の大学で蔓延しており、後にタウンシップでの戦争がこれらのグループの焦点となった。
良心的兵役拒否者という用語は、厳密には最近まで韓国語の辞書には存在していませんでした。実際、韓国国民の大多数は良心的兵役拒否者を単に徴兵忌避者と結びつけており、他の西欧諸国では良心的兵役拒否者が代替の兵役に就くことを義務付けられているという事実を知りません。大韓民国建国以来、何千人もの良心的兵役拒否者が犯罪者として投獄される以外に選択肢がありませんでした。毎年、主にエホバの証人である約500人の若者が徴兵を拒否したために逮捕されています。[ 74 ] [ 75 ]
韓国の姿勢は、思想と良心の自由を保障する国際人権規約第18条に違反しているとして、国連人権委員会から批判を受けている。2006年、2010年、そして2011年にも、国連人権委員会は、韓国の良心的兵役拒否者からの請願を審査した後、韓国政府が思想、良心、宗教の自由の権利を保障する国際人権規約第18条に違反していると宣言した。[ 76 ]
政府の人権促進・保護のための国家行動計画は、とりわけ兵役に対する良心的兵役拒否者の権利など、差し迫った人権問題に関して明確な立場を示していない。[ 77 ]
2007年9月、政府は良心的兵役拒否者に代替民間奉仕に参加する機会を与えるプログラムを発表した。[ 78 ]このプログラムは、軍とは一切関係のない3年間の民間奉仕を規定している。しかし、このプログラムは2008年に後継政権が発足した後、無期限に延期された。[ 76 ]
政府は、代替兵役制度の導入は国家安全保障を危うくし、社会の平等と結束を損なうと主張している。これは、義務兵役制度を維持している国々の多くが代替兵役制度を導入しているという状況下でのことである。さらに、国家安全保障上の懸念を抱える国々を含め、一部の国々では代替兵役制度が成功裏に実施できることが示されている。[ 76 ]
2009年1月15日、韓国大統領府軍人不審死調査委員会は、エホバの証人であり強制的に徴兵された5人の若者の死について、政府に責任があると認める決定を発表した。死因は、1970年代から1980年代半ばにかけての「国家による人権侵害暴力」と「残虐行為」である。この決定は、軍内部の暴力による死について国家の責任を認めた初めての決定であるため、重要な意味を持つ。[ 79 ] [ 80 ] 委員会の決定によれば、「軍当局者による彼らに対する殴打や残虐行為は、彼らに良心（宗教）に反する行動を強要しようとする試みであり、憲法で保障されている良心（宗教）の自由を著しく侵害する、違憲かつ人権侵害行為であった」。[ 79 ]
兵役拒否者の記録は、政府の調査機関によって犯罪ファイルとして5年間保管されます。そのため、良心的兵役拒否者は政府機関への立ち入りや、いかなる種類の国家資格試験の受験も認められません。また、犯罪歴を調査する企業に雇用される可能性も非常に低いでしょう。[ 81 ]
良心的兵役拒否者は、多くの場合、その決断によって残りの人生を汚されながら過ごすことになる。徴兵忌避による犯罪歴は、良心的兵役拒否者が良い仕事を見つけることを困難にし、兵役の問題は、採用面接の際に雇用主からしばしば提起される。[ 75 ]
2000年から2008年にかけて、韓国兵務庁は、少なくとも4,958人の男性が宗教的信念を理由に兵役を拒否したと発表した。そのうち4,925人はエホバの証人、3人は仏教徒で、残りの30人は宗教以外の良心的拒否を理由に義務兵役を拒否した。[ 82 ] 1950年以降、兵役拒否で合計31,256年の刑を宣告されたエホバの証人は16,000人を超えている。代替兵役が提供されない場合、韓国では毎年500人から900人の若者が良心的拒否者として犯罪者リストに追加され続けるだろう。[ 83 ]
2015年、イ・イェダは亡命によりフランスに居住することを許可された最初の良心的兵役拒否者となった。[ 84 ] [ 85 ]
2018年6月、憲法裁判所は6対3の多数決で、兵役法第5条は良心的兵役拒否者に対する代替の民間国家奉仕を提供していないため違憲であるとの判決を下した。2018年現在1953年以来、19,300人の韓国の良心的兵役拒否者が投獄された。国防省は、できるだけ早く代替兵役を導入することで判決を尊重すると述べた。[ 86 ]
2018年11月1日、韓国最高裁判所は良心的兵役拒否は兵役義務を拒否する正当な理由であるとの判決を下し、エホバの証人の良心的兵役拒否を有罪とした控訴裁判所の判決を取り消し、差し戻した。[ 87 ]
フランコ政権下のスペインでは良心的兵役拒否は認められていなかった。[ 88 ]良心的兵役拒否者は通常、エホバの証人であるなどの宗教上の理由で兵役を拒否し、刑期の間刑務所に収監された。 1978年のスペイン憲法は良心的兵役拒否者を認めた。[ 89 ]スペイン議会は、軍隊の代替としてより長い兵役（社会奉仕制度）を設立した。しかし、両方の兵役を拒否する強い運動が現れた。赤十字は兵役拒否者を雇用する唯一の重要な組織だった。そのため、特にナバラのような地域では、平和主義、バスク民族主義、低い失業率が若い男性の軍隊への入隊を阻害していたため、PSSの待機リストは長かった。何千人もの不服従者（服従しない者）が公然とPSSを拒否し、数百人が投獄された。さらに、軍にいた人々の中には、それ以上の任務を拒否することを決めた者もいた。兵役義務のない多くの人々が、自ら罪を認める供述を行い、不服従を奨励したと述べた。[ 90 ]政府は国民の反発を恐れ、兵役期間を短縮し、不服従者を刑務所に送る代わりに、公務に不適格であると宣言した。
出生率の低下と、独裁政権の柱の一つであった軍隊の継続とみなされる国民の反発に直面し、スペイン政府はフランコ時代から受け継がれてきた軍隊のモデルを近代化し、専門化することで、2001年末までに徴兵制を廃止しようと試みた。新生軍隊は市民生活のための教育を提供しようとし、ボスニアでの平和維持活動にも参加した。
徴兵期間中、代わりに民間サービスに従事することで、兵役を免れる可能性もある。
良心的兵役拒否はトルコでは非常に議論の的となっている。トルコとアゼルバイジャンは、良心的兵役拒否を認めず、欧州評議会への加盟を維持している唯一の2カ国である。2006年1月、欧州人権裁判所（ECHR）は、オスマン・ムラト・ウルケの良心的兵役拒否に関する事件で、トルコが欧州人権条約第3条（品位を傷つける扱いの禁止）に違反したと認定した。[ 91 ] 2005年、メフメト・タルハンは良心的兵役拒否者として軍刑務所に4年の刑を宣告された（彼は2006年3月に予期せず釈放された）。ジャーナリストのペリハン・マグデンは、タルハンを支持し、良心的兵役拒否を人権として擁護したとしてトルコの裁判所で裁判にかけられたが、後に無罪となった。
2011年3月現在 トルコでは、女性25人を含む125人の兵役拒否者がいた。また、クルド系の人々256人も兵役に対する良心的拒否を表明していた。[ 92 ]良心的拒否者のイナン・スヴェルは、アムネスティ・インターナショナルによって良心の囚人として認定された。 [ 93 ]
2011年11月14日、法務省はトルコにおける良心的兵役拒否を合法化する草案を発表し、大統領による変更承認から2週間後に発効するとした。[ 94 ]トルコ政府によるこの合法化の決定は、欧州人権裁判所からの圧力によるものであった。欧州人権裁判所はトルコ政府に対し、2011年末までに良心的兵役拒否を合法化する期限を与えた。その後、草案は撤回された。
2012年、共和国国民議会内に新憲法草案作成のための委員会が設置された。委員会は現在も様々な条項について協議を続けており、良心的兵役拒否は最も議論の的となっている問題の一つである。
18世紀、クエーカー教徒を強制的に兵役に就かせようとした際に大きな問題が発生したため、イギリスは個人の兵役拒否権を認めた。1757年の民兵投票法により、クエーカー教徒は民兵隊への入隊を免除された。その後、イギリスの軍隊は概ね志願制となったため、これは大きな問題ではなくなった。16世紀から19世紀初頭にかけて、陸軍と海軍の兵員数を増やすために強制徴募が行われた。強制徴募された者には、水兵の場合は海軍本部に上訴する権利があった。イギリス海軍が最後に強制徴募を行ったのはナポレオン戦争の時である。
兵役拒否のより一般的な権利は、第一次世界大戦まで導入されませんでした。イギリスは1916年1月の兵役法によって徴兵制を導入し、同法は1916年3月2日に完全に施行されました。同法は、兵役拒否者が兵役裁判所に拒否の正当性を納得させることができた程度に応じて、兵役を完全に免除されるか、代替の民間奉仕を行うか、または陸軍の非戦闘員部隊で非戦闘員として勤務することを認めていました。[ 95 ]
約1万6000人の男性が良心的兵役拒否者として記録され、伝統的に平和主義者であるクエーカー教徒がその大部分を占めた。4500人の拒否者は、農業、林業、社会奉仕などの「国家的に重要な民間業務」に従事することを条件に免除され、7000人は特別に創設された非戦闘員部隊に徴兵された。6000人は免除を拒否され、強制的に正規軍に配属された。その後、命令に従うことを拒否した場合は、軍法会議にかけられ、投獄された。こうして、著名な平和主義者で宗教作家のスティーブン・ヘンリー・ホブハウスは1916年に召集された。彼と他の多くのクエーカー活動家は無条件の兵役拒否の立場を取り、軍務と代替勤務の両方を拒否したが、強制的に徴兵されると軍法会議にかけられ、不服従で投獄された。[ 96 ]徴兵期間中、良心的兵役拒否者は兵役裁判所の事件のごくわずかな割合を占めるにすぎず、推定で2パーセントであった。[ 97 ]裁判所は良心的兵役拒否者に対して非常に厳しいことで知られており、彼らは怠惰で堕落した恩知らずの「怠け者」であり、他人の犠牲から利益を得ようとしているという世論が広く浸透していた。[ 98 ]
この問題をさらに推し進めるため、1916年5月、リッチモンド・シックスティーンを含む35人の兵役拒否者が徴兵され、軍の命令を受けた。命令に従わなければ死刑となるはずだった。[ 99 ] 「フランス人」として知られるこれらの男たちは命令を拒否した。4人の首謀者は軍法会議で正式に死刑判決を受けたが、すぐに執行猶予となり、懲役10年に減刑された。[ 100 ]
少数の良心的兵役拒否者は王立陸軍医療隊の非戦闘員として看護助手や救急救命士として勤務したが、非戦闘員の大多数は非戦闘員部隊で非殺傷物資の調達、道路や鉄道の建設、イギリスやフランスでの一般労働に従事した。国家に何の有益な貢献もしていないとみなされた良心的兵役拒否者は、1921年9月1日から1926年8月31日までの5年間、正式に選挙権を剥奪された（1918年人民代表法に後列議員の強い要望により挿入された条項による）が、土壇場での改正であったため、それを執行するための行政機構はなく、「死文」であると認められた。[ 101 ]
1916年のイギリスの徴兵法は、当時イギリスの一部であったにもかかわらず、アイルランドには適用されなかった。1918年、陸軍の人員不足により、政府が適切と判断した場合、アイルランドで徴兵を可能にする追加法が可決された。実際には、政府は適切とは判断しなかったが、この法律は1918年の徴兵危機につながった。第二次世界大戦中のイギリスの徴兵は北アイルランドには適用されなかった。多くのアイルランド人が両世界大戦で志願して戦った。大英帝国と英連邦のさまざまな地域には独自の法律があった。一般的に、帝国の主要国はすべて参加し、人口比で第一次世界大戦の主要な参加国となった国もあった。
第二次世界大戦中、1939 年国民兵役 (軍隊) 法に基づき、約 6 万人の良心的兵役拒否者が登録された。裁判所による審査が再開され、今回は裁判官が議長を務める特別良心的兵役拒否裁判所によって行われ、その影響ははるかに穏やかであった。兵役拒否者がクエーカー教徒や同様の平和主義団体のメンバーでなければ、一般的には、 1928 年のケロッグ・ブリアン協定の文言である「国際紛争解決手段としての戦争」に反対すると述べるだけで十分であった。裁判所は、完全免除、代替勤務を条件とする免除、戦闘任務からの免除のみ、または申請の却下を認めることができた。登録された 61,000 人のうち、3,000 人が完全免除を受けた。当初18,000件の申請が却下されたが、そのような申請者の多くは上訴裁判所で勝訴し、時には良心に基づいて犯したとみなされた罪で3か月の懲役という「資格」判決を受けた。非戦闘員として軍務に就くよう指示された者のうち、約7,000人が1940年半ばに再編成された非戦闘員部隊に配属された。その部隊は衣料品や食料の倉庫、輸送、または「攻撃的な性質の物資」の取り扱いを必要としないあらゆる軍事プロジェクトに従事した。1940年11月、NCCの兵士が爆弾処理の仕事に志願することを許可することが決定され、350人以上が志願した。[ 102 ]他の非戦闘員は王立陸軍医療部隊で働いた。民間の仕事に従事することを条件に免除された良心的兵役拒否者にとって、認められる職業は農作業、鉱山、消防、救急サービスであった。約5,500人の兵役拒否者が投獄された。そのほとんどは、兵役免除を拒否された後に召集に必要な健康診断を受けることを拒否した罪で起訴され、一部は条件付き免除の条件に従わなかった罪で起訴された。さらに1,000人が軍法会議にかけられ、軍の拘置所または民間の刑務所に送られた。第一次世界大戦とは異なり、ほとんどの刑期は比較的短く、刑期が繰り返し科されるようなパターンは見られなかった。「コンチー」（当時の呼び名）と呼ばれる兵役拒否者に対する社会的汚名は相当なもので、動機の真偽に関わらず、臆病者とみなされることが多かった。
英国では、徴兵制は良心的兵役拒否権を伴い、 1960年の最後の召集と1963年の最後の除隊まで国民奉仕として維持された。志願兵のみの採用により、良心的兵役拒否者を考慮する必要がなくなることが期待された。第一次世界大戦以来、良心的兵役拒否を主張する志願兵が軍隊に存在しており、第二次世界大戦中に彼らのための手続きが考案され、その後修正を加えながら現在も続いている。
少なくとも2つの州憲法は、武器を所持しない個人の権利を認めている。1790年のペンシルベニア州憲法は「良心的に武器を所持することに躊躇する者は、強制されることはない。ただし、個人的奉仕に対して同等の対価を支払わなければならない。」と規定している。 [ 103 ] 1784年のニューハンプシャー州憲法は「武器の所持の合法性について良心的に躊躇する者は、強制されることはない。」と規定している。[ 104 ]
現在、米国には、徴兵制度と国防総省の両方を通じて良心的兵役拒否を認める法的規定が存在する。米国は現在、すべての戦争に対する宗教的および道徳的拒否を認めているが、特定の戦争に対する選択的拒否は認めていない。[ 105 ]米国の良心的兵役拒否者は、戦闘軍務の代わりに民間労働または非戦闘任務に従事することができる。[ 106 ]
歴史的に、アメリカ合衆国の良心的兵役拒否者は、特に第一次世界大戦、第二次世界大戦、ベトナム戦争などの大戦中に、重大な困難や迫害に直面してきた。[ 107 ]嫌がらせや社会的排除の多くの事例に加え、徴兵委員会の命令に従うことや承認された代替勤務に参加することを拒否した人々は、しばしば刑事訴追や投獄の対象となった。一部の兵役拒否者は衛生兵などの非戦闘の軍事任務に従事したが、その他は民間の公共サービスに配属された。多くの場合、これらの人々は家族に提供されるものを含め、軍の給与や福利厚生を受けられず、勤務期間中にさらなる苦難を強いられた。[ 108 ]
法的異議
合衆国対シーガー事件（1965年）において、最高裁判所は、普遍的軍事訓練および兵役法に基づく良心的兵役拒否の解釈を拡大し、たとえそれらの信念が伝統的な有神論的宗教に基づいていなくても、深く抱いている道徳的または倫理的信念に基づいて個人が兵役免除の資格を得られる可能性があると判決を下した。[ 109 ]
ウェルシュ対アメリカ合衆国事件（1970年）において、最高裁判所はシーガー事件で確立された先例を拡張し、たとえ個人が「至高の存在」への信仰を公言していなくても、戦争に対する真摯な道徳的または倫理的な反対は良心的兵役拒否者の資格を満たす可能性があると判示した。宗教教義ではなく個人的な道徳規範から得た深い平和主義的信念に基づいて徴兵を拒否したエリオット・アシュトン・ウェルシュ2世は、当初良心的兵役拒否者の資格を否定され、有罪判決を受けた。最高裁はこの有罪判決を覆し、普遍的軍事訓練および兵役法第6条(j)項は、伝統的な宗教的信念と同様に個人の生活の中で機能する誠実な道徳的信念を包含すると確認した。非有神論的でありながら深く根付いた信念を免除の対象として認めることで、ウェルシュ判決は宗教の法的定義をさらに拡大し、世俗的な良心的兵役拒否者に対する保護を確固たるものにした。[ 110 ]
ジレット対アメリカ合衆国事件（401 US 437）において、最高裁判所は、兵役選択法に基づく良心的兵役拒否者の地位は、特定の紛争だけでなく、すべての戦争への参加に反対する個人に限定されると判示した。この事件は、道徳的理由からベトナム戦争に反対したが、一般的な平和主義を主張しなかったガイ・ジレットに関するものであった。最高裁はジレットに不利な判決を下し、法律は選択的兵役拒否を保護しないことを再確認した。この判決は、シーガー事件とウェルシュ事件の範囲を明確化し、限定し、米国法で保護されている普遍的平和主義と、良心的兵役拒否者の主張では依然として認められていない特定の戦争への個人の反対との間に明確な法的線を引いた。[ 111 ]
スイスでは、良心的兵役拒否は1874年に制定された連邦憲法第18条に根ざしているが、その慣習は16世紀にアナバプティストの間で始まった。1927年までは、兵役拒否は脱走とみなされ、厳しく処罰された。1927年のスイス軍事刑法は、脱走とは区別したが非犯罪化はせず、1950年の改正では宗教的および道徳的兵役拒否者に対してわずかな譲歩がなされた。1970年代以降、支持は劇的に高まり、1984年には兵役拒否者が788人に達し、代替の民間奉仕に関する政治的議論が巻き起こった。[ 112 ]
2つの国民発議（1977年、1984年）が失敗に終わった後、1990年の「バラス改革」により良心的兵役拒否が非犯罪化され、兵役の代替として民間奉仕が確立された。1992年の憲法改正（第18条、1999年憲法では第59条に改正）によりこの権利が正式に認められ、1996年に公務員法が施行された。2011年から2017年の間に、民間奉仕の参加者は4,700人から6,800人に増加し、社会的な受容の高まりを反映している。中道右派政党によるその後の民間奉仕の魅力を低下させる試みは2020年に失敗に終わった。[ 112 ]
2005年現在、いくつかの国では良心的兵役拒否者は軍の野戦救護員として勤務することができる（ただし、これは戦争を防ぐのではなく、単に戦争をより人道的にするのに役立つだけだと考える人もいるため、真の代替手段とはみなされていない）。あるいは、武器を持たずに勤務することもできるが、これにも問題がある。オーストリア、ギリシャ、スイスなどの一部のヨーロッパ諸国では、書面による申請の審査、または良心の状態に関する聴聞会を経て、代替民間奉仕を行う選択肢がある。ギリシャでは、代替民間奉仕は対応する軍務の2倍の長さである。オーストリアではZivildienstは3分の1の長さ、スイスではZivildienstは軍務の1.5倍の長さである。2005年、スイス議会は、軍の新兵の1.5倍の期間勤務する意思が誠実さの十分な証拠となるかどうかを検討し、毎年数千人の良心の状態を判断するコストが大きすぎると指摘した。
欧州連合加盟国のうち 、契約軍人および職業軍人の良心的兵役拒否権を認めているのはドイツとオランダの2か国のみである。[ 113 ]
米国では、任務中に良心的兵役拒否の確信に至った軍人は、精神科医、従軍牧師、将校からなる専門家委員会に出頭しなければならない。
スイスでは、委員会は完全に民間人で構成されており、軍関係者には一切権限がない。ドイツでは、徴兵は2011年から停止されている。[ 114 ]
エマニュエル協会の教義はピルグリム・ホーリーネス教会の教義と似ているが、「聖なる生活の原則」と呼ばれる非常に厳格な行動規範がある。会員は良心的兵役拒否者である。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)