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支配神学（ドミニオニズムとも呼ばれる）は、聖書の律法に対するキリスト教徒の理解に基づいてキリスト教徒が統治する国家を樹立しようとするキリスト教の政治イデオロギーのグループである。これらのイデオロギーの著名な支持者には、カルヴァン主義キリスト教再建主義、カリスマ派およびペンテコステ派のキングダム・ナウ神学、新使徒改革などがある。[ 1 ] [ 2 ]統治の範囲と統治権を獲得する方法は様々である。例えば、支配神学は神政主義を含むが、必ずしも政府の基盤としてモーセの律法に従うことを主張するとは限らない。この名称は主にアメリカ合衆国のキリスト教徒のグループに適用される。
現代の支配神学と呼ばれる運動のほとんどは、1970年代にキリスト教ナショナリズムの側面を主張する宗教運動から生まれた。ローマ・カトリックの統合主義も支配主義の範疇に含まれるとみなされることがあるが、カトリックの統合主義運動ははるかに古く、カトリック教会が唯一の真の教会であるという教義に基づいているため、神学的にプロテスタントの支配主義とは大きく異なっている。
支配神学とは、欽定訳聖書の創世記1章28節における、神が人類に地球に対する「支配権」を与えたという記述を指す。
神は彼らを祝福し、彼らに言われた。「子を産み、増えよ。地に満ちて、地を従えよ。海の魚、空の鳥、地の上を這うすべての生き物を支配せよ。」
1980年代後半、著名な福音派の著述家数名[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]は、創世記のこの箇所に直接訴える神学的運動の緩やかなグループを指すために、「支配神学」や「支配主義」などの用語を使用した。 [ 7 ]キリスト教徒は通常、この箇所を神が人類に地球に対する責任を与えたという意味で解釈するが、支配神学の最も特徴的な側面の1つは、他の人間的な事柄と同様に、市民的事柄においてもキリスト教徒が管理責任を果たすべきであるという命令として解釈することである。[ 8 ]
改革派神学における支配主義の一例として、 1960年代から1970年代にかけてRJラシュドゥーニーの教えから生まれたキリスト教再建主義が挙げられる。 [ 9 ]彼の神学は、神の律法の支配である神政主義に焦点を当てており、社会全体が旧約聖書のイスラエル人を統治した律法に従って秩序づけられるべきだという彼の信念に基づいている。市民政府における聖書律法に関する彼の考えは、 『聖書律法の原理』に最も包括的に述べられているが、彼はこの主題を扱った他の多くの本も書いている。ラシュドゥーニーが提案する体系は、人間の自由と行動に対する神の主権を強調し、現代におけるカリスマ的賜物の働きを否定する（終止論）点で、カルヴァン主義的である。これらの側面はどちらも、キングダム・ナウ神学とは正反対である。
再建主義を完全に信奉する者は少数で、ほとんどのキリスト教徒の間では疎外されている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]デイブ・ハント[ 3 ] 、アルバート・ジェームズ・デイガー[ 4 ] 、ハル・リンジー[ 5 ]、トーマス・アイス[ 6 ]は、キリスト教の観点からキリスト教再建主義を特に批判し、その神権政治的要素、カルヴァン主義、千年王国後説に神学的根拠から反対している。J・リゴン・ダンカン[ 13 ]、シャーマン・イズベル[ 14 ] 、ヴァーン・ポイトレス[ 15 ] 、ロバート・ゴッドフリー[ 16 ]、シンクレア・ファーガソン[ 17 ]は、保守的なカルヴァン主義者として再建主義を分析し、主にその神権政治的要素に対する神学的批判を行っている。マイケル・J・マクヴィカーは、多くの主要なキリスト教再建主義者が古自由主義者サークルの主要な著述家でもあることを指摘している。[ 18 ]
社会科学者の中には、キリスト教再建主義への固執を指す言葉としてドミニオニズムという言葉を使う者もいる。 [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
キングダム・ナウ神学は、ペンテコステ派の中で支持者を持つ支配神学の一分野であり、1980年代後半に注目を集めた。[ 22 ] [ 23 ]
キングダム・ナウ神学は、人類の堕落以来サタンが世界を支配してきたが、神は支配権を取り戻す手助けをしてくれる人々を探していると述べている。神の使徒や預言者の権威に身を委ねる者は、この世の王国を支配することになる。ここでいう王国とは、あらゆる社会制度、教育の「王国」、科学の「王国」、芸術の「王国」などを指す。[ 24 ]新使徒改革運動の創始者であるC・ピーター・ワグナーは次のように書いている。「社会変革の基盤を最もよく築く実践的な神学は、支配神学、あるいは『キングダム・ナウ』と呼ばれることもある。その歴史は、R・J・ラシュドゥーニーやアブラハム・カイパーを経て、ジョン・カルヴァンにまで遡ることができる。」[ 25 ]
2007年、ワグナーは次のように述べた。
私たちの神学的基盤は、支配神学として知られるものです。これは、聖霊の力によって、アダムがエデンの園でサタンに明け渡した神の創造の支配権を取り戻すために必要なことは何でも行うという、私たちの神聖な使命を意味します。それは、神の王国が到来し、天にあるようにこの地上でも神の御心がなされるのを見ることに他なりません。[ 26 ]
キングダム・ナウ神学は、ラター・レイン運動[ 27 ]の影響を受けており、批評家たちはそれを新使徒改革[ 28 ]、「霊的戦いのキリスト教」[ 27 ] 、五重職務の考え方[ 29 ]と結びつけている。
セブンマウンテンズ・ドミニオニズム（セブンマウンテンズ・マンデートまたは7MMとも呼ばれる）は、2010年代初頭からキングダム・ナウ神学のより一般的な現れとなっている。ビル・ブライト、ローレン・カニンガム、フランシス・シェーファーは、1975年にセブンマウンテンズ・マンデートを明らかにした同じ神のビジョンを与えられたとよく言われている。[ 30 ] [ 31 ]このマンデートは、キリスト教徒が世界的なキリスト教神政を確立し、イエスの再臨に備えるために支配しなければならない7つの「山」があると主張している。それは、政府、教育、メディア、芸術と娯楽、宗教、家族、ビジネスである。[ 32 ]この教義は、聖書の 2 つの箇所に基づいています。1つは「終わりの日に、主の神殿の山は、山々の中で最も高いものとして確立される」とあるイザヤ書 2 :2–3 、もう 1 つは「緋色の獣…七つの頭と十本の角を持つ」とあるヨハネの黙示録 17:1–18です。セブンマウンテンズ・ドミニオニズムを支持する著名なキリスト教指導者には、デビッド・バートン、ジェームズ・ドブソン、ジョン・ヘイギー、ビル・ジョンソン、ランス・ウォルナウ、ポーラ・ホワイトなどがいます。この教義を受け入れた著名な政治家には、ミシェル・バックマン、サム・ブラウンバック、テッド・クルーズ、ニュート・ギングリッチ、マイク・ハッカビー、チャーリー・カーク、サラ・ペイリン、リック・ペリーなどがいます。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 31 ] [ 35 ] [ 36 ]
キングダム・ナウ神学は、開始された終末論に関連するキングダム神学と混同してはならない。
カトリック統合主義は支配神学の一形態として特徴づけられてきたが、実際には、プロテスタントが支持する支配主義とははるかに古く、神学的に異なっている。[ 1 ] [ 2 ]アントニオ・スパダロとマルセロ・フィゲロアは、カトリック統合主義者は「政治領域における宗教的影響力への同じ願望」を共有するプロテスタント再建主義者と非伝統的なエキュメニカル同盟を結んだと述べている。 [ 37 ] [ 38 ]同様に、ナショナル・カトリック・レポーターでジョシュア・J・マケルウィーは、カトリック統合主義者はプロテスタントの同志とともに「神権政治型の国家」の樹立を望んでいると書いている。[ 39 ]しかし、最終的には、プロテスタントの支配主義者とカトリック統合主義者の目標は異なっており、カトリック統合主義者はカトリック教会が「唯一の真の教会」であり、あらゆる形態のプロテスタント主義は「異端」であるという教義を堅持している。しかし、それが両者間の協力関係を妨げることはなく、相互に利益となる場合には協力が行われてきた。
近年、The Josiasなどのウェブサイトに寄稿する若い世代のカトリック教徒の間で、「復活したカトリック統合主義」が注目されている。[ 40 ]統合主義は、ゲラシウス 1 世によって明らかにされ、教会と国家の分離が道徳的に良いという考えを非難した誤謬表に至るまで何世紀にもわたって説明されてきた、教会と国家の関係に関する伝統的なカトリックの概念の現代版にすぎないと言えるだろう。 [ 41 ]例えば、一部のカトリック教徒は、両親の同意なしに洗礼を受けた6 歳のユダヤ人の少年を誘拐するよう命じた1858 年のモルタラ事件におけるピウス 9 世の行動を称賛している。 [ 42 ]カトリック統合主義を首尾一貫した政治哲学として体系的に解説したものが、カトリック神学者のトーマス クリーンとアラン フィミスターによって書かれた『統合主義：政治哲学の手引書』である。[ 43 ]
1980年代後半、社会学者のサラ・ダイアモンドは、支配神学とキリスト教右派の政治活動との交わりについて書き始めた。[ 44 ] [ 45 ]ダイアモンドは、「（キリスト教再建主義の）イデオロギーの最も重要な点は、いわゆる『支配神学』の触媒としての役割にある」と主張した。ダイアモンドによれば、 「主にラシュドゥーニーとノースの著作の影響により、キリスト教徒は聖書に基づいてすべての世俗的制度を『占拠』するよう命じられているという概念が、米国におけるキリスト教右派の中心的な統一イデオロギーとなった」 （原文強調）[ 44 ]： 138
実際の信奉者の数は少ないことを認めつつも、ダイアモンドやフレデリック・クラークソンなどの著者は、千年王国後キリスト教再建主義が、主に千年王国前キリスト教右派をより攻撃的な支配主義的立場へと押し上げる上で大きな役割を果たしたと主張している。[ 46 ]
ミスタルとシュープはサラ・ダイアモンドとフレデリック・クラークソンに賛同し、「再建主義者には、支配主義の枠組みのどこかに位置するものの、正式な会員ではない同情者が多数いる」と主張している。[ 47 ]ダイアモンドによれば、「再建主義は、難解ではあるが、最も知的根拠のある支配神学の一形態である」。[ 46 ]
ジャーナリストのフレデリック・クラークソンは、ドミニオニズムを、ドミニオン神学や再建主義を下位概念として含むが、その範囲ははるかに広く、米国のキリスト教右派の大部分に及ぶ運動であると定義した。 [ 48 ] [ 49 ]
ブルース・バロンは、1992年に発表した支配神学とそのキリスト教右派への影響に関する研究の中で、次のように述べている。
アメリカの福音派が公共生活に浸透し変革しようとする取り組みの文脈において、ドミニオニストの特徴は、より広範な合意に基づくのではなく、意識的にキリスト教的であると定義され、特にキリスト教徒の働きに依存する社会構築のアプローチを定義し実行することへのコミットメントである。[ 50 ]
1995年、ダイアモンドは支配神学の影響を「キリスト教右派に蔓延している」と呼んだ。[ 46 ]
ジャーナリストのチップ・バーレットは1998年に、ドミニオニストは異なる神学的、政治的思想を代表しているものの、「罪深い世俗社会を支配する」ことはキリスト教徒の義務であると主張していると付け加えた。[ 51 ]
2005年、クラークソンは、あらゆる形態の支配主義に共通する以下の特徴を列挙した。[ 52 ]
- ドミニオニストはキリスト教ナショナリズムを称賛する。彼らは、アメリカ合衆国はかつてキリスト教国家であり、再びそうあるべきだと信じているからだ。このようにして、彼らはアメリカ民主主義の啓蒙主義的なルーツを否定する。
- 支配主義者は、一般的に他の宗教、あるいはキリスト教の異なる宗派の平等性を尊重しないため、宗教的優越性を主張する。
- ドミニオニストは、十戒、すなわち「聖書の律法」がアメリカ法の基礎となるべきであり、アメリカ合衆国憲法は聖書の原則を実行するための手段とみなされるべきであると信じているため、神権政治的なビジョンを支持している。[ 52 ]
エッセイストのキャサリン・ユリカは、2004年に「アメリカの略奪」を皮切りに、記事の中でドミニオニズムという用語を使い始めた。 [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]より広い意味でドミニオニズムという用語を使用している著者には、ジャーナリストのクリス・ヘッジス[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]、マリオン・マドックス[ 59 ]、ジェームズ・ルーディン[ 60 ]、ミシェル・ゴールドバーグ[ 61 ] [ 62 ]、ケビン・フィリップス[ 63 ]、サム・ハリス[ 64 ] 、ライアン・リッツァ[ 65 ]、フランク・シェーファー[ 66 ]、そしてグループ「TheocracyWatch」[ 67 ]などがいる。一部の著者は、ダイアモンド、クラークソン、バーレットよりも幅広い層の人々に対してこの用語を適用している。
Salon誌のサラ・ポスナーは、「キリスト教徒が政府、法律、メディアなどに参入し、それらをキリスト教徒が支配するよう求める、さまざまな形態の支配主義が存在する」と主張している。ポスナーによれば、「キリスト教右派の人物が支配主義を推進し、共和党は信者の票を得るために宗教指導者に接近した」という。彼女はさらに、「人々が支配主義を本当に理解していれば、選挙の合間にもそれを心配するだろう」と付け加えた。[ 68 ]
ミシェル・ゴールドバーグは[ 69 ] 、ジョージ・グラントが1987年の著書『衛兵交代：政治行動のための聖書的原則』の中で次のように書いていると指摘している。
キリスト教徒には、イエス・キリストのために土地を取り戻すという義務、使命、使命、聖なる責任があります。それは、人生や敬虔さのあらゆる側面と同様に、市民社会の構造においても支配権を持つことです。しかし、私たちが求めているのは支配権です。単なる発言権ではありません。キリスト教政治の第一の目的は、キリストの王国のために、人々、家族、制度、官僚機構、裁判所、そして政府といった土地を征服することです。
チップ・バーレット[ 70 ]やフレデリック・クラークソン[ 52 ]などの著述家は、 「ハード」ドミニオニズムと「ソフト」ドミニオニズムを区別している。こうした評論家は、「ソフト」ドミニオニズムを「アメリカはキリスト教国家である」という信念と政教分離への反対と定義する一方、「ハード」ドミニオニズムはドミニオン神学とキリスト教再建主義を指す。
ミシェル・ゴールドバーグは、前者の見解をキリスト教ナショナリズムと支配主義という用語で表現している。 [ 61 ]ゴールドバーグによれば、
多くの点で、ドミニオニズムは神学的な現象というよりは政治的な現象である。それは、厳格で禁欲的な宗派から、現代のメガチャーチの奇跡文化に至るまで、キリスト教の宗派を横断している。アラブ世界のスンニ派ワッハーブ派からイランのシーア派原理主義者まで、多くの敵対的な原理主義運動の活動を形作る政治的イスラム主義のようなものだと考えてほしい。[ 62 ]
バーレットとクラークソンは、「穏健なドミニオニストはキリスト教ナショナリストである」という点で意見が一致している。[ 70 ]ドミニオニズムとは異なり、 「キリスト教国家」という表現はキリスト教右派の指導者の著作によく見られる。この考えの支持者（デイビッド・バートンやD・ジェームズ・ケネディなど）は、アメリカ合衆国の建国の父たちは圧倒的にキリスト教徒であり、独立宣言や憲法などの建国文書はキリスト教の原則に基づいており、キリスト教的性格はアメリカ文化の根幹であると主張している。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]例えば、彼らは、この主張を支持する数多くの歴史的および法的議論を挙げた後、1892年の米国最高裁判所の「この[アメリカ合衆国]はキリスト教国家である」という発言を引用している。[ 74 ] [ 75 ]
ケネディは、キリスト教徒の政治参加に関する自身の見解を、支配主義よりも参加型民主主義に近いものだと特徴づけた。NPRのテリー・グロスとのインタビューで、ケネディはすべての公職者がキリスト教徒であることを望むかと問われた。ケネディは、「世俗的でヒューマニストで無神論者の中には、そうした見解を共有する他の人々をあらゆる方法で常に支援している人がいる。私はそれに反対しない。それは彼らの特権だ。そして、キリスト教徒にも、人生や政治に関する自分たちの見解を共有すると信じる人々に投票する同じ特権が認められるべきだと思う。私が言っているのはそれだけだ」と答えた。[ 76 ]
ドミニオニストと呼ばれる人々は、自らを説明する際にドミニオニストやドミニオニズムという言葉を使うことはほとんどなく、そのような言葉の使用を攻撃する人もいる。[ 7 ]ジャーナリストで保守派コメンテーターのスタンリー・カーツは、ナショナル・レビュー誌に寄稿した記事の中で、それを「陰謀論的なナンセンス」「政治的パラノイア」「連座制による罪悪感」と呼び、[ 77 ]ヘッジスの「曖昧な特徴付け」によって「事実上顔も名前もない『ドミニオニスト』キリスト教徒集団の非常に疑わしいイメージを描く」ことができると非難した。[ 78 ]カーツはまた、平均的なキリスト教福音派とキリスト教再建主義などの過激主義との間に認識されているつながりについても不満を述べた。
保守的なキリスト教徒が奴隷制を復活させ、大量虐殺によって支配しようとしているという考えは、狂気じみているだけでなく、実に危険です。ハーパーズ誌の表紙記事（クリス・ヘッジズによるもの）で最も不穏な部分は、キリスト教保守派をヒトラーやファシズムと結びつけようとしたことです。保守的なキリスト教徒とファシストの類似性を認めれば、「民主主義の古い礼儀正しいルール」を脇に置くことで、キリスト教の悪に立ち向かうことができるとヘッジズは示唆しているようです。つまり、荒唐無稽な陰謀論や大量虐殺のビジョンは、左派が民主主義のルールを無視し、どんな手段を使ってでも保守的なキリスト教徒を打ち負かすための言い訳に過ぎないのです。[ 77 ]
First Things誌のジョー・カーターは次のように書いています。
「ドミニオニズム」という「思想学派」は存在しない。この用語は1980年代にダイアモンドによって造語されたもので、リベラル系のブログやウェブサイト以外では決して使われない。この用語はダイアモンドが博士論文のためにでっち上げた無意味な造語であるため、評判の良い学者は誰も使用しない。[ 79 ]
ダイアモンドは、彼女が「ドミニオニズム」という用語のより広い意味を造語したことを否定している[ 80 ] 。この用語は、彼女の博士論文と『支配への道』では、ドミニオン神学を説明するためだけに用いられている。しかしながら、ドミニオン神学が「キリスト教右派の中心的な統一イデオロギー」であるという考えを最初に提唱したのはダイアモンドである[ 44 ]： 138
First Things誌のジェレミー・ピアースは、支配主義的な陰謀が存在するという考えを広める人々を表現するために「支配主義者」という言葉を作り出し、次のように書いた。
ラシュドゥーニーをフランシス・シェーファーや彼の影響を受けた人々とひとまとめにするのは無責任に思える。特に、シェーファーがラシュドゥーニーが展開したまさにその種の見解に抵抗した多くの事例が記録されていることを考えると尚更だ。実際、ラシュドゥーニー、シェーファー、ジェームズ・ドブソン、そしてリストに挙げられた他のすべての人々が何らかの形で共有し、世俗社会のあらゆる影響力のある地位にキリスト教徒だけを就かせようとする「ドミニオニズム」と呼ばれる見解が存在すると考えるのは、ラシュドゥーニー自身の歴史的ナンセンスと同程度の大きな誤りだと私には思える。[ 81 ]
ニューズウィークのリサ・ミラーは、 「『ドミニオニズム』は偏執的な流行語だ」と書き、「一部のジャーナリストは、フォックスニュースの一部の人がシャリアという言葉を使うのと同じように『ドミニオニスト』という言葉を使っている。その奇妙さが人々を怖がらせる。歴史や文脈がなければ、この言葉は『我々』が『彼ら』から身を守る必要があるという包囲意識を生み出す」と述べている。[ 82 ]ニューヨーク・タイムズのロス・ダウサットは、「ダイアモンドなどの作家が『ドミニオニスト』と表現する人々の多くはそのレッテルを否定するだろうし、ドミニオニズムの多くの定義は、いくつかの非常に異なるキリスト教の政治神学を混同しており、この用語がそもそも役に立つかどうかについて活発な議論がある」と指摘している。[ 83 ]
他の批判は、この用語の適切な使用に焦点を当てている。バーレットは、「キリスト教右派の批判者の中には、ドミニオニズムという用語を限界を超えて拡大解釈している者がいるからといって、この用語を放棄すべきだということにはならない」と書き[ 84 ]、保守派を過激派とレッテルを貼るよりも、「こうした人々と対話し」、「関わりを持つ」方が良いと主張した[ 85 ] 。ダイアモンドは、「リベラル派によるキリスト教右派の乗っ取り計画に関する記述は、概して陰謀論の形をとっている」と書き、代わりに、ドミニオニズムのような考え方が「運動の中でどのように、そしてなぜ定着するのか」を「微妙な方法で分析すべきだ」と主張した[ 46 ]。ロバート・ギャグノンとエディス・ハンフリーの両著者は、2016年にChristianity Todayに寄稿した論説で、米国大統領候補テッド・クルーズに関してこの用語を使用することに強く反対した[ 86 ]。
キリスト教徒の生活の関心は「来世」からこの世へと移り、この世で実現する王国への期待は「今ここにある王国」へと変化し、最終的には支配神学（ドミニオニズム）へと至った。支配神学とは、聖書の律法が守られるキリスト教徒による国家の樹立を目指すキリスト教の政治思想群である。この考え方に代表される他の思想としては、カルヴァン主義キリスト教再建主義やローマ・カトリック教会の統合主義など、神学的に多様なグループが挙げられる。
スパダロとフィゲロアは、「福音派とカトリックの統合主義者」の保守的な政治的エキュメニズムの「支配主義的」政治文化と、フランシスコ教皇による政治権力と宗教的権威の区別の受容との違いを指摘する際に、この緊張関係を最も明確に捉えている。
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