スウェーデンのペンテコステ運動

スウェーデンのペンテコステ運動
ストックホルムのフィラデルフィア美術館
分類	プロテスタント
オリエンテーション	ペンテコステ派
政治体制	会衆派
地域	スウェーデン
本部	スウェーデン
起源	1906
分離	マラナータ運動（1960年頃）

スウェーデン・ペンテコステ運動（スウェーデン語：Pingströrelsen i Sverige）は、スウェーデンのペンテコステ派の運動である。これらの多くは、2001年に設立されたペンテコステ派独立教会同盟のメンバーであるが、すべてではない。 ^[1]ペンテコステ運動は、1904～1905年のウェールズ・リバイバルと1906年のロサンゼルスのアズサ・ストリート・リバイバルから、1907年までにスウェーデンに広まった。

ペンテコステ派独立教会同盟は、2017年12月現在、439の教会と87,392人の会員で構成されており^{[アップデート]}、^[2]スウェーデン最大の自由教会組織の一つとなっている。ペンテコステ運動は、より広範なカリスマ派キリスト教（ペンテコステ派と非ペンテコステ派のカリスマ運動の両方を含む） の一部でもある。

会員数で見ると、ペンテコステ派はスウェーデン統一教会に次いでスウェーデンで2番目に大きな自由教会運動である。2017年には439の教会に87,392人の会員がいた。^[2]この運動は1980年代に10万人を超える会員でピークを迎えた。そのため、ペンテコステ派は他の多くの国よりもスウェーデンの自由教会運動に大きな影響を与えてきた。

奉仕を受けた人数（活動に登録されている人数または会員として登録されている人数）で見ると、ペンテコステ派は 2007 年から 2010 年にかけて最大の自由教会であり、2010 年には 113,527 人が奉仕を受けました。

2016 年にスウェーデンで最大のペンテコステ派の教会は次のとおりです。

フィラデルフィア ストックホルム、会員数 5,378 名

ヨーテボリのスミルナ教会、会員数3,229人

ヨンショーピングのペンテコステ教会、会員数 2,465 人

リンシェーピングのシオン教会、信徒数1,522人

マルメのヨーロッパポルテン、会員数 1,315 人

スウェーデンのペンテコステ派の復興は、主に1860 年代に北米で起こり、19 世紀末にさまざまな形でスウェーデンに伝わった ホーリネス運動に起源を持ちます。

1901 年 1 月、米国カンザス州トピーカのベテル聖書学校の数人の生徒が、聖書を学び、祈りに時間を費やした後、異言を話し始めました。アグネス・オズマンがこの経験をした最初の生徒でしたが、すぐに他の生徒や教師のチャールズ・フォックス・パーハムもそれに続きました。

1906年、カリフォルニア州ロサンゼルスのアズサ通り312番地でアフリカ系アメリカ人のリバイバル運動が始まり、その年スウェーデン系アメリカ人のアンドリュー・G・ジョンソン [sv]を通じてスウェーデンに伝わりました。ジョンソンはアズサ通りから派遣された最初の宣教師グループの一員でした。ジョンソンは当初、宣教師としてパレスチナに行くつもりでしたが、さまざまな理由で故郷のシェブデに行き着き、1906年11月にそこで働き始めました。そのわずか1か月後に、ノルウェーのメソジスト教会の牧師トーマス・ボール・バラットがクリスチャニア（現在のオスロ）に到着し、そこで並行して宣教活動を開始しました。メディアの激しい報道により、この運動のニュースはノルウェーとスウェーデンの両国で急速に広まり、多くのスウェーデン人が話題のリバイバル運動を直接体験するためにクリスチャニアを訪れました。

1881年、スウェーデンの説教者フレドリック・フランソンがアメリカから帰国し、初期のペンテコステ運動の種を持ち帰り、大規模な集団への説教に従事した。彼は1907年に再び説教するために帰国した。^[3]

スウェーデンにおけるペンテコステ派のリバイバル運動は、アンドリュー・G・ジョンソンの旅と、主に女性である オレブロ宣教団の多数の伝道師たちによって広まった。この宣教団の指導者はジョン・オングマンで、女性たちはオングマンシスターズ（オングマン姉妹）と呼ばれるようになった。オングマンはジョンソンとともに起こったリバイバル運動を支援し、オレブロは前述のシェブデとともにスウェーデンにおける初期のペンテコステ派の中心地となった。オングマンが1908年に設立したオレブロ宣教協会を通じて、彼の信奉者たちは独自の伝道活動と布教活動を始めた。オングマンのグループはこの新しい運動を歓迎し、1938年にバプテスト教会と分裂した後、オレブロ宣教団という別の宗派になった。

次に活動が活発だったのはヨーテボリで、クングストルゲット通りのトルグハレンでエキュメニカルな活動が行われました。スウェーデン初のペンテコステ派の雑誌「Glöd från altaret (祭壇からの輝き)」もヨーテボリで発行されました。

1911年以降、ストックホルムでは若いバプテスト派牧師レヴィ・ペトゥルスという強力な指導者が台頭してきた。1919年の彼のケーリンガルド宣言以降、ストックホルムのフィラデルフィア教会は次第に運動の中心となり、ペトゥルスは非公式の指導者となった。^[4]

スウェーデンのペンテコステ運動は、当初は宗派を超えた（エキュメニカルな）運動でした。ヨーテボリなど一部の地域では、この運動はかなり長い間宗派を超えたままでした。1920 年代までペンテコステ派の会衆は結成されませんでした。しかし、1907 年には早くも宗派に属さない会衆が参加しました。アデローヴのベタニア教会は 1901 年に設立され、翌年にはスカーハムンやルレオなどの地域でペンテコステ派の会衆が結成されました。しかし、地元のバプテスト派の会衆との関係は良好で、その多くは依然としてバプテスト派の会衆と呼ばれていました。しかし、そのほとんどは独立した祈祷グループでした。たとえば、元々の町であるシェブデには、1912 年まで独自のペンテコステ派教会はありませんでした。

ストックホルムのフィラデルフィア教会は、1911年から1958年までペトロスが率いていた。1913年、聖餐をめぐる意見の相違から、フィラデルフィア教会はスウェーデン・バプテスト連合から追放された。^[5]フィラデルフィア教会を追放した本当の理由は、一部の人によると、精力的な指導者ペトロスを排除してコミュニティ内の分裂を避けるためだったという。^[要出典]しかし、フィラデルフィア教会は、これらと同様の理由でバプテスト連合から追放された最初の教会ではない。このような追放は、1907年にスウェーデンにペンテコステ派の復興が到来して以来続いていた。ジョン・ウォールバーグは、その著書『I Mästarens ärenden. 35 år som svensk baptistpredikant』の中で、この追放を恥ずかしく悲しいこととして述べている。しかし、この追放はペンテコステ派の運動の成長を招き、最も多くの信者を失ったのはスウェーデン・バプテスト教会だった。しかし、丸一年の間、ペトゥルスは、フィラデルフィア教会が聖餐の慣習を変えなければバプテスト連合から追放される恐れがあることを認識していた。その後、両者を再統合しようとする試みが何度もなされた。その一例は、1919年にバプテストの聖餐の慣習が変わり、ペトゥルスの聖餐に対する理解に近づいたときである。これらの和解の試みは、ペトゥルスが教会の会員であることは聖書に反するという見解を発展させたことで妨げられた。ペトゥルスがこの見解を発展させた時期については異論があるが、これが彼がコミュニティから追放された後に起こったことを示す証拠はたくさんある。例えば、1913年4月のバプテスト連合のストックホルム地区会議の前に、ペトゥルスは代表者に対し、フィラデルフィア教会の追放に動こうとしないよう強く求めた。もう一つの激化要因は、当時スウェーデンのペトゥルスと自由教会コミュニティの間で激しい論争が展開されたことであった。ペトゥルスは数々の雑誌記事でバプテスト連合とキリスト教宗派の考え方全般を攻撃し、オレブロ宣教学校の創設者ジョン・オンマン（おそらくペトゥルスとバプテスト連合の和解に最も尽力した人物）、バプテスト連合の指導者、宣教協会の指導者から強い批判を浴びた。^[6]

1911 年に画期的な業績を残した後、レヴィ・ペトゥルスは 1974 年に亡くなるまで、スウェーデンのペンテコステ運動の非公式指導者でした。スヴェン・リドマンも、1948 年にペトゥルスとリドマンが決裂するまで、スウェーデンにおける運動の発展に非常に重要な役割を果たしたと考えられています。ペトゥルスの死後、フィラデルフィア教会は全国牧師会議の集会所として重要な位置を占めました。

2001年、ペンテコステ派独立教会同盟（Pingst Fria Församlingar i Samverkan、Pingst FFS）が設立されました。^{[1]傘下の教会には監督が任命されています。初代監督はステン・グンナー・ヘディンでした。2008年から2016年まではペル・ヘルンマークが監督を務めました。現在の監督は}ダニエル・アルムです。

ペンテコステ運動は独立した会衆から成り立っているため、統一的に採用された信条や教義はありません。しかし、運動の歴史を通じて教義上の問題には均一性が生まれてきました。

他のほとんどのキリスト教宗派と同様に（ただし、三位一体を否定するペンテコステ派とは異なり） 、スウェーデンのペンテコステ派の会衆は、使徒信条やニカイア信条などの信条の内容を支持しています。ただし、これらは礼拝や教えの一部として定期的に読まれるわけではありません。

ペンテコステ派は、スウェーデンのキリスト教会の一つであると自認しており、スウェーデンキリスト教評議会、ひいては世界教会協議会のメンバーである。ペンテコステ派は、以前は特に組織上層部においてエキュメニズムに対して懐疑的であったが、徐々にエキュメニズムに対して寛容になってきた。今日では、多くの場面でエキュメニカルに協力している。

ペンテコステ運動は、スウェーデンのほとんどの自由教会、信仰復興運動、ローチャーチ、特にカリスマ運動、バプテスト教会、福音主義、そして信仰の言葉運動と教義的に近い。今日存在する違いは、神学的な教義上の違いよりも、表現、活動の形態、敬虔さの理想に関するものである。

ペンテコステ派の信者がスウェーデン国教会の信者で、教会の政治に関与することは珍しくない。ペンテコステ派の運動は集会法のずっと後に始まったため、古い自由教会ほどスウェーデン国教会との境界線をはっきり定める伝統はない。最近では、例えばイエスの宣言 [sv]や黙想会などに関連して、カトリック教会との交流がいくらかある。

ペンテコステ運動では、天地の創造主としての神への信仰は自明である。教えでは神聖さと神の愛に重点が置かれている。神は悪から完全に分離しており、完全に純粋である。神の世界への愛は、神が御子イエス・キリストをこの世に遣わしたことで実証されている。ペンテコステ運動では、祈り、賛美、礼拝にも重点を置いている。人間の最高の目的は、神の栄光のために生きることである。スウェーデンのペンテコステ運動では、三位一体、すなわち父、子、聖霊としての神に対する古典的なキリスト教の信仰を公言しているが、これは世界中のすべてのペンテコステ派教会に当てはまるわけではない。

バプテスト教会の分派であるペンテコステ派は、すべての子どもが罪と罪悪感を持って生まれるという意味での原罪の教義を信じていません。代わりに、この運動は、すべての人が純粋で罪のない状態で生まれると教えています。イエスが言ったように、子供たちは天国に属します。（マタイ19：14）人間は、アダムの堕落の遺産として、生来の損傷した性質、つまり「罪の病」、常にそしてすべての状況で正しいことを選択できない能力を持っています。人間は年を重ね、自分の環境、神の法、そして自分の良心を意識するようになるにつれて、遅かれ早かれ、自分の行動によって故意に神の意志に反するようになります。この意図的で意識的な個人的な行為のみが罪と見なされます。これは、原罪とは対照的に、能動的な罪と呼ばれます。

スウェーデンのペンテコステ運動では、病気と死は人間の堕落の結果としてのみ考えられているが、アメリカの信仰の言葉運動などでは、病気は個人の罪の結果と考えられている。^[要出典]

ペンテコステ派は常にイエスとその力に明確に焦点を当ててきました。三位一体の教義によれば、イエスは神の子、救世主、そして神であるとみなしています。また、イエスは神への唯一の道であるとみなし、イエスの到来は旧約聖書ですでに予言されていたと信じています。

ペンテコステ派は、キリストが人間の罪と邪悪さの罰を負うために十字架上で死んだという客観的な贖罪の教義を説いています。キリストの死によって、キリストを信じるすべての人々の救いが可能になると信じています。

物心ついた年齢に達したすべての人間は罪を犯し、神の栄光を失っています。彼らは神の意志に完全に従って生きることに失敗し、良心と聖書に書かれていることに違反しています。罪は神との交わりを破壊します。しかし、イエスに立ち返ることで、人は罪の赦しを受け、救われる、つまりクリスチャンになることができます。キリスト教の復興運動として、ペンテコステ派は、救いは悔い改め、または特定の時点で以前の罪深い生活から新しく生まれるという文脈で起こるという考えを強調してきましたが、実際には多くのメンバーが運動の中で育てられ、信仰を捨てたことがなく、明確な救いの経験を欠いているか、非常に早い時期に救いの経験をしています。したがって、救いと恵みは、ルーテル派の信仰（予定説）のように、キリストによって一度きりで与えられるわけではありません。恵みは完全に無条件ではなく、積極的な選択の形での人間の協力が必要です（相乗効果）。

この運動は、改宗者が改宗の過程で、人間の本性の悪に焦点を当てるのではなく、神の目から見て罪が一度限りで赦され解放される（義認）ことを強調する傾向がある。毎日または礼拝の一環として罪を告白することは、伝統的なルーテル派キリスト教ほどペンテコステ派では強調されない。^[要出典]

ペンテコステ派の教会は信者洗礼を実践しています。信者洗礼とは、イエス・キリストへの改宗、キリスト教徒になること、浸礼による水の洗礼を受けることに基づいて意識的に選択した洗礼です。また、洗礼を受けた人は地元のペンテコステ派教会の会員になります。実際には、スウェーデンのペンテコステ運動では、東ヨーロッパでは成人になるまで洗礼が延期されるのとは異なり、会員の子供は8歳から12歳の間に洗礼を受けることが多いです。イエス・キリストを信じるようになった多くの成人もペンテコステ派の教会で洗礼を受けています。

ペンテコステ派の教会は、信者の洗礼を受けていない信者を通常は受け入れません。しかし、この慣行は議論中です。改宗したがまだ洗礼を受けていない信者、または幼児洗礼を受けた信者は、現在、この運動ではキリスト教徒であり救われているとみなされています。

ペンテコステ派では、洗礼は救済を確認する告白行為とみなされている。1945年から1967年までヨーテボリのスミルナ教会を率いたハラルド・グスタフソン牧師は、洗礼を告白行為と書き、洗礼をキリストに献身する結婚式に例えている。^[7]

信者の洗礼を受けた後、信仰を失ってから再び信仰を取り戻した人は、再度洗礼を受けることはありませんが、それでも会員として歓迎されます。

この運動ではさらに、悔い改めて赦しを受けるだけでなく、自分の人生を完全に神の手に委ねる人は、聖霊の助けによって神の意志に従って考え行動できるようになる（聖化）とも強調している。聖化の教義はメソジスト派の創始者ジョン・ウェスレーの遺産であるが、ペンテコステ派は、ウェスレーが作った言葉であるこの人生で完全な聖化やキリスト教的完全性は可能ではなく、聖化は継続的なプロセスであると考えている。^[要出典]しかし、「罪の力からの解放」というフレーズはペンテコステ派でよく使われる。一部の説教者は、すべてのキリスト教徒は誘惑され、時には間違いを犯すが、聖化により、生まれ変わったキリスト教徒が定期的かつ計画的に罪を犯すことは普通ではないと主張する。^[要出典]

ペンテコステ派の最も特徴的な信仰は、聖霊の洗礼の信仰、すなわち聖霊がキリスト教徒を超自然的な力と能力で満たすことができるという信仰である。ペンテコステ派の神学では、聖霊の洗礼は救済と洗礼に加えて特別な経験であると見なされている。ペンテコステ派では、聖霊の洗礼は常に異言を話すことによって現れると考えられていた^[要出典]。ペンテコステ派では、それは救済やイエスの名による洗礼とは別の別の出来事であり、信者が代わりに聖霊の賜物を受けると考えられている。ペンテコステ派では、すべてのキリスト教徒が聖霊の賜物を持っていると考えられているが、すべての人が聖霊の洗礼を受けるわけではない。

ローマ人への手紙第12章とコリント人への手紙第12章に基づいて、キリスト教徒が持つことのできる数々の霊的賜物について述べています。最も強調されているのは次のものです。

• 異言を話すこと ― 超自然的な言語であり、時には人と神との間の祈りの言語として、また時には他の人にも理解できるメッセージとして話されます。
• 治癒— 病気を治す超自然的な能力。
• 予言— 人間が知ることのできない事柄（未来、隠れた問題など）についての啓示

聖霊によるバプテスマは、水のバプテスマの前でも後でも受けることができます。聖霊は聖霊の実を与えることもできますが、これは通常、聖霊によるバプテスマを受けた人だけでなく、すべてのクリスチャンに与えられると考えられています。

スウェーデンのペンテコステ派は、その発足以来、新約聖書の原則として、地方の教会は全国的な教派に従属すべきではないと主張してきた。地方の教会が自らの牧師や指導者を任命し、自らの活動や教義を決定するべきだ。この立場は、協力組織が結成されたときに挑戦を受けていると運動の一部の人々に認識され、そのため、この教派はペンテコステ独立教会同盟と呼ばれている 。

ペンテコステ派の会衆は信徒によって率いられています。これらの信徒指導者は、しばしば長老または会衆指導者と呼ばれます。しかし、ほとんどのペンテコステ派教会には、雇用された牧師と教会管理者もおり、通常は地元の教会の外部から採用されます。これらは、伝統的なペンテコステ派会衆の最高意思決定機関である会衆会議に従属しており、会衆会議ではすべてのメンバーが投票権を持ちます。会衆理事会のメンバーの中には長老もいます。会衆によっては、男性のみの長老が許可されています。最近、多くの会衆が理事会の議長の役割と教会管理者の役割を分離し始めています。

ペンテコステ派の聖書観は、伝統的聖書的であると特徴づけられる。ペンテコステ派は聖書を神の言葉であり、キリスト教信仰の唯一の正当な源泉とみなしている。したがって、自由主義神学の聖書批判と宗教的多元主義を拒否している。聖書の文字通りの解釈と核家族の理想が組み合わさると、保守的な価値観が生まれ、社会のヒューマニズム倫理と衝突することがある。たとえば、同性愛カップルに対する見方や、過去には中絶に対する見方などである。しかし、オーケ・グリーンの同性愛に関する批判的な発言によって引き起こされた試練の後、ほとんどの会衆の説教でこの問題に関する論調が変わり、主要なペンテコステ派牧師はグリーンの表現方法から距離を置くようになった。^[要出典]

アメリカ合衆国における初期のペンテコステ運動は、伝統的な教会の境界を越えた運動であった。同時に、同時期に出現した保守的な福音派グループから、ペンテコステ派は「キリスト教の社会的に破壊的な反教義的形態」であると主張し、早い段階で批判を受けた。^{[この引用は出典が必要]}しかし、時が経つにつれて、アメリカ合衆国におけるグループ間の明確な分裂は減少し、第二次世界大戦後には以前の境界は曖昧になった。^[8]今日、ペンテコステ派の批評家は、議論の中でこの運動を（現代的な意味での）原理主義と呼ぶことが多いが、この運動の代表者は、自分たちを聖書を信じる者とみなす傾向がある。

聖書は文字通りに解釈されるが、女性の髪型、頭を覆うもの、教会での役割、血の食物を食べることなど、新約聖書の教えの一部は、それが書かれた歴史的背景の中で、今日のスウェーデンのペンテコステ運動の中で解釈されている。一部の国では、ペンテコステ運動はこれらの分野では依然としてより文字通りである。

ペンテコステ運動は、特に過去には、我々は終末の時代に生きており、イエスは間もなく来られることを強調してきた。時には、聖書の預言によれば、イエスの再臨とそれに先立つ出来事を早めたいという願望が表明される。これは、布教活動の論拠として、また時にはキリスト教シオニズムの論拠として使われる。イエスの再臨を強調することは、現在が終末の時代であるという兆候についての理論や、世界の発展が否定的に描かれることにもつながった。時には、イエスの再臨の時期を推定する試みがなされてきた。ペンテコステ運動は、社会からの離脱につながる誇張からは距離を置いているが、イエスの再臨前にできるだけ多くの影響力を持つという考えを擁護している。

ペンテコステ派の礼拝は、音楽的な側面が豊かであることが特徴である。最も広く使われている賛美歌集は、この運動独自の『セガートナー』 [sv]で、主にユニゾンで歌う歌に使われている。よりシンプルな形式の礼拝歌も一般的である。

過去には、多くの会衆でいくつかの大規模な合唱団や弦楽アンサンブルが一般的でした。今日では、これらは礼拝チームを含む、歌手や音楽家の小規模なグループに置き換えられています。

礼拝の形式は自由で、通常は単純な礼拝の順序に従いますが、変化に富む機会がたくさんあります。礼拝のリーダーは、礼拝中に「指揮者」として働きます。説教師や礼拝のリーダーは、カトリックや高教会ルーテル派の司祭のように、神と会衆の間の仲介者として働くことはありません。しかし、司祭の祝福は、礼拝の終わりに最近一般的になっていますが、牧師が祝福を伝えるというよりも 、祝福の祈りと見なされています^{[要出典] 。}

祈り、預言、歌、スピーチ（証言）を通して個人が自発的に参加する余地が与えられます。しかし、その余地の使用は過去にはもっと一般的でした。会衆の祈りの間、しばしば数人が同時に祈ったり、時には大声で、通常はささやき声で祈ったり、一人が声を出して祈りを先導している間に小声で異言を話したりします。礼拝では沈黙や黙想の余地は稀ですが、聖餐式直前の内省の時は例外です。聖餐の見方は象徴的なものであり、したがってこの運動は現実の臨在、すなわちパンとワインがキリストの体と血に変化することによってキリストが聖餐において臨在するという考えを信じていません。したがってスウェーデンのペンテコステ運動は、聖餐に関してルター派、カトリック、正教会の教義とは対照的に、改革派の教義を採用しています。アルコール問題を抱える人々への配慮から、聖餐式の際にはノンアルコールワインが使用されます。

説教は 30 分以上続き、聖書や日常生活における信仰を中心に話します。説教者は通常、興味をそそる説得力のある話し方をします。叫び声、ため息、拍手などの反応が起こることもあります。

礼拝の終わりには執り成しの祈りを捧げる機会がしばしばあります。

スウェーデンのペンテコステ運動は、人口比で世界最大の宣教活動を行う自由教会運動の一つです。スウェーデンのペンテコステ運動には、50か国に約600人の宣教師がいます。^[9]

この運動の最大の成功はブラジルで達成された。1910年にスウェーデンのペンテコステ派宣教師ダニエル・バーグとグンナー・ヴィングレンがブラジルを訪れ、現在では世界最大の全国的なペンテコステ派運動であるブラジル・アッセンブリーズ・オブ・ゴッド総会の基礎を築いた。^[10]

宣教活動は明らかに、福音の説教と貧困者や社会的弱者への配慮を結び付けている。教会、学校、病院が建設された。ここ数十年、ペンテコステ派宣教団の開発協力組織（PMU）はスウェーデン国際開発協力庁と広範囲に協力してきた。

ケニア自由ペンテコステ派（FPFK）は、スウェーデンのグスタフ・ストラブル牧師とその妻マリア・ストラブルによって設立されました。現在、FPFKには500の教会に17万人以上の会員がいます。^[11]

1969年、FPFKは『ハバリ・マールム』という雑誌の発行を開始しました。この雑誌は1980年代後半にケニアでは発行中止となりましたが、隣国タンザニアでは引き続き流通していました。^[11]

今日、ペンテコステ派の運動は世界各地で 活発に宣教活動を行っています。タンザニアは長年にわたり、主要な援助受入国となっています。

ペンテコステ派の牧師になるために、正式な教育要件はありません。ペンテコステ派の牧師は、古い宗派の牧師よりも訓練が少ないことが多く、受けた教育は、他のほとんどの自由教会の教育とは相容れません。^{[なぜ? ]}

ペンテコステ派は、5 つのフォークハイスクールと 1 つの神学校を運営しています。さらに、いくつかの教会が聖書学校を運営しており、数週間から 2 年間にわたる 聖書研究のコースを提供しています。

• カゲホルム フォーク ハイスクール
• ジューンフォークハイスクール
• マリアンヌランドフォークハイスクール
• ウメオフォークハイスクール
• ヴィンガフォークハイスクール
• リーダーシップと神学のアカデミー

ペンテコステ派の教会は、さまざまな組織を共同で運営しています。これらの組織が分散するにつれて、1990 年代に 1 つの組織にまとめる作業が開始されました。2002 年に、この目的のために全国組織であるペンテコステ派独立教会同盟が設立されました。この運動の 251 の教会がこの組織のメンバーです。

ペンテコステ派の諸教会は共同で、とりわけ以下のものを所有し、運営しています。

スウェーデンペンテコステ派宣教団 [sv] —共同宣教団体

LPプログラム [sv] -キリスト教に基づいた依存症治療

TV Inter  [sv] —テレビ制作会社

IBRA  [sv] —メディア制作会社

Pingst Förvaltning AB  [sv] —Dagen新聞の25%を所有するグループ

ペンテコステ運動は最近^{[いつ？ ]}たとえば次のような出来事に関連してメディアで注目を集めました。

• ルイス・レサ(「ルイスの旅」、ペル・オロフ・エンクイストのルイス・ペトルスに関する 2001 年の小説)
• 「イエスの宣言 [sv] 」（ 2003 年にペンテコステ派の指導者ステン・グンナール・ヘディンとカトリックの枢機卿アンダース・アルボレリウスが行った討論記事と書籍）
• オーケ・グリーン（2004年に憎悪煽動罪で有罪判決を受けたが、後に無罪となった牧師）
• クヌートビーのフィラデルフィア教会（2004年にカルトであると非難された後、ペンテコステ派の運動から離脱した地元の教会）
• 2005年のストックホルム・カリスマ・センターの破産と解散

1916年、ペンテコステ派の説教師たちは、主にスウェーデンのバプテスト連合を標的として、宗派制度を強く拒絶する声明を発表した。彼らは、教会は上位組織に従属すべきではないと主張した。

個々の会衆の自由を侵害しないよう、運動はさまざまな協力形態を選択しました。時には財団、時には株式会社、時には非営利団体など、状況に最も適したものを選びました。1990年代には、これらの組織は分散しすぎていて調整が必要だという感情が広まりました。これは、運動に包括的な組織があってはならないという見解と衝突しました。

反対派は、この取り組みは会衆を統制し、指導しようとする試みだと受け止めた。さらに、彼らは、大きな包括的組織が宣教活動にもっと有効に使えるお金しか使っていないと主張した。

一方、支持者たちは、この組織は、さまざまな組織に協力するという選択によってすでに選ばれた道の延長にすぎないと主張した。また、効率性の向上によって資金が節約されると主張した。

この過程で、スウェーデン国教会が国家から分離され、宗教団体に関する法律が改正されました。これにより、宗教団体が登録し、税金を通じて教会の費用を徴収することが可能になりました。

議論の結果、全国的な団体であるペンテコステ派独立教会同盟と、登録された信仰共同体である信仰共同体、ペンテコステ派独立教会同盟が結成されました。

スウェーデンのペンテコステ派では、信者の浸礼という1 種類の洗礼のみが実践され、認められています。これは伝統的に、スウェーデンのペンテコステ派の教会の会員資格の基礎でもありました。しかし、最近他の宗派に属する教会と合併した教会の中には、信者の浸礼を受けていないキリスト教徒が告解によって会員になることを認め始めているところもあります。