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ジェシー・ペン・ルイス | |
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| 生まれる | ジェシー・ジョーンズ 1861年2月28日 ニース、ウェールズ |
| 死亡 | 1927年8月15日 ロンドン、イギリス |
| 国籍 | イギリス |
| 職業 | 伝道者、作家 |
| 配偶者 | ウィリアム・ペン・ルイス |
ジェシー・ペン＝ルイス（1861年2月28日 - 1927年8月15日、旧姓ジョーンズ）はウェールズの 福音伝道者であり、キリスト教福音伝道の著作を数冊執筆した。彼女は宗教活動のため、ロシア、スカンジナビア、カナダ、アメリカ合衆国、インド を訪れた。
若いころ
ペン・ルイスは1861年2月28日、南ウェールズのニースで、ヘジアとエリアス・ジョーンズの長女としてジェシー・ジョーンズという名前で生まれた。 [ 1] 父親は土木技師で、家族は宗教的だった。[2]母親は禁酒運動の活動家だった。[1]祖父はカルヴァン派メソジストの牧師で、[3]家族の背景はカルヴァン派メソジストの伝統に根ざしていた。[1]
ジェシーは若い頃、病弱で「頭が活発すぎる」と言われ、12歳になるまで学校に通えなかった。[2]ジェシー・ジョーンズは若い頃、禁酒運動のジュニアロッジのリーダーになった。[1]彼女は1880年9月15日、19歳の時にサセックス州議会の監査役事務員ウィリアム・ペン・ルイスと結婚した。[2] [1]彼女の夫はウィリアム・ペンの子孫であると伝えられている。[1]
彼らはサリー州リッチモンドに移り、そこで彼女はホーリー・トリニティ教会に通い、 YWCAのリッチモンド支部の設立に協力した。[2]彼女は、中国内陸宣教を支援したYWCA活動家ヘンリエッタ・ソルタウの崇拝者であった。[4]
リッチモンドにいる間、ペン＝ルイスはホーリー・トリニティ教会の牧師エヴァン・H・ホプキンスの教えに影響を受けた。ホプキンスはケズウィック運動の知識人だった。[1]ペン＝ルイスは何年もの間、YWCAでの奉仕に没頭していた。しかし、「精神的に満たされない」と感じていた。彼女は、宗教に関する本を研究することで、多くの宗教的疑問に対する答えを探した。彼女の考え方に影響を与えた本の中には、アンドリュー・マレーの『Spirit of Christ』や、ジーン・ギヨンの『Spiritual Torrents』（1682年）などがある。[1]
講演者
1892年、ペン・ルイスはローマ人への手紙6章を研究しているときに啓示を受けました。それまでは聖霊による洗礼がキリスト教徒生活の第一の目標であると考えていましたが、今ではこれをキリスト教徒の道の始まりに過ぎないと見なしていました。彼女の見解では、キリスト教徒はカルバリの十字架との交わりを追求すべきです。彼女の新しい目標は（彼女の言葉によれば）「十字架の死を通して、父の懐にいる昇天した主と一体になること」でした。[1]
1892年から1896年頃まで、ペン・ルイスは演説家として成功を収めた。この時期、YWCAのクラスの年間出席者数は大幅に増加した。1892年には約6,900人がクラスに出席し、1896年には約13,000人が出席した。一方、ペン・ルイスは新しいYWCA支部の設立にも協力した。[1]
1895年、ペン＝ルイスは毎年開催されるミルドメイ会議で講演者を務めた。会議での彼女のメッセージは、小冊子の形で『神における人生への道』（1895年）として出版された。これはペン＝ルイスの最初の出版本であり、彼女の文学キャリアの始まりと考えられている。この本は他の言語に翻訳され、75,000部が配布されたと伝えられている。[1]
1896年、ペン＝ルイスは説教活動の一環として海外への旅を始めた。最初に訪れた国はスウェーデンだった。1896年から1898年にかけて、ペン＝ルイスはベルファスト、デンマーク、イギリスのさまざまな都市、フィンランド大公国、ロシア帝国、スコットランド、南ウェールズを旅した。彼女はロシアとスカンジナビア両国の地元の王族と接触した。[1]
1897年、ペン＝ルイスは初めてカンブリアのケズウィックを訪れ、そこで「公に祈った」と伝えられている。1898年に演説家として再び訪れた。1901年、彼女はアラン・ケズウィック大会のスコットランド橋で演説家を務めた。当時は男女混合の聴衆に演説したため、物議を醸した。彼女は当初大会の女性会議でのみ講演することになっていたが、欠席した演説家の代わりに演説するよう依頼された。その後数年間、ペン＝ルイスは、彼女の演説を聞くためだけに女性会議に出席した男性牧師の聴衆を魅了した。[1]
ペン＝ルイスは公職に就いてからずっと、原因不明の肺疾患に悩まされ、療養のために旅行や講演を中止しなければならなかったこともあったと伝えられている。伝記作家たちは、この謎の疾患は結核だったのではないかと推測している。 [ 1]彼女は健康問題を「苦しみの洗礼」と表現した。度重なる回復により、ペン＝ルイスは神が彼女に聖職を続けることを望んでいるという信念を強めた。療養中に『 Thy Hidden Ones: Studies in the Song of Solomon』や『The Story of Job』などの本を執筆した。[1]
ペン＝ルイスは講演旅行でカナダとアメリカを訪れた。RAトーリーは彼女をシカゴのムーディー聖書学院に招き、アルバート・ベンジャミン・シンプソンは彼女をニューヨークのゴスペル・タバナクルに招いた。ペン＝ルイスはまた、ニューヨーク州ナイアックの宣教学院やニューヨーク州北部の様々な私的な場で講演を行った。当時トーリーはペン＝ルイスを世界が知る最も才能のある講演者の一人と評した。[1]
ペン・ルイスは次に重要な講演旅行でインドを訪れた。彼女はインドで活動するキリスト教の働き手を励ましたかった。彼女は主に地元の聴衆を対象にした小冊子『十字架の言葉』をインドで出版した。この本は『聖書小冊子』としても知られている。伝えられるところによると、この本は約100の言語と方言に翻訳されている。[1]
ウェールズの復活
ペン・ルイスは1904年から1905年にかけて起こったウェールズ復興運動に関与しており、この運動はエヴァン・ロバーツの精神的、肉体的崩壊につながった。[5]
1902年のケズウィック会議に出席していたとき、ペン＝ルイスはウェールズの牧師たちの非公式なグループからアプローチを受けた。彼らはウェールズで同様の会議を開こうとしており、彼女に協力を求めた。彼女は彼らの目的に賛同し、自分のコネを使ってランドリンドッド・ウェルズ会議を組織した。そのような会議が初めて開催されたのは1903年だった。ペン＝ルイスはこの会議で定期的に演説を行った。[1]
ウェールズのリバイバル運動の間、ペン・ルイスは数人の指導者の精神的指導者として働きました。彼女はウェールズの覚醒というタイトルで運動に関する独自のレポートを書きました。彼女のレポートは運動に国際的な注目を集めるのに役立ちました。[1] 1904年11月から、ペン・ルイスは定期刊行物「信仰の生活」にリバイバルに関する週刊レポートも書きました。[1]
このリバイバル運動に関連して、異言やしるしや不思議についての考えをめぐって論争が続いていた。1908年、ペン・ルイスは『危険の時』と題する一連の記事でこの問題を取り上げている。彼女の言葉によれば、リバイバル運動には「主に物理的現象の体験を中心とした誤った教え」が含まれていた。彼女は、これらの物理的現象のいくつかを悪魔の仕業であり、聖霊の働きのパロディであるとみなした。[1]
ペン・ルイスは、雑誌『The Overcomer』に寄稿し、異言は「悪霊」の仕業であると批判した。このため、ペンテコステ派は異言を肯定的に捉え、ペン・ルイスを批判の的とした。一方、FBメイヤーはペン・ルイスの見解を支持した。[1]
1909年、ペン・ルイスはケズウィックの女性会議の指導者の地位を辞任した。1911年にはランドリンドッド・ウェルズ会議の地位も辞任した。彼女の辞任は、ケズウィック運動における彼女の役割に対する批判が高まったことと、幅広い聴衆に話す機会が減ったことに対する不満と関係していた。[1]
ロバーツの精神崩壊後、彼は1905年からペン＝ルイス夫妻のもとに留まり、ペン＝ルイスと共著で『聖徒たちへの戦い』（1912年）を執筆した。[2]この本は、悪魔がリバイバル関連の信仰に影響を与えているかどうかについての論争を継続させた。著者らは、この本を「ウェールズに神の霊が降り注いだ後に起こった霊的教会に対する悪魔の出現に対する証言」と表現した。両著者は、無意識の心における活動はサタンのせいだとし、両著者とも、キリスト教信者は悪魔憑きの犠牲者になる可能性があると信じていた。どちらの考えの妥当性についても神学上の論争があった。[1]
克服者
1908年、ペン・ルイスとエヴァン・ロバーツは月刊誌『The Overcomer』を共同で創刊した。これはキリスト教の働き手を対象としたものだった。ペン・ルイスは毎号「個人的な手紙」を掲載した。この雑誌には宗教的な教え、読者の質問への回答、祈りの時刻表、ペン・ルイスが主催するエクレストン・ホールでの月例集会の告知などが掲載されていた。この雑誌は国際的な読者層を持ち、ヨーロッパ、中央アフリカ、南アフリカ、北アメリカ、南アメリカ、中国にも読者がいたと伝えられている。この雑誌の英語版のほかに、フランス語版とイタリア語版もあった。[1]
1912 年、ペン・ルイスはマトロック会議を組織しました。これは「オープン会議」で、決まったプログラムや指導者はいませんでした。主要な講演者はいましたが、出席者は会議の祈り、歌、証言に貢献するよう招待されました。会議のティータイムセッションでは、出席者間で質疑応答が行われました。ペン・ルイスはまた、「未熟な」労働者の精神的な葛藤に対処するために、「魂のクリニック」または「学生クラス」の組織化にも協力しました。[1]
マトロック会議には独自の特徴があったが、長くは続かなかった。会議は「3年間開催」され、最後に開催されたのは1914年頃だった。1914年、ペン・ルイスとロバーツは、すでに目的を達成したと感じて、オーバーカマーを廃刊することに合意した。この定期刊行物の廃刊にはさまざまな要因があった。第一に、ペン・ルイスは読者と個人的に文通を続けていたが、「仕事の重荷」に耐えられなくなっていた。第二に、彼女の健康状態がさらに悪化していた。第三に、第一次世界大戦の勃発が雑誌自体に影響を与えた。[1]
1920年、『オーバーカマー』は新たな目標を掲げて季刊誌として復活した。その目標は「霊的背教に挑み、十字架を宣べ伝え、キリストの再臨を信者に思い起こさせること」であった。ロバーツはこの雑誌の復活には関与していなかった。[1]
第一次世界大戦
第一次世界大戦中、ペン＝ルイスは新作を書き続けた。彼女の作品は「検閲局の特別許可」を得て出版・配布された。[1]ペン＝ルイスは良心的兵役拒否者の権利を訴え、 「新兵」へのアルコール飲料の配布に抗議した。 [1]
1917年、彼女の研究『サタンとの戦い』は、キリスト教原理主義の影響力のある出版物『原理』第10巻に収録されました。そこには、霊的戦いに関する彼女の教えが取り上げられていました。[1]
戦後
1919年、ペン・ルイスは女性の説教の権利を擁護した著書『キリスト教女性のマグナ・カルタ』を出版した。彼女はキャサリン・ブースとキャサリン・ブッシュネルの著作からインスピレーションを得た。[1]
主な論点は、キリスト教会が「教会の半分に集会での発言権を否定し、人間が作った法令に従う」ことで聖霊の法に違反しているというものでした。ペン・ルイスはまた、イエス自身が「人種法やその他のあらゆる差別」に反して行動したとも主張しました。[1]
1920年代、ペン・ルイスは『The Overcomer』の復刻版やその他の出版物の制作に没頭していた。彼女は各地で「Overcomer」会議シリーズを開始した。また「月例クリスチャン・ワーカー・ミーティング」も企画した。彼女はこれらの会議で唯一の集客者だった。[1]
ペン・ルイスの健康状態が悪化していたため、彼女は『The Overcomer』の責任を数人の男性に委任した。彼らは必ずしも彼女の考えに賛同せず、雑誌は創刊者の考えとは異なったものとなった。[1] 1925年頃、ペン・ルイスの夫が亡くなり、彼女の主な収入源は未亡人年金であった。彼らの結婚生活は45年間続いた。[1]
ペン・ルイスの月例集会に使われていたホールの所有者は、その所有権を彼女に譲渡することを決定した。彼女はホール内のアパートに移り、そこから世界中のキリスト教活動家と文通を続けた。彼女はヨーロッパで講演旅行を続け、主にスカンジナビアを再訪した。[1]
1927年7月、ペン・ルイスは第8回スワンウィック会議に出席した。同月後半、ウェールズのランドリンドッド・ウェルズ記念大会で講演を行った。1927年8月15日、ペン・ルイスは66歳で急死した。死の数日前、彼女はまだ『The Overcomer』の次号の原稿を準備していた。彼女の葬儀はスポルジョン教会のチルヴァーズ牧師によって執り行われた。[1]
影響
ペン＝ルイスは、オランダ改革派の南アフリカ人作家アンドリュー・マレーなどから影響を受けており、彼女の著書にはマレーの引用や作品への言及がある。オックスフォード・グループの創設者フランク・ブックマンは、ケズウィック大会で彼女の講演を聞いたとき、ペン＝ルイスのおかげで憂鬱から解放されたと語っている。[6]彼女はまた、ブランスタッド・クリスチャン教会の創設者ヨハン・オスカー・スミス[7]や宣教師政治家ノーマン・グラブにも影響を与えた。[8]
作品
- 聖者への戦争（エヴァン・ロバーツと共演）、1912年[2]
- ウェールズの目覚めと隠れた泉
- 霊的戦い
- 十字架の中心性
- 汝の隠れた者たち
- 生きるために死ぬ
- カナンの征服
- 対面
- すべてが新しい
- ヨブの物語
- 実りある暮らし
- 霊の人生
- 天が開かれた
- カルバリーの十字架
- 「女性のマグナカルタ」
- 魂と精神
- 心の戦い
- サタンとの戦い
- 「奉仕のための力」
彼女は雑誌『The Overcomer』を創刊し、同誌は現在も発行されている。
参照
参考文献
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al ベイカー・ジョンソン、シャロン（2012年4月30日）。「ジェシー・ペン・ルイスの生涯と影響」。CBEインターナショナル。聖書的平等を求めるキリスト教徒。 2021年3月20日閲覧。
- ^ abcdef ヘイワード、ロドリ（2004年）。「ルイス、ジェシー・エリザベス・ペン（旧姓ジェシー・エリザベス・ジョーンズ）（1861-1927）、伝道師、信仰復興者」。オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/ ref :odnb/47645。ISBN 978-0-19-861412-8. 2020年8月9日閲覧。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)
- ^ MR Haddad, 2005, The Mystical theology of Jessie Penn-Lewis (1861-1927) , Durham Thesis, Durham University, p. 83. Durham E-Theses Online を参照: http://etheses.dur.ac.uk/2708.
- ^ 「ソルタウ、ヘンリエッタ・エリザ（1843–1934）、伝道師、宣教活動の推進者」。オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）。オックスフォード大学出版局。2004年。doi :10.1093/ref:odnb/ 47063。ISBN 978-0-19-861412-8. 2020年8月9日閲覧。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)
- ^ フィッシャー、G. リチャード (2000)。「真実を極限まで追求する: ジェシー・ペン=ルイスの過ち」。パーソナル・フリーダム・アウトリーチ。2007年6月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年6月16日閲覧。
- ^ セルビー、ソール（2000年9月15日）。『12ステップのキリスト教：12ステップのキリスト教的ルーツと応用』ヘイゼルデン、208ページ。ISBN 1-56838-561-7。
- ^ Lie, Gier (2004). 「スミスの友人たちのキリスト論：ケズウィックの伝統から受け継がれた誤解された衝動？」(PDF)。アジアン・ジャーナル・オブ・ペンテコステ研究。7 (2): 305。 2010年5月27日時点のオリジナル( PDF)からアーカイブ。2010年7月13日閲覧。
- ^ “Grubb, Norman P. Yes I am”. 2012年3月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年8月3日閲覧。
さらに読む
- ジェームズ・エドウィン・オール、1975年、「燃える舌：20世紀初頭のリバイバルの影響」、第2版、ムーディー・プレス、238ページ。ISBN 0802428029
- ブリンモア・ピアース・ジョーンズ、1997年7月、「ジェシー・ペン・ルイスの試練と勝利」、ブリッジ・ロゴス出版社、275。ISBN 9780882707273
- メアリー・N・ギャラード、2002年6月、『ジェシー・ペン・ルイス：回想録』（ペーパーバック）。センチネル出版、320ページ。ISBN 9780965651936