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もともと、誤謬主義（中世ラテン語のfallibilis、「誤りやすい」に由来）は、命題は決定的に証明または正当化できない場合でも受け入れられるという哲学的原理[ 1 ] [ 2 ] 、あるいは知識も信念も確実ではないという原理[ 3 ]である。この用語は、19 世紀後半にアメリカの哲学者チャールズ・サンダース・パースによって、基礎主義への反論として造語された。オーストリア系イギリス人の哲学者カール・ポパーに倣う理論家は、誤謬主義を知識が誤りであることが判明する可能性があるという概念として言及することもある[ 4 ] 。さらに、誤謬主義は、命題は修正可能であるという原理である修正可能性主義を暗示していると言われている[ 5 ] 。誤謬主義はしばしば無謬主義と対比される。
哲学者スコット・F・エイキンによれば、無限後退がない限り、誤謬主義は適切に機能しない。[ 6 ]通常ピュロン主義の哲学者アグリッパに帰せられるこの用語は、すべての命題は正当化を必要とするため、すべての人間的探求の必然的な結果であると主張されている。[ 7 ]無限後退は、後退論証にも表れており、基準の問題と密接に関連しており、ミュンヒハウゼンの三段論法の構成要素である。無限後退に関する有名な例としては、宇宙論的議論、亀がずっと下まで降りてくるという議論、シミュレーション仮説などがある。多くの哲学者は、無限後退に伴う形而上学的な意味合いに苦労している。そのため、哲学者はそれを回避するために創意工夫を凝らしてきた。
17世紀のある時期に、イギリスの哲学者トーマス・ホッブズは「無限の進歩」という概念を提唱した。この言葉で、ホッブズは人間が完璧を目指す傾向を捉えた。[ 8 ]ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、クリスティアン・ヴォルフ、イマヌエル・カントといった哲学者たちは、この概念をさらに発展させた。カントは、不死の種は理論上、その能力を完璧なレベルまで発展させることができるはずだと推測した。[ 9 ]
紀元前350年にはすでに、ギリシャの哲学者アリストテレスは潜在的無限と現実的無限を区別していた。彼の議論に基づけば、現実的無限は逆説的であるため存在しないと言える。アリストテレスは、人間が有限集合に無限に要素を追加し続けることは不可能だと考えた。それが最終的に、ゼノンのパラドックスのいくつかを反駁するに至った。[ 10 ]潜在的無限の他の関連例としては、ガリレオのパラドックスやヒルベルトのホテルのパラドックスなどがある。無限後退と無限前進は潜在的にのみ現れるという考えは、誤謬主義に関係する。哲学教授エリザベス・F・クックによれば、誤謬主義は不確実性を受け入れ、無限後退と無限前進は人間の認識に対する不幸な制約ではなく、知識獲得のための必要不可欠な前提条件である。それらは、私たちが機能的で意味のある人生を送ることを可能にする。[ 11 ]
20世紀半ば、数名の重要な哲学者が論理実証主義の基礎を批判し始めた。批判的合理主義の創始者であるカール・ポパーは、著書『科学的発見の論理』（1934年）の中で、科学的知識は帰納的原理ではなく反証可能な推測から生まれるものであり、反証可能性が科学的命題の基準であると主張した。すべての主張は暫定的なものであり、新しい証拠に基づいて修正可能であるという主張は、自然科学では広く当然のこととされている。[ 12 ]
さらに、ポパーは批判的合理主義を、客観的で、したがって精神から独立した知識がどのように機能すべきかを説明する規範的かつ方法論的な理論として擁護した。 [ 13 ]ハンガリーの哲学者イムレ・ラカトシュは、境界設定の問題を規範的評価の問題として言い換えることで、この理論を発展させた。ラカトシュとポパーの目的は同じで、反証を正当化できる規則を見つけることだった。しかし、ラカトシュは、批判的合理主義は理論がどのように反証できるかを示すだけで、批判的合理主義に対する私たちの信念自体がどのように正当化されるかは示していないと指摘した。その信念には帰納的に検証された原理が必要となるだろう。[ 14 ]ラカトシュがポパーに、反証原理は帰納を受け入れなければ正当化できないことを認めるよう促したとき、ポパーは屈しなかった。[ 15 ]しかし、ラカトシュ自身も過去には批判的合理主義者であり、公理は帰結の真実性によって正当化できるという帰納主義の錯覚に反論することを自ら引き受けていた。[ 16 ]要約すると、ラカトシュとポパーはどちらか一方の立場を選んだものの、両者とも合理主義と誤謬主義に対する批判的態度を交互にとってきた。[ 15 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
誤謬主義は、哲学者ウィラード・V・O・クワインによって、とりわけ分析命題と総合命題の区別を攻撃するためにも用いられてきた。[ 20 ]イギリスの哲学者スーザン・ハックは、クワインに倣い、誤謬主義の本質はしばしば誤解されていると主張している。なぜなら、人々は誤謬性のある命題と誤謬性のある行為者を混同しがちだからである。彼女は、論理は修正可能であると主張しており、これは分析性が存在せず、必然性（または優先性）が論理的真理にまで及ばないことを意味する。彼女は、論理における命題は絶対的に正しいが、行為者は誤謬性を持つ可能性があるという確信に反対している。[ 21 ]批判的合理主義者ハンス・アルベルトは、論理だけでなく数学においても、いかなる真理も確実に証明することは不可能であると主張している。[ 22 ]
誤謬主義は、ある種の知識、あるいは全ての種類の知識は獲得不可能であるという見解である、局所的または全体的な懐疑主義と混同してはならない。
しかし、私たちの知識の不確実性、あるいは、すべての知識は推測に過ぎないというテーゼ（ただし、中には極めて厳密に検証された推測も含まれる）は、懐疑主義や相対主義を支持する根拠として引用されるべきではない。私たちが誤りを犯す可能性があり、誤りから私たちを救うような真理の基準が存在しないという事実から、理論の選択が恣意的であるとか、非合理的であるとか、私たちが学ぶことができないとか、真理に近づくことができないとか、私たちの知識が成長できないということにはならない。
—カール・ポパー
誤謬主義は、正当な認識論的正当化が誤った信念につながる可能性があると主張するのに対し、学術的懐疑主義は、正当な認識論的正当化は存在しない（無常）と主張する。誤謬主義は、ピュロン主義的懐疑主義にしばしば帰せられる判断の保留であるエポケーとも異なる。
今日の哲学者のほぼ全員が、何らかの意味で誤謬主義者である。[ 3 ]知識には絶対的な確実性が必要だと主張したり、科学的主張が修正可能であることを否定したりする人はほとんどいないが、21世紀には、一部の哲学者が何らかの形の無謬主義的知識を主張してきた。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]歴史的に、プラトンから聖アウグスティヌス、ルネ・デカルトに至るまで、多くの西洋哲学者が、人間の信念の中には無謬に知られているものがあると主張してきた。ジョン・カルヴァンは、他者の信念に対する神学的誤謬主義を支持した。[ 26 ] [ 27 ]絶対的な信念の候補としては、論理的真理（「ジョーンズは民主党員であるか、ジョーンズは民主党員ではないかのどちらかである」）、直接的な現象（「青い部分が見えるようだ」）、修正不可能な信念（つまり、デカルトの「我思う、ゆえに我あり」のように、信じられることによって真となる信念）などが挙げられる。しかし、多くの人々は、これらのタイプの信念でさえも誤りうると考えている。[ 21 ]
著『誤謬主義』 （ラウトレッジ哲学百科事典所収）