霊の識別

霊の識別とは、カトリック、東方正教会、カリスマ派キリスト教の神学において、様々な霊的存在が人の道徳に及ぼす影響を判断するために用いられる用語である。これらの存在とは、以下の通りである。

1. 人間の魂そのものから生じるもので、情欲（悪とみなされる）として知られている。
2. 神の恩寵（良いものとみなされる）
3. 天使（善なる存在とみなされる）
4. 悪魔（邪悪とみなされる）

霊を見分ける能力は、ある衝動の原因を見抜くために必要だと考えられている。中には、衝動の原因を直感的に見抜く特別な才能を持つ人もいるが、ほとんどの人は霊を見分けるために、研究や熟考、場合によっては他者の指導を必要とするとされている。

霊を見分ける判断は、2つの方法で行うことができます。1つ目は、霊的賜物またはカリスマによるもので、これは特定の個人に神から授けられたものであり、直観によって霊を見分ける能力を持つとされています（コリント人への手紙第一12:10）。^{[ 1 ]} 2つ目の霊を見分ける方法は、熟考と神学研究によるものです。この2つ目の方法は、後天的に得た人間の知識によるものですが、常に「恵みの助けによって、聖書、神学や禁欲主義に関する著作、自伝、そして最も優れた禁欲主義者の書簡を読むことによって」得られるものです。^{[ 2 ]}

使徒パウロはコリント人への手紙第一 12章10節で霊を見分ける賜物について言及しています。ヨハネ・クリュソストモスはこの箇所を解釈し、これらの言葉は、パウロが多くの偽預言者がいた時代に書いたように、誰が霊的で誰がそうでないか、誰が預言者で誰がそうでないかを見分ける能力を意味すると述べています。^{[ 3 ]}シリアのエフレムは同じ箇所を解釈し、霊を見分ける賜物は教会の適切な管理であると述べています。^{[ 4 ]}

日常生活において、最も必要とされる霊の識別は思考の識別である（もしその人が自分の思考を分析するならば）。^{[ 5 ]}思考の他に、霊の識別は夢、幻、奇跡、予言、その他の超自然的な賜物といった現象の判断にも適用できる。

理想的な場合、識別力の主な道具は個人の良心であるかもしれないが、正教会の見解では、それは聖なる生活を送る人々にのみ関係する。オプティナのヒラリオンは次のように書いている。「あなたの良心があなたの過ちを正確に示してくれるかどうかというあなたの質問に対して、私はこのように答えます。良心はまだ本来あるべきように清められていないので、あまり信頼すべきではありません」。^{[ 6 ]}この良心の歪みのために、善悪の基本的な識別は、聖書を読み、聖父たちによるその解釈を通して助けられる。さらに識別力を高める方法は、フィロカリア（聖父たちの著作集）、ヨハネス・クリマコスの『神への昇天の梯子』、バルサヌフィオスと預言者ヨハネの「書簡」などの書物に記述されている。隠遁者テオファンは次のように書いています。「思考の識別とは何かをより正確に知りたい人は、透視能力のある隠遁者バルサヌフィウスとヨハネの回答の書を読め。あらゆる行為に関して、思考は二倍、三倍になることがある。どうすべきか？情熱的な思考が情熱のない思考と比べればそのままの形で現れるなら、判断は容易だろう。しかし、自分自身に注意を払い始めた人の場合、情熱的な思考は通常その形をとらず、常に見かけ上の覆いの下に隠れている。したがって、善意で行動しているように見えても、実際には情熱から行動しているという危険が常にある。前述の書では、透視能力のある長老たちの啓蒙された心によって、あらゆる種類の事例が議論されている。この書は、この点に関して神の真理の運命を推測する方法について詳細な学問を提示している。」^{[ 7 ]}別の箇所では、「マカリウス大師の著作、特に『梯子』を読め。そこには思考の識別について多く語られている。」^{[ 8 ]}

ダマスカスのヨハネによれば、識別力という徳は「他のどの徳よりも優れており、すべての徳の女王であり冠である」^{[ 9 ] 。}

識別力の鍵は謙遜であり、その二つの現れは、他者と相談することと、人が下す可能性のあるすべての決定について祈ることである。「識別力は謙遜から生まれる。モーセと聖ヨハネ・クリマコスが言うように、謙遜を持つ者には霊的な洞察力が授けられる。そのような人は敵の隠された企みを予見し、実行に移される前に阻止する。ダビデが言うように、『私の目は敵を見下ろした』（詩篇14:7、七十人訳聖書）。[...] この賜物を受けていないなら、他者と相談せずに、また確固たる信仰と純粋な祈りを基盤とせずに、考えたり、言ったり、行動したりしてはならない。そのような信仰と祈りがなければ、真の識別力を得ることは決してできないだろう。」^{[ 10 ]}

ヨハネ・カッシアヌスは『会議録』の中で、識別力は「真の謙遜によってのみ確保される。そしてこの謙遜の最初の証拠は、自分の判断を全く信用せず、あらゆる点で彼らの決定に従い、彼らの伝統によって善悪とみなされるべきものを認めるために、あらゆること（自分の行動だけでなく考えも）を長老たちの吟味に委ねることである」と述べている。^{[ 11 ]}また、「あらゆる極端は等しく有害である」ことも重要である。^{[ 12 ]}

聖書は助言の重要性を裏付けています。「あなたの父に尋ねなさい。そうすれば父はあなたに告げ、あなたの長老たちに尋ねなさい。そうすれば彼らはあなたに説明するであろう」（申命記 32:7）、「争いのあるところには高慢がある。しかし、助言を受け入れる者には知恵がある」（箴言 13:10）、「助言がないために計画は失敗するが、多くの助言者がいれば成功する」（箴言 15:22）、「助言を求めることによって計画は立てられる。だから、戦いを挑むなら、指導を得なさい」（箴言 20:18）、「戦いを挑むには確かに指導が必要であり、勝利は多くの助言者によって得られる」（箴言 24:6）、「金銀は安全をもたらすが、良い助言はそれよりも優れている」（シラ書 40:25）、「理解力のある人を見つけたら、早起きして彼を訪ね、彼の戸口をあなたの訪問ですり減らしなさい」（シラ書 6:36）。

ヨハネ・クリマコスは著書の中で識別について大きな章を割いており、それは第26段階である。特に彼は、「主の御心を知りたいと願う者は、まず自分の意志を滅ぼさなければならない。それから、信仰と誠実な素朴さをもって神に祈り、謙遜な心と疑いの念を抱かずに父祖や兄弟に尋ねた後、たとえその助言が自分の考えと相反するものであっても、また相談した相手があまり霊的ではないとしても、その助言を神の口から出たものとして受け入れるべきである。なぜなら、神は不公平ではなく、信仰と無垢さをもって隣人の助言と判断に謙遜に従う魂を迷わせることはないからである。たとえ尋ねた相手が獣であったとしても、語られる方は非物質的で目に見えない方である。この規則に疑いを抱かずに導かれる者は、大きな謙遜に満たされる。もし誰かが竪琴で自分の問題を説いたとしたら（詩篇48篇4節参照）、理性的な心と分別のある魂が教える方が、無生物が教えるよりもずっと良いと思いませんか？神の御心を探求していた人々の中には、あらゆる執着を捨て去った者たちがいました。彼らは、魂のこの傾向やあの傾向、つまり行動を起こすべきか、それとも抵抗すべきかといったことについての自分の考えを主に委ねました。彼らは、自分の意志を捨て去った心を主に委ね、定められた日数の間、熱心に祈りを捧げました。こうして彼らは、霊的な心が彼らの心と霊的に交信することによって、あるいは彼らの魂から大切にしていた意図が完全に消え去ることによって、神の御心を知るに至りました。また、彼らの試みに伴う困難や妨害のために、これらの妨害は神から来るものだと結論づけた者もいました。「私たちは何度もあなた方のところに行こうとしましたが、サタンが私たちを妨げました。」（テサロニケ2:18）とあるように。一方、予想外の成功によって、自分たちの行動が神に喜ばれていると認識した者もいました。「神は、善を行うことを意図的に選ぶすべての人と協力される。急ぎの行動においても、遅延を許容する行動においても、啓示によって自分の内に神を得た者は、二度目の祈りによって神の御心を確信する。」 「ただし、明確な期間を定めない」

クレタのアタナシウスは最後の句について、神の意志を見分けるとき、神を心に宿す者は障害に目を向けるのではなく、その問題における神の助けに目を向けると述べている。また、「私たちのすべての行いにおいて、急ぐべきことであろうと延期すべきことであろうと、その意図は主から求めなければならない。執着や不純さのないすべての行いは、たとえそれらの行いが完全に善いものでなくても、主のためだけに、他の誰のためでもなく行われたならば、私たちにとって善いものとみなされるだろう。」^{[ 13 ]}

ダマスカスのペテロは、「しかし、善のために用いられるためには、あらゆる物事には識別力が必要である。識別力がなければ、私たちは物事の真の性質を知らないことになる」と述べている。「識別力は、神から与えられた謙遜さによって、あるいは識別力の賜物を持つ人々に質問することによって獲得する必要がある」^{[ 14 ]}、「あらゆることについて助言を求めるのは素晴らしいことだが、経験のある人からのみである。経験のない人に質問するのは危険である。なぜなら、彼らは識別力を持っていないからである」^{[ 15 ]と述べている。}

ソラのニルスは、霊的戦いにおいて最も重要で偉大な成果は、迷いのない師を見つけることだと考えていた。微妙な思考の識別に関して、彼はシナイのニルスとエルサレムのヘシュキオスに倣い、善悪を問わずすべての思考を断ち切るべきだと述べている。禁欲者は心を「耳が聞こえず口がきけない」状態に保ち、たとえそれが良いと思えても、心をあらゆる思考から解放しておくべきである。なぜなら、経験上、情欲的な思考は情欲のない思考の後に続くからである。^{[ 16 ]}

シナイのグレゴリウスは、「人の行動と判断が聖書の証言に基づいており、何事にも謙虚であるならば、その人は惑わされていないとわかる」と述べている。「もしあなたが傲慢で自分の助言に従うならば、容易に惑わされてしまうだろう。だからこそ、ヘシカストは常に王道（中道）を守らなければならない。何事においても過剰は容易にうぬぼれにつながり、うぬぼれは自己欺瞞を誘発するからである。」^{[ 17 ]}また、グレゴリウスは悪魔の働きを示す重要な兆候として、「聖なる教父たちは、感覚的なものであれ霊的なものであれ、心に何かが入り込むとき、心がそれを疑い受け入れようとしないならば、それは神からではなく敵から送られたものだと教えている。[…] 神から来るものは、聖イサクが言うように、あなたがその到来の時を知ることもなく、自然に来るのである。」^{[ 18 ]}

サロフのセラフィムは聖書を読むことについて、「人が自分の魂に神の言葉を与えるとき、善悪の理解が与えられる」と述べている。^{[ 19 ]}

真の無執着と真の識別には関連性がある。「無執着の証は真の識別である。無執着の状態に達した者は、すべてのことを識別し、尺度と規則に従って行う。」^{[ 20 ]}「しかし、無執着がなければ、識別の美しさを得ることはできない。」^{[ 21 ]}

真の霊性と偽りの霊性にはいくつかの明確な特徴があります。「悪魔は、神への愛、隣人への愛、柔和さ、謙遜さ、喜び、平和、心の平安、世への憎しみ、霊的な安息、天上のものへの欲望をもたらすことはできません。また、情欲や肉欲的な快楽を抑えることもできません。これらは明らかに恵みの働きです。御霊の実とは愛、喜び、平和などです（ガラテヤ5:22参照）。一方、悪魔は虚栄心や傲慢さを助長することに最も長けており、強力です。」^{[ 22 ]}

アッバ・ドロテオスは、「与えられたすべての仕事、たとえ極めて必要で勤勉さを要する仕事であっても、議論や混乱を伴うようなことはしてほしくない。しかし、大小を問わず、あなたが行うすべての仕事は、先に述べたように、求められるものの8分の1に過ぎないことを確信しなさい。しかし、たとえ仕事を全く行わなくても、魂の状態を保つことは、3分の2に相当する」と述べている。^{[ 23 ]}

隠遁者テオファンは次のように書いています。「考え自体にも結果にも何ら悪いところがないとしても、すぐに受け入れるべきではなく、無謀にならないよう忍耐強く待つべきである。5年間待っても考えを実行に移さなかった人もいる。最も重要な法則は、自分の心と精神を信頼せず、すべての考えを導き手と確認することである。この規則に違反することは、常に大きな失敗と妄想の原因となってきた。」^{[ 24 ]}

バルサヌフィオス大帝は『書簡集』の中で、霊的になり、物事を識別できるようになるためには、罪だけでなく自然な欲望も捨て去るべきだと述べています（書簡124）。つまり、このテーマは高い水準を持つ者のためのものです。そうでなければ、悪魔に嘲笑され、欺かれる危険があります。このような前置きの後、バルサヌフィオスは次のように書いています。「助言なしに何もしてはならない」（シラ書32.19参照）。たとえそれがあなたにとって良いことのように見えてもです。悪魔の光は後に闇として現れるからです。ですから、もしあなたが心に少しでも動揺を感じながら何かを聞いたり、考えたり、見たりしたら、それは悪魔から来ていることを知りなさい」。言い換えれば（書簡21）、謙遜の平静さを持たずに抱く考えはすべて神の御心にかなうものではなく、明らかに左手から来る義の形なのです。主は静かに来られるのに対し、敵対者から来るものはすべて騒乱と怒りの騒動を伴います。彼らが羊の皮をかぶっているように見えても、内側は貪欲な狼であることを知っておきなさい。（マタイ7:15）このように、彼らは騒乱によって明らかになります。「あなたがたは、彼らをその行いによって見分けるであろう」とあるからです。 （マタイ7:16）」。尋ねる人がいない場合、バルサヌフィウスは、神からのものか悪魔からのものかを知りたいすべての行為について、3回（3日間連続で、または緊急の場合は1日に3回（マタイ26:44参照））祈り、心がどちらに傾くかを、たとえわずかでも観察するように勧めています。^{[ 25 ]}バルサヌフィウスが助言なしに考えを識別する方法を述べている手紙21は、隠遁生活の準備をしていたアッバ・ヨハネに宛てて書かれたものであることに注意してください。^{[ 26 ]}つまり、バルサヌフィウスは、隠遁者はめったに人を訪ねないため、絶対に必要な場合に限り、助言なしに識別することを許可しています。別の箇所（アッバ・ドロテオスの手紙265）で、バルサヌフィウスは、神がアッバ・ドロテオスに識別の賜物を与えてくださるよう祈ったが、心の努力なしには誰もそれを得られないと書いています（ロシア語訳では、次のように訳されています）。 「労働」の代わりに「痛み」または「苦労」といった表現が使われる。

イグナチオ・デ・ロヨラによれば、判断するための兆候は2つある。悪霊は想像力と感覚に働きかけ、善霊は理性と良心に働きかける。そして、彼らはその行動様式と目指す目的によって判断することができる。^{[ 2 ]}

霊を見分けることは、誰にとっても霊的な旅の一部です。霊的な進歩を目指す人は、決して一人でそれを試みるべきではありません。霊的指導者が必要です。指導者は、クリスチャンが自分の人生における動機、欲望、慰め、そして苦悩を吟味するのを助けます。客観的に見れば、十戒と七つの大罪を徹底的に吟味することで、何が正しいかを知ることができます。

イグナチオによれば、キリスト教徒は、感情や情熱に左右されずに物事を客観的に見ることができる指導者とすべてを分かち合うべきである。善なる霊（神、教会、自分の魂の影響）が働いているのか、悪なる霊（サタン、世、肉の影響）が働いているのかを見分けるには、冷静で理性的な考察が必要である。善なる霊は、平和で喜びに満ちた決断へと私たちを導く。悪なる霊は、しばしば、性急で感情的、かつ葛藤に満ちた決断へと私たちを導く。霊的指導者は、自身の経験、注意深く耳を傾けること、そして客観的な分析を行うことによって、どちらにも助けを与えることができる。イグナチオは、霊的修練において、黙想会を通して他者を指導する人々のために、霊を識別するための23の規則を説いている。

霊の識別は、ペンテコステ派やカリスマ派のキリスト教徒の間で特に重要です。なぜなら、彼らは教会内で全ての霊的賜物が働くことを重視しているからです。そのため、霊的賜物（預言や異言の解釈など）の行使が聖霊、悪霊、あるいは単なる人間の霊によるものかどうかを判断できる必要が生じます。^{[ 40 ]}彼らは、すべてのキリスト教徒が、そのような出来事が教会にとって有益で教化をもたらすかどうかを判断する能力と責任があると信じていますが、同時に、聖霊の力によって霊の識別という霊的賜物を与えられた人々がいるとも信じています。霊の識別は、人を裁くこととは関係がないことに注意することが重要です。霊の識別の賜物は、悪霊憑依と精神的または肉体的疾患を区別するためにも必要であると考えられています。^{[ 41 ]}

さらに、カリスマ派やペンテコステ派の教会に属する多くの人々は、霊を見分ける賜物によって特定の人々が霊を見ることができると信じている。エリシャと天使の群れの物語（列王記下 6:15-17 参照）は、ジョナサン・ウェルトンの著書『預言者の学校』の中で、他の多くの現代の例とともに例として挙げられている。^{[ 42 ]}

• 悪魔学
• 霊的戦い

• カトリック百科事典「霊の識別」
• 霊を見分けるための規則：教会の伝統的な教えの簡単な要約