ディスペンセーション主義

免除の数は3から8まで様々だが、典型的な7つの免除のスキームは以下の通りである。^{[ 7 ]： 51-57}

• 無垢の時代 ―人類の堕落以前の試練の期間。創世記3章のエデンの園からの追放で終わる。この期間をアダム時代、あるいはアダム契約またはアダム律法の時代と呼ぶ人もいる。
• 良心 ― 堕落から大洪水まで。世界的な大洪水で幕を閉じます。
• 人間による統治、あるいは市民による統治 ― 大洪水後、人類は死刑を執行する責任を負い、統治権を持つ。バベルの塔での離散をもって終結する。この時代を指して「ノアの七戒律」という用語を用いる者もいる。
• 約束または父祖の支配 ―アブラハムからモーセまで。カナンの地への入域拒否と荒野での40年間の不信仰で終わる。この時代を指して「アブラハムの律法」または「アブラハムの契約」という用語を用いる人もいる。
• 律法 ― モーセからイエス・キリストの磔刑まで。紀元70年のイスラエルの離散で終わる。この時代を指して「モーセの律法」という用語を使う人もいる。
• 恵みの時代 ―一部のグループでは、第一テサロニケ書とヨハネの黙示録に記述されていると見なされている、十字架から教会の携挙までの期間。携挙の後には神の怒りが続き、大患難時代を構成する。この時代を「恵みの時代」または「教会の時代」と呼ぶ人もいる。
• 千年王国―エルサレムを中心とした、キリストによる地上での文字通りの1000年間の統治（黙示録20:1-6）。最後の反逆に対する神の裁きで終わる。

• 古典的なディスペンセーション主義
• 超ディスペンセーション主義（ブリンガー主義）
• 超ディスペンセーション主義（使徒行伝中期ディスペンセーション主義）
• 改訂版ディスペンセーション主義
• 進歩的ディスペンセーション主義

ジョン・ウォルヴォードによれば、神の世界における目的は、神の栄光を顕現することである。^{[ 13 ]： 92}チャールズ・ライリーは、ディスペンセーション救済論は、神が自らを栄光化するために用いる手段としての人間の救済に焦点を当てていると述べている。 ^{[ 7 ]： 40}

ディスペンセーション主義の重要な要素は、聖書のテキストを一貫して文字通りに解釈するために、歴史的・文法的解釈学を用いることである。^{[ 14 ]}この方法では、聖書は全体として人間の言語の通常の規則に従って解釈されるべきである。 ^{[ 7 ] : 80}このため、ディスペンセーション主義者は聖書の終末論的な箇所を文字通りに解釈する。チャールズ・ライリーは、非文字通りの解釈学が、無千年王国主義者がイスラエルに対してなされた旧約聖書の約束を「霊的に」教会に適用し、契約千年王国前主義者が一部の預言は成就し、他の預言は成就していないと考える理由であると示唆している。^{[ 7 ] : 90}このアプローチは、聖書のテキスト内の比喩表現や象徴の使用を排除するものではないが、イスラエルに関する箇所を、国家としてのイスラエルを扱うのではなく、霊的な解釈として読むことには抵抗する。^{[ 15 ]}

漸進的啓示とは、聖書の各書が順に神とその計画に関するさらなる啓示を提供するという教義である。神学者チャールズ・ホッジは、神の啓示の漸進的な性質は、真理の完全性が明らかにされるまで徐々に展開されると述べている。^{[ 16 ]}チャールズ・ライリーは、聖書は神学の教科書としてではなく、むしろ神が人類に新たな責任を授ける明確な段階が存在する、連続する時代を通して展開される神の啓示として捉えるべきだと述べている。^{[ 7 ] : 33}

契約神学とディスペンセーション主義神学は、啓示の意味について意見が異なります。契約神学は、新約聖書を旧約聖書を解釈する鍵とみなします。^{[ 7 ] : 32}ディスペンセーション主義者にとって、旧約聖書はそれ自体で解釈され、新約聖書には旧約聖書を発展させる新しい情報が含まれていますが、その意味を変えることはできません。^{[ 17 ]}それぞれが独立しており、旧約聖書を新約聖書のレンズを通して読み直すことはありません。^{[ 14 ]}

ディスペンセーション主義者は、イスラエルと教会との間に歴史的および人口統計的な区別があると考えている。彼らにとって、イスラエルはアブラハムに始まるヘブライ人（イスラエル人）からなる民族国家である。^{[ 7 ]： 127}旧約聖書のイスラエルへの約束が成就を待っていると信じるディスペンセーション主義者は、聖書のイスラエルを現代のイスラエル国家と結びつけ、その建国をイスラエルに関する聖書の預言の成就と見なしている。^{[ 18 ]}キリスト教シオニズムは、福音派キリスト教徒をアメリカの政治においてイスラエル国家の最も熱心な支持者の一部にした。^{[ 5 ]}

一方、教会は使徒言行録の「教会の誕生」から携挙の時までに救われたすべての人々から成る。^{[ 19 ]}古典的なディスペンセーション主義者は、この期間を「括弧」、すなわち神がイスラエルとの関わりを一時中断し、教会と関わっている、イスラエルの預言された歴史の進行における一時的な間奏曲と呼んでいる。^{[ 20 ] [ 7 ] : 134,177 [ 21 ] : 410}

ディスペンセーション主義の中には、教会の時代がいつ始まったかについて異なる見解がある。古典的なディスペンセーション主義は、使徒行伝2章のペンテコステをイスラエルとは区別される教会の始まりとみなしている。^{[ 22 ]}チャールズ・フィニーは1839年に、ペンテコステは「新しいディスペンセーションの開始」であり、聖霊の役割を区別するものとして強調したと書いている。^{[ 23 ] : 87}サイラス・スコフィールドはペンテコステ自体を転換点とはしなかったが、「律法」と「恵み」のディスペンセーションを分ける上でのその役割を強調した。^{[ 23 ] : 88}対照的に、ハイパーディスペンセーション主義者は、教会は使徒行伝の後半（「使徒行伝中期」）のパウロの働きから始まったと示唆し、教会の始まりは使徒行伝9章のサウロの救いと使徒行伝13章の聖霊によるパウロの任命の間に起こったと特定している。^{[ 24 ] [ 25 ]} EW ブリンガーと超ディスペンセーション主義者たちは、教会は使徒行伝 28 章で始まったと教えた。^{[ 25 ]}漸進的ディスペンセーション主義によれば、イスラエルと教会の区別は相互に排他的ではなく、両者の間には重複が認められている。^{[ 26 ] : 295}重複には、イエスの兄弟ヤコブのようなユダヤ人キリスト教徒が含まれる。彼らは、当時の歴史的背景において、イエスの教えをエルサレムで実践されていた第二神殿時代のユダヤ教と統合することを目指していたと考えられる。さらに、ペテロや使徒パウロのようなユダヤ系のキリスト教徒もおり、彼らはユダヤ人と異邦人のモーセの律法への遵守について異なる意見を持っていた。漸進的ディスペンセーション主義は、旧約聖書の約束の一部が新約聖書によって教会を含むように拡張され、元の聴衆であるイスラエルへの約束が置き換えられていないと見なすことで、教会とイスラエルの区別を「緩和」している。^{[ 27 ]}

したがって、ディスペンセーション主義者は、ローマ人への手紙9章6節のような箇所を、教会が「新しいイスラエル」であると教えているとは見なさず、むしろイスラエル民族内部に区別を設け、イスラエル全体と信仰を持つ残りの民を区別していると主張する。^{[ 7 ]： 104}

ディスペンセーション主義者は、キリストがモーセの律法を廃止したと信じており、したがってモーセの律法はクリスチャンには適用されない。その代わりに、クリスチャンはキリストの律法の下にあり、それは両方の律法に含まれる神からの道徳原理を体現している。^{[ 28 ] [ 29 ]： 71}この見解では、旧約聖書の多くの戒めが新約聖書で再確立されているものの、そこに明示的に肯定されている戒めだけが守られるべきであり、モーセの律法の儀式的側面と民事的側面は除外される。^{[ 29 ]： 71}

ディスペンセーション主義は、旧約聖書の預言の成就として、イエス・キリストが地上で文字通り1000年間統治する前にキリストが再臨すると断言する、明確に千年王国前説的な終末論を教えている。 ^{[ 7 ]： 147-148}この千年王国は神政的性質を持ち、ジョージ・エルドン・ラッドやディスペンセーション主義に基づかない千年王国前説の支持者たちが考えているような救済論的なものではない。^{[ 6 ]}それは明らかにユダヤ的であり、ダビデの王座が回復される。^{[ 1 ]： 31}

ディスペンセーション主義者の大多数は患難前携挙を主張している。患難中携挙と患難後携挙は少数派の見解である。^{[ 30 ] [ 31 ]}患難前携挙の教義は、ディスペンセーション主義を他の形態の千年王国前説や他の千年王国説から区別するものである。^{[ 21 ]： 409}この見解では、携挙は差し迫っていると見なされ、したがって、必要な先行兆候なしにいつでも起こり得る。^{[ 32 ]}

ディスペンセーション主義的終末論は、ハル・リンゼイの著書『偉大なる地球の終焉』（1970年）で広く知られるようになった。リンゼイの解釈では、一連の出来事は、1948年の近代イスラエル建国、 1967年の第四次中東戦争におけるユダヤ人によるエルサレムの聖地奪還、未だ実現していない神殿の再建、権力を握る反キリストの出現、教会の携挙によるキリスト教徒の地上からの引き上げ、そして7年間の大艱難時代（ダニエル書の70週）を経て、キリストが悪に勝利し、地上に文字通り1000年間の王国を樹立するハルマゲドンの大戦へと至る。 ^{[ 33 ]}この見解ではイスラエルと教会は区別されているため、残りのイスラエルが集められる前に、携挙によって教会が引き上げられなければならない。^{[ 1 ]： 42}

古典的な形態のディスペンセーション主義は、キリストが今日ダビデの王座で統治していることを否定する。しかし、その王国はキリストの宣教活動中にイスラエルに与えられたものである。この王国は、神の普遍的な王国、すなわち地上における神の一般的な統治とは全く異なるものとみなされている。しかし、古典的なディスペンセーション主義者とは異なり、進歩的なディスペンセーション主義者は、ダビデの王国が今日でも機能していると断言する。^{[ 7 ]： 127-128}

ディスペンセーション主義の支持者たちは、フランシスコ・リベラ、タボル派、フィオーレのヨアキム、カルトゥジオ会のディオニュシウスなど、神学者やグループを参照しながら、教会史の中に同様のディスペンセーションの見解を見出そうとしてきた。^{[ 34 ] [ 35 ]}ヨアキムの人間史の3段階説は、歴史を異なるディスペンセーションに区分するという後のディスペンセーション主義の見解を先取りしていたと主張されている。^{[ 7 ] : 65}ヨアキムの段階は、律法の下にある「父の時代」、苦難の時代である「子の時代」、そして地上の至福の時代である「霊の時代」に分けられた。^{[ 36 ] : 155}

フラ・ドルチーノ（1250年頃 - 1307年）はヨアヒムの歴史段階説を教えており、ディスペンセーション主義者のマーク・ヒッチコックとトーマス・アイスは、ドルチーノの教えは患難前携挙説であったと示唆している。^{[ 36 ]： 157}関連する教えは、反キリストが現れると、ドルチーノとその信者は連れ去られ、反キリストから守られ、反キリストの死後、ドルチーノとその信者は地上に戻り、当時生きている人々を真の信仰に改宗させるというものであった。^{[ 36 ]} しかし、出典は1316年の匿名のラテン語文書『ドルチーノ兄弟の歴史』であるため、ドルチーノが実際にそれを教えていたかどうかは不明である。^{[ 36 ]： 158-159}

ウィリアム・C・ワトソンは、17世紀のピューリタン神学者の多くがディスペンセーション主義の見解を予見していたと主張している。彼の著書『ダービー以前のディスペンセーション主義』（2015年）の中で、エフライム・ヒュイット（1595年～1644年）とジョン・バーチェンサ（1660年に出版された著書『聖書の歴史』）は、神はユダヤ人と異邦人に対して異なる計画を持っていると教えていたと主張している。ワトソンはまた、ナサニエル・ホームズ（1599年～1678年）が患難前携挙説を教えていたとも主張している。^{[ 34 ]}

キリスト教の神秘主義者で哲学者のピエール・ポワレ（1646年 - 1719年）は、ディスペンセーション主義の体系を最初に発展させた神学者であり、『神の経済』という本を書いたと一部の人々は述べている。ポワレは、歴史は神が人間と異なる方法で働く複数のディスペンセーションに組織化されるべきであり、千年王国も将来のディスペンセーションであると教えた。^{[ 37 ]}ポワレの終末論には、2回の復活、反キリストの出現、イスラエル民族の再集結、回復、改宗への信仰が含まれている。^{[ 6 ] [ 34 ]}ポワレは歴史を7つの時代に分けた。幼少期（洪水で終わる）、少年期（モーセの働きで終わる）、青年期（マラキで終わる）、青年期（キリストで終わる）、成人期（教会時代の大部分）、老年期（「人間の衰退」、つまり教会の最後の時）、そして万物の回復（千年王国、イスラエルが回復されたキリストの文字通りの地上での統治を含む）である。^{[ 7 ] : 65}

アイザック・ワッツ（1674年～1748年）は、『神が定めたすべての宗教の調和、神が人間に対して行ったいくつかの公的摂理の簡単な概観を含む』の中で、ディスペンセーション主義の見解を示した。^{[ 38 ]}チャールズ・ライリーは、スコフィールドのディスペンセーション主義の概要は、千年王国を除けば、ダービーではなくワッツのそれと全く同じであると述べている。^{[ 7 ]： 67}

エドワード・アーヴィング（1792年 - 1834年）は、ある意味でディスペンセーション主義を先取りしていた。彼は預言の解釈に文字通りのアプローチを用い、イスラエルが国家として回復されることを信じ、大背教が起こり、キリストが地上に文字通りの王国を樹立するために再臨すると信じていた。^{[ 6 ]}しかし彼はまた、キリストには堕落した性質があると説いたため、スコットランド長老派教会から聖職を剥奪された。 ^{[ 6 ] [ 39 ]}

ディスペンセーション主義は、多くの人からディスペンセーション主義の父とみなされているジョン・ネルソン・ダービー（1800–1882）の教えから体系として発展した。^{[ 26 ]： 10、293ダービーは、} 1830年代のアイルランドとイングランドのプリマス兄弟団に強い影響を与えた。この概念の原点は、ダービーがイザヤ書32章のイスラエルに対する意味を考察した際に生まれた。彼は、預言はイスラエルの王国の将来の成就と実現を必要とすると結論付けた。彼は新約聖書の教会を、その王国とは関係のない別のプログラムとみなした。こうして、イスラエルのための預言的な地上の王国プログラムと、教会のための別の「奥義」的な天上のプログラムが生じた。2つのプログラムを混同しないために、教会が成立するまで預言的なプログラムは保留されなければならなかった。そして、預言がイスラエルのための地上のプログラムを再開する前に、教会が携挙される必要があった。^{[ 40 ]}

ダービーの考えでは、時代区分は地上の神の統治にのみ関係する。モーセの時代区分はキリストの再臨まで地上の神の統治として継続し、教会は天によって指定された集会であるため、いかなる時代区分とも関連付けられていない。^{[ 41 ]}

ダービーの兄弟団教会論はアメリカでは普及しなかったが、彼の終末論的教義は、特にバプテスト派と旧来の長老派の間で広く人気を博した。^{[ 42 ]： 317}

ジェームズ・イングリス（1813–1872）は、1854年から1872年の間に断続的に発行された月刊誌『荒野の道標』を通して、ディスペンセーション主義を北アメリカに紹介した。^{[ 43 ]： 100–102} 1866年、イングリスは聖書研究のための信徒集会を組織し、アメリカの福音派の少数ながら影響力のあるグループにディスペンセーション主義の考え方を紹介した。 ^{[ 43 ]： 132–133}彼らは宗教的自由主義の台頭に不安を感じ、千年王国前説をその解決策と考えた。ディスペンセーション主義は千年王国前説の立場として導入され、数十年かけて福音派運動を席巻した。アメリカの教会の宗派はダービーの教会論を拒否したが、彼の終末論は受け入れた。^{[ 43 ]： 101}これらの教会の多くはバプテスト派と旧派長老派であった。彼らはダービーのカルヴァン主義的救済論を保持した。^{[ 42 ]： 317}

イングリスの死後、ミズーリ州セントルイスのウォルナット・ストリート長老派教会の牧師であったジェームズ・H・ブルックス（1830年～1898年）は、ディスペンセーション主義思想の普及を継続するためにナイアガラ聖書会議（1876年～1897年）を組織した。ブルックスは、聖書研究のための信徒集会での著名な講演者として、またイングリスの『荒野の道標』に掲載された記事の執筆者として、千年王国主義者の間でよく知られていた。^{[ 43 ]： 134} 

ブレザレン派の神学者C・H・マッキントッシュ（1820～1896年）は、19世紀後半に力強い説教で非常に多くの聴衆を魅了したアメリカの伝道者^ドワイト・L・ムーディー（1837～1899年）に深い影響を与えた。 ^{[ 44 ] [ 45 ]： 49ムーディーはブルックスや他のディスペンセーション主義者たち}と協力し、ディスペンセーション主義の普及を奨励した。^{[ 45 ]： 46～47}この時期にディスペンセーション主義の教義はアメリカの福音派の間で広く受け入れられるようになった。^{[ 47 ]： vi}また、ムーディーのような伝道者の下でのディスペンセーション主義神学は、ダービーのカルヴァン主義と教義の厳格さから、個人的救済における人間の自由に関する非カルヴァン主義的な見解へと転換した。^{[ 23 ]： 46}

この時期の著名なディスペンセーション主義者には、ルーベン・アーチャー・トーリー（1856～1928） 、ジェームズ・M・グレイ（1851～1925）、ウィリアム・J・アードマン（1833～1923）、A・C・ディクソン（1854～1925）、A・J・ゴードン（1836～1895）、ウィリアム・ユージン・ブラックストーン（1841～1935）などがいる。彼らは熱心な伝道者であり、数多くの聖書会議やその他の宣教・伝道活動を推進した。彼らはまた、 1886年のムーディー聖書学院、1908年のロサンゼルス聖書学院（現在のバイオラ大学）、1913年のフィラデルフィア聖書大学（現在のケアン大学、旧フィラデルフィア聖書大学）などの新しい独立聖書学院の指導を引き受けることで、ディスペンセーション主義哲学に制度的な永続性を与えた。すぐに発展した関連学院のネットワークは、アメリカのディスペンセーション主義の普及の中核となった。シカゴ伝道協会の聖書学院（現在のムーディー聖書学院）が1889年に正式に開校したとき、トーリーは初代学長を務めた。^{[ 48 ]}

ムーディーやトーレーのような復興主義的な福音派は、異言の賜物が使徒時代以降も続いているとは信じていなかったが、聖霊のバプテスマを強調したことは、聖潔の思想とよく合致した。これがペンテコステ運動におけるディスペンセーション主義の普及を促した。^{[ 23 ]： 94}

この頃、英国国教会の聖職者EWブリンガー（1837年～1913年）は、「超時代区分主義」または「ブリンガー主義」として知られるようになった教えを説き始めた。ブリンガーは、教会は使徒行伝28章まで始まらなかったこと、聖餐と水の洗礼はユダヤ人信者のためのものであったこと、パウロの手紙はユダヤ人に宛てて書かれたものであることを教えた。^{[ 25 ]}

ジェームズ・ブルックスの弟子であるサイラス・スコフィールド（1843-1921）は、ナイアガラ会議に出席し始め、千年王国前説、特に患難前携挙説の提唱者となった。^{[ 43 ]： 223数年の活動の後、スコフィールドは『}スコフィールド参照聖書』を通して、アメリカのより多くの人々にディスペンセーション主義を紹介した。1909年にオックスフォード大学出版局から出版された『スコフィールド参照聖書』は、聖書本文と同じページにディスペンセーション主義的な注釈を明確に示した最初の聖書であった。スコフィールド聖書の使用は、アメリカの独立系福音派の間で人気を博した。^{[ 43 ]： 222-224}その千年王国前説は、福音派内部に悲観的な社会観をもたらし、「沈みゆく社会という船の真鍮の手すりを磨くな」という考え方を広め、伝道はキリスト教世界の拡大よりも失われた人々を救うことに重点が置かれるようになった。^{[ 47 ]： 5}

スコフィールド参照聖書は、ブリンガーの影響力が絶頂期にあった時期に出版された。スコフィールドの聖書は、ディスペンセーションの時間区分など、超ディスペンセーション主義者（ブリンガー派）のいくつかの立場に異議を唱えた。スコフィールド聖書がディスペンセーション主義者の間で人気を博すにつれ、アメリカ合衆国では超ディスペンセーション主義の立場は疎外されていった。^{[ 5 ]}

スコフィールドの影響を受け、伝道者で聖書教師のルイス・スペリー・チャファー（1871-1952）と彼の兄弟ローリン・チャファーは、1924年に福音神学校を設立した。この学校は後にダラス神学校となり、アメリカにおける主要なディスペンセーション主義の教育機関となった。^{[ 49 ]}

現在ペンシルベニア州クラークスサミットにあるバプテスト聖書神学校は、ディスペンセーション主義の学校の一つとなった。

1910年代には、アメリカの福音主義の中で別の出版物が普及した。The Fundamentalsとして知られるこの12巻は、Testimony Publishing Companyによって1910年から1915年にかけて四半期ごとに刊行された。Union Oilの共同創設者であるライマン・スチュワート（1840-1923）^{[ 50 ]}の資金提供を受け、クラレンス・ディクソンやルーベン・トーレーを含むディスペンセーション主義者の執行委員会によって運営されたThe Fundamentalsは、アメリカのキリスト教原理主義と福音主義運動の中でディスペンセーション主義の見解を固めるのに役立った。^{[ 5 ]}

1925年のスコープス裁判は原理主義者を団結させる役割を果たしたが、裁判後まもなく運動は衰退し始めた。スコープス裁判の検察官であり、原理主義運動の顔であったウィリアム・ジェニングス・ブライアンは判決の1週間後に亡くなり、ジャーナリストのHLメンケンは、進化論に反対する判決の支持者を無学で無知な者として描いた。原理主義運動はブライアンを失った後、分散化し始めた。ディスペンセーション主義の運命はこの崩壊と結びついていた。^{[ 5 ]}

1928年、フィリップ・マウロは、原理主義運動を再活性化しようと、ディスペンセーション主義を批判し、その過程でこの用語を作り出した。彼は、ディスペンセーション主義を原理主義運動全体の分裂の原因として挙げ、ディスペンセーション主義の見解はダーウィニズムよりも新しく、聖書の根本的な真理を蝕んでいると書いた。^{[ 5 ]}

1934年、エバンジェリカル神学校は、由緒ある神学雑誌『ビブリオテカ・サクラ』（1844年創刊）を買収した。ルイス・チェイファーがディスペンセーション主義者であることを初めて公に表明したのは、この雑誌の誌面だった。1936年、彼はマウロや他の原理主義者からの批判に対する60ページの反論書『ディスペンセーション主義』を出版した。同年、チェイファーは自身の学校をダラス神学校と改名した。^{[ 5 ]}

ディスペンセーション主義者と契約主義者の間の対立は1930年代と1940年代を通して続き、ファンダメンタリズム運動を形成する恒久的な分裂につながった。^{[ 5 ]}

20世紀半ばまでに、チャールズ・ファインバーグ、J・ドワイト・ペンタコスト、ハーマン・ホイト、チャールズ・ライリー、ジョン・ウォルヴォードといった福音派の人々がディスペンセーション主義を推進していた。^{[ 5 ] [ 51 ] : 269}これらの5人は全員、ダラス神学校（DTS）で学んだか、教鞭をとっていた。^{[ 5 ]}ペンタコストはそこで60年以上教鞭をとり、ディスペンセーション終末論に関する影響力のある著作『来るべきもの』（1956年）を出版した。10年後、ライリーは『今日のディスペンセーション主義』（1965年）を出版し、これがディスペンセーション神学の主要な入門書となった。^{[ 5 ]}

契約神学との溝をさらに深めるように、ライリーは1957年に『ビブリオテカ・サクラ』誌で、ディスペンセーション主義は「聖書解釈の唯一有効な体系」であると書いた。1959年、ウォルヴォードは、ディスペンセーション主義以外の者（カトリックや主流派プロテスタントを含む）は近代主義に対して何の弁護も行っておらず、彼らは皆、解釈学的および神学的な誤りの影響下にあると述べた。^{[ 5 ]}

ダラス神学校の影響力は、他の学校や神学校が卒業生を教員として採用するにつれて拡大していった。1970年、DTS卒業生のハル・リンジーは『The Late Great Planet Earth』を出版し、ディスペンセーション主義終末論を大衆文化に広めた。彼の著書は1000万部を売り上げ、携挙と大患難時代を誰もが知る言葉にした。^{[ 5 ]}

『地球最後の日』の商業的成功により、ディスペンセーション主義の携挙神学を扱った書籍が大量に出版された。リンジーは『地球上でサタンは生きている』（1972年）、『新しい世界が来る』（1973年）、『地球の解放』（1974年）を出版した。その他の書籍には、ティム・ラヘイの『終わりの始まり』（1972年）、DTS卒業生のトーマス・マッコールの『聖域のサタン』（1973年）と『携挙』（1975年）などがある。^{[ 5 ]} 1972年、アイオワ州の映画製作者ラッセル・ドートンとドナルド・W・トンプソンは、携挙後の出来事を描いたフィクション映画『夜の泥棒』を公開し、推定3億人が鑑賞した。^{[ 52 ]}テレビ伝道師のジャック・ヴァン・インペは、聖書の預言に照らして時事問題を取り上げ、ディスペンセーション主義の千年王国前説の視点から論じた。^{[ 53 ]}

20世紀後半は、世紀前半に見られた分離主義から、より政治的な関与へと移行した時代であった。この時代には、イスラエルを神の世界における目的の中心に据えるディスペンセーション主義神学に根ざしたキリスト教右派が台頭した。^{[ 51 ]： 270}

1978年、ディスペンセーション主義のテレビ伝道師ジェリー・ファルウェルは、イスラエル政府の後援を受けてイスラエルへの旅行を始めた。彼は、米国が国家の運命のためにイスラエルを支援しなければならないと主張した最初の主要なアメリカの政治家となった。^{[ 54 ]}ファルウェルは、ファインバーグ、ペンテコスト、ホイト、ウォルヴォードを最も重要な影響を受けた人物として挙げた。^{[ 51 ] : 269}ファルウェルとティム・ラヘイは、1979年にモラル・マジョリティを設立し、人々を救い、洗礼を受けさせ、投票登録させることを目的とした。^{[ 55 ] : 354}モラル・マジョリティは、政治活動のプラットフォームも提供した。生涯ファンダメンタリストでディスペンセーション主義者であるラヘイは、キリスト教右派の著名な人物となった。^{[ 5 ]}彼はしばらくの間モラル・マジョリティの代表を務め、80年代半ばにはアメリカ伝統的価値観連合を設立した。 1987年、彼は共和党のジャック・ケンプ大統領選挙運動の共同議長を務めたが、カトリックを「偽りの宗教」と呼んだと報じられた。^{[ 56 ]}

終末論的千年王国説の影響を受けたモラル・マジョリティは、イスラエルのユダヤ人の保護やイスラエル国家への米国の援助継続など、親イスラエル的な米国の外交政策を働きかけた。^{[ 57 ] [ 58 ]}ジミー・カーターのパレスチナ人の祖国肯定に反対したモラル・マジョリティは、 1980年にロナルド・レーガンを大統領候補として支持した。 ^{[ 59 ]}レーガンは、終末論を共有する候補者だった。レーガンはハル・リンゼイの『地球最後の日』を読んでおり、この終末論的見解が彼の中東政策を左右したと示唆されている。^{[ 54 ] : 43 [ 60 ] : 177}テレビ伝道師ジム・バッカーとのインタビューで、レーガンは「我々はハルマゲドンを目撃する世代かもしれない」と述べた。^{[ 61 ]： 355}ディスペンセーション主義神学は、レーガン政権の中東外交政策にとどまらず、より広範な影響を及ぼした。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの会員であり、レーガン政権初代内務長官を務めたジェームズ・G・ワットは、キリストの再臨が間近に迫っているため、環境保護は無関係になったと議会で述べた。^{[ 62 ]： 148}

1980年、ハル・リンゼイは著書『地球最後の日』の続編を執筆した。リンゼイはそれまで、キリスト教徒の個人的な義務と社会変革の責任を結びつけてはいなかったが、新著『1980年代：終末へのカウントダウン』で状況は一変した。彼は読者に対し、政府内で道徳を反映する道徳的な指導者を選出するよう促し始めた。これはロナルド・レーガン政権の政策と密接に一致していた。^{[ 5 ]}

1960年代の郊外の拡大は、1970年代に始まったメガチャーチ運動につながった。DTSで訓練を受けた牧師たちがこの運動の先駆者となり、チャック・スウィンドール、アーウィン・ルッツァー、デビッド・ジェレマイア、ロバート・ジェフレス、トニー・エバンス、アンディ・スタンレーなどが挙げられる。^{[ 5 ]}テキサス州サンアントニオのジョン・ヘイギーのコーナーストーン教会のような他のメガチャーチは、ディスペンセーション主義の教えと繁栄の福音、新キリスト教右派の活動を融合させた。ヘイギーのクリスチャンズ・ユナイテッド・フォー・イスラエルには、ペンテコステ派のメガチャーチの牧師6人と、ジェリー・ファルウェルを含むクリスチャン・ブロードキャスティング・ネットワークの幹部が参加していた。このグループは、メガチャーチのディスペンセーション主義がアメリカの政治と外交において全国的な影響力を獲得できた例となった。^{[ 5 ]}

メガチャーチの成長を通じて成功を収めたにもかかわらず、この運動は、米国最大のメガチャーチの2つの指導者であるビル・ハイベルズとリック・ウォーレンがディスペンセーション主義の神学から離れたときに限界を露呈した。1980年代にニューカルヴァン主義の出現で改革派神学が復活した。ジョン・パイパー、ティム・ケラー、マーク・ドリスコル、マット・チャンドラー、アルバート・モーラーなどの牧師に率いられ、これは独自のメガチャーチ運動を生み出し、その指導者たちはディスペンセーション主義を公然と批判するようになった。^{[ 5 ]}

1990年代までに、若い世代の学者たちが「進歩的ディスペンセーション主義者」として台頭し、ライリーが『今日のディスペンセーション主義』（1965年）で提唱した統一戦線に亀裂を生じさせた。この学派のリーダーは、クレイグ・A・ブレイジング、ダレル・ボック、ケネス・バーカー、ロバート・L・ソーシーであった。^{[ 5 ]}

ディスペンセーション主義は、1990年代に新キリスト教右派の中で影響力を増した。ハル・リンゼイの『地球最後の日』の成功を足がかりに、1995年の小説『レフト・ビハインド』は、ポップな預言を商業的にさらに成功へと押し上げた。^{[ 5 ] [ 63 ]： 3}ティム・ラヘイが構想し、ジェリー・B・ジェンキンスが執筆したこの本は、16冊の書籍に加え、複数の映画、ビデオゲーム、その他のスピンオフ作品からなるマルチメディア・フランチャイズを生み出した。このシリーズは、ディスペンセーション主義の千年王国前説とその「携挙文化」を世に知らしめた。^{[ 63 ]： 3}

1980年代のレーガンと同様に、新キリスト教右派は、もう一人の「生まれ変わった」大統領、ジョージ・W・ブッシュの当選に貢献した。レーガンと同様、ブッシュは、ディスペンセーション主義者にとって意味のある形で預言が成就するという観点から語った。^{[ 5 ]}彼はテロとの戦いでゴグとマゴグに言及し、この対立は「神が望んだものであり、神はこの紛争を用いて神の民の敵を滅ぼしたいと考えている」と述べた。^{[ 64 ]}

ディスペンセーション主義の思想は政治的にも商業的にも成功を収めていたが、ディスペンセーション主義の公的な旗手となったハル・リンジーとティム・ラヘイは、学界の先駆者であるジョン・ウォルヴォード、ドワイト・ペンタコスト、チャールズ・ライリーとは異なっていた。^{[ 5 ]} 2010年代までに、ディスペンセーション神学への支持は学界でピークに達し、学界では概ね衰退していた。^{[ 5 ]} 2009年の南部バプテスト神学校の調査では、大多数の見解は契約神学であり、旗艦校である南部バプテスト神学校にはディスペンセーション主義者の教員はいなかったことが示された。^{[ 5 ] [ 65 ]}

ディスペンセーション主義は学術分野では衰退したが、文化的影響力は残った。ディスペンセーション主義の思想は大衆文化の中で根強く残っている。2004年のニューズウィーク誌の世論調査では、アメリカ人の55％がキリスト教徒は携挙されると信じていることが示された。 [ ^{66 ] 21}世紀初頭には、ディスペンセーション主義という用語は「宗派的原理主義」と同義語となり、神学的教義というよりは政治的アイデンティティとしての側面が強くなった。 ^{[ 5 ]}

しかし、ディスペンセーション主義は、自由恩恵神学を支持する神学界では依然として強い影響力を持っている。^{[ 11 ]}自由恩恵同盟に関係する人々の大多数はディスペンセーション主義を支持しており^{[ 67 ]} 、恩恵福音協会によって教えられている。^{[ 68 ]}

ジョン・ヘイギーのようなディスペンセーション主義のキリスト教シオニストの中には、キリスト教徒がユダヤ人をキリスト教に改宗させる必要性を否定する者もいる。^{[ 5 ]}律法と恩寵に違いがあると仮定すると、救済には複数の形態があるという考えに至る。^{[ 1 ]： 34-35}

主権救済論争として知られるものの中では、「新生」するために何が必要だったのか理解が欠けているという批判がある。ジョン・マッカーサーは、この問題を「安易な信仰主義」と呼び、救いの根拠はイエスに従うと主張するだけでよいという考え方である。マッカーサーは、ダラス神学校の創設者であるルイス・スペリー・チャファーを自由恩恵神学の源泉として挙げた。ディスペンセーション主義の立場を擁護したのは主にチャールズ・ライリーとゼイン・ホッジスであった。^{[ 5 ]}

前千年王国終末論の悲観主義は、ディスペンセーション主義者たちに社会改革を無駄な努力と見なさせ、彼らは失われた人々を改宗させることに注力し、後千年王国論の王国建設のための社会改革には力を注がなかった。^{[ 70 ]： 35-36}

政治評論家のケビン・フィリップスは著書『アメリカの神権政治』（2006年）の中で、ディスペンセーション主義者やその他の原理主義キリスト教徒が石油ロビーとともに、 2003年の米国のイラク侵攻に政治的支援を提供したと述べている。 ^{[ 71 ]： 87}彼は、ほとんどの神学者が聖書には終末の出来事の特定の順序はないと認めており、そのような信念は1世紀にわたる「拡大解釈されたダービー主義」の結果であると述べている。彼は神学者バーバラ・ロッシングの言葉を引用し、そのような超文字通りの解釈は「危険で誤った見解」であると述べている。^{[ 71 ]： 253-254 [ 72 ]}